Ullikummi, Hurri-Hitit Taş Devi ve Tanrı Meydan Okuyanı

Ullikummi, Eski Doğu mitolojisinin en dikkat çekici figürleri arasında yer almaktadır. Klasik anlamda bir tanrı değil, Kumarbi tarafından ilahi egemenliği yeniden kazanmak amacıyla tasarlanmış, taştan bir kaos varlığıdır.

Onun miti olan “Ullikummi’nin Şarkısı” (CTH 345), Hurri mitolojisinin edebi açıdan en çarpıcı parçalarından biridir ve Hans Güterbock tarafından 1951/1952 yıllarında ayrıntılı bir edisyonla yayımlanmıştır.

Din tarihi açısından Ullikummi, ilahi düzeni meydan okuyarak zorlayan ve sonunda yenilen kozmik karşı-kahraman tipini temsil etmektedir. “Yüksek bir ağaç gibi” gökyüzüne uzanan büyümesi ve sağırlık-körlüğü (ne görebilir ne duyabilir) onu gerçek anlamda ürkütücü bir figür kılmaktadır.

Kör ve sağır bir taş devin bu konfigürasyonu Eski Doğu mitolojisinde eşsizdir ve Ullikummi’yi tarihte en çarpıcı kaos varlığı figürlerinden biri yapar.

Trevor Bryce, The Kingdom of the Hittites (2005) adlı eserinde Yunan Typhon’uyla olan paralel yapıya dikkat çekmiştir; Ullikummi, Olimpos ya da Anadolu’nun gökyüzü düzenine karşı savaşan kaos devleri uluslararası ailesine mensuptur. Hitit geleneği içinde Kumarbi Döngüsü’nün en öne çıkan karşı-tanrısıdır.

Mitin teolojik açıdan özel bir boyutu, Ullikummi’nin kötülükten ya da nefret duygusundan değil, bilinçli biçimde üretilmiş bir araç olarak var olmasından kaynaklanmaktadır. Kumarbi onu belirli bir görevle, konuşan bir adla, programatik biçimde yaratır. Bir kaos varlığının bu “araçsal” yaratılış biçimi din tarihi açısından alışılmadıktır ve özgün bir mitolojik kategori oluşturur.

Ullikummi adı Hurrice olup büyük olasılıkla “Kummiya’nın Yıkıcısı” anlamına gelmektedir; Kummiya, Teshub‘un ikametgahıdır. Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994) adlı eserinde bu etimolojiyi en olası açıklama olarak tartışmıştır; ulli- unsuru “yıkmak” fiiliyle, -kummi ise yer adıyla ilişkilendirilmektedir.

Çivi yazısı metinlerinde ad Ul-li-kum-mi biçiminde geçmektedir; Hititçede çeşitli dilbilgisel ekler belgelenmiştir. Alternatif bir yorum ise adı “yıkılacak olan” ya da “yüksek boylu” anlamında açıklamaktadır; ancak bu yorum daha az iyi belgelenmiştir.

Ad, programatik niteliğiyle devin ne yapması gerektiğini önceden haber vermektedir: Teshub’un ikametgahını yıkmak ve böylece ilahi düzeni sarsmak. Mitte bu görevi neredeyse tamamlar.

Bir anlatı figürüne “konuşan” bir ad verme yöntemi Eski Doğu anlatı geleneğinde yaygındır; bu yöntem mitik karakterizasyon stratejilerinden birini oluşturmaktadır. Volkert Haas, Hedammu ve Gümüş Varlık gibi diğer kaos varlıklarında da benzer örnekleri ele almıştır.

Adın hiyeroglif Luvicede açıkça belgelenmemiş olması, figürün salt Hurrice kökenini pekiştirmektedir. Pek çok Hurrice tanrı adının varlığını sürdürdüğü Urartuca’da da Ullikummi yer almamaktadır; o, Kumarbi Döngüsü’nün bir anlatı figürü olarak kalmış, canlı bir kültün adresi haline gelmemiştir.

Ullikummi, son derece sert koyu renkli bir taş olan diyoritten oluşmaktadır. Doğuştan kör ve sağırdır; ne tanrılar ne de insanlar onunla iletişim kurabilir.

Sürekli büyür: ‘Uzun boylu bir ağaç gibi, bir kamış gibi, giderek daha hızlı büyüdü.’ Başlangıçta denizde durur, omuzları dalgaların üzerine çıkana dek, sonra gökyüzünün zirvesine ulaşana dek büyümeye devam eder.

İkonografik açıdan Ullikummi kesin olarak tanımlanamaz; Geç Hitit rölyeflerindeki olası tasvirler tartışmalıdır. Modern Hititoloji’de kavramsal olarak çoğunlukla ‘taş sütun’ biçiminde görselleştirilir. Oturduğu yer, omzunda bir devin büyüdüğünü fark etmeyen Atlas benzeri bir figür olan ilk dev Upelluri’nin sağ omzudur.

Omzunda kozmik olayların yaşandığı uyuyan bir Atlas devinin bu imgesi, Antik Yakındoğu kozmolojisinin en alışılmadık mitoloji imgelerinden biridir ve Mary Bachvarova tarafından Yunan Atlas tasavvurunun olası bir öncüsü olarak tartışılmıştır.

Upelluri’nin omzunda dünyalar taşıyan ilk dev olarak tasviri, birçok Akdeniz kültüründeki dünya taşıyıcısına ilişkin sonraki mitolojik imgeleri de çağrıştırmaktadır.

“Ullikummi’nin Şarkısı” (CTH 345) üç tablet halinde korunmaktadır ve büyük ölçüde yeniden oluşturulabilmektedir. Anlatı şöyle gelişir: Kumarbi, oğlu Teshub‘a karşı bir intikamcı arayışına girer. Denizde, içinde dişil bir ruh barındıran bir kayaya yönelir.

Bu birleşmeden Ullikummi doğar. Kumarbi ona programatik bir anlam taşıyan adı verir ve onu Upelluri’nin omzuna yerleştiren Irşirra tanrıçalarına teslim eder.

Güneş tanrıçası onu ilk keşfeden olur ve durumu Teshub‘a bildirir; Teshub büyük bir korku içinde Hazzi Dağı’na (Antakya yakınlarındaki Mons Casius) çıkarak canavarı görür.

Teshub’un kız kardeşi Şauşka, müzik ve dansla Ullikummi’yi büyülemeye çalışır; ancak onun kör ve sağır yapısı bu girişimden etkilenmez. Tanrıların ilk saldırısı da başarısızlıkla sonuçlanır; Ullikummi, Teshub’un Kummiya’daki tapınak sığınağını fethetmek üzeredir.

Sonunda Teshub, bilge tanrı Ea’yı (Hurrice Haşammilu) yeraltı dünyasında ziyaret eder. Ea, depodan bir zamanlar gök ile yeri birbirinden ayırmak için kullanılan eski testeresini çıkarır ve bununla Ullikummi’yi Upelluri’nin omzundaki kaidesinden keser.

Gücü kırılan Ullikummi, ardından Teshub’la girdiği savaşta yenilir; metnin sonu ise parçalı durumdadır. Temel teolojik nokta şudur: Savaşı belirleyen yalnızca Teshub’un ham gücü değil, Ea’nın kozmik araçlar hakkındaki bilgisidir.

Bağımsız bir bölümde tanrıların Hazzi Dağı’ndaki buluşması anlatılmakta, orada tehdit üzerine müzakere edilmektedir. Bu tanrılar meclisi sahnesi, Hurri mitolojisinin en çarpıcı sahnelerinden biridir ve şarkının anlatı merkezini oluşturmaktadır.

Hazzi, Türkiye ve Suriye sınırında yer alan Mons Casius (bugünkü Cebel Akra) ile özdeşleştirilmektedir; bu kutsal dağ, Baal’ın meskeni olarak Ugarit Baal mitinde de yer almaktadır.

Ullikummi bir kült muhatabı değildi; kaos varlığı olarak yüceltilmedi, aksine ritüellerde ritüel olarak mücadele edildi ya da olumsuz bir zemin olarak çağrıldı. Bazı koruma ritüellerinde, ilahî müdahale ile savuşturulması gereken kozmik tehlikenin prototip örneği olarak ortaya çıkar.

Ancak onun mitosu imparatorluk kültünde okundu; “Ullikummi’nin Türküsü” büyük şenliklerde tanrı destanlarını seslendiren Hurrice şarkıcıların (kaluti) repertuarına büyük olasılıkla dahildi. Joost Hazenbos, The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) adlı eserinde bu okumaların rahiplik örgütlenmesini incelemiştir.

Mitosun din tarihi açısından işlevi, kaosa karşı ilahî düzenin pekiştirilmesidir. Mitos okundukça kaos varlığının yenilgisi kültsel olarak yeniden üretilmiş ve böylece kozmik denge güçlendirilmiştir.

“Kaosun mitik yenilgilerinin ritüel tekrarı” işlevi, Eski Yakındoğu dininin temel yapılarından birine aittir ve Akadca Enuma Eliş’in Yeni Yıl Bayramı’ndaki okumasında ve Ugarit’teki Baal Döngüsü ritüelinde de karşımıza çıkar.

Sarayda mitlerin okunmasının ritüel işlevi iyi belgelenmiştir: Bayram takviminde Hurrice şarkıcıların türkü repertuarı, büyük imparatorluk şenliklerinin sabit bir parçası olarak yer almaktadır. Bu türkü geleneği, Geç Tunç Çağı’nın kültürel mirasına aittir ve Hurri Anadolusu’nun edebi yüksek kültürüne ilişkin en önemli tanıklıklardan birini oluşturmaktadır.

Hurri-Hitit büyü ritüellerinde Ullikummi, yenilgisinin ritüel olarak yinelendiği olumsuz bir figür olarak karşımıza çıkmaktadır. Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde ilgili metinleri yayımlamıştır.

Hastalık, anlaşmazlık ya da kozmik tehlikeler söz konusu olduğunda (örneğin depremde) yaratılış testeresi simgesel olarak kaosa karşı devreye sokuldu; bir rahip küçük bir testere alarak hastalığı ya da çatışmayı hastadan “kesti”.

Apotropaik amaçlarla diyorit parçaları zaman zaman koruyucu muska olarak taşındı; ancak bu uygulama Ullikummi’ye değil, başka tanrılara atıfla gerçekleşti. Bu pratik tarihsel açıdan aydınlatıcıdır; zira kaos varlıklarının ritüel olarak nasıl “tersine çevrilebileceğini” göstermektedir: Mitte tehdit olan şey, ritüelde bir koruma kaynağına dönüşür. Bu tersine çevirme, Eski Doğu büyüsünün bilinen bir olgusudur.

iWell Guard perspektifinden Ullikummi, her şeyden önce kaosun ilahi bilgi aracılığıyla (Ea’nın testeresiyle) yenilgisine ilişkin din tarihi bir örnektir.

Bireysel koruma muhatabı geleneğinde yer almaz ve modern dindarlığın adresi değildir. Önemi mit ve karşılaştırmalı din araştırmasıyla sınırlıdır. Ullikummi’nin yenilgisi, Eski Doğu’nun kozmik bilgiye duyduğu güveni ortaya koymaktadır: Bilgelik tanrıları aracılığıyla aktarılan bu bilgi, her türlü maddi tehdidi aşabilir.

En önemli paralel, gökyüzüne uzanan ve Zeus’a karşı savaşan bir dev olan Yunan Typhon’udur. Hesiodos (Theogonia 820, 880) onu Gaia ile Tartaros’un oğlu, yüz yılan başlı bir varlık olarak tasvir eder.

Ullikummi gibi Typhon da fırtına tanrısı tarafından yenilir. Hans Güterbock, 1951’de iki mit arasındaki yakın paraleli ortaya koymuştur; Walter Burkert ise bunu, Doğu’nun Yunan mitolojisi üzerindeki etkisinin standart örneklerinden biri haline getirmiştir.

Batı Sami geleneğinde Baal Döngüsü’ndeki deniz tanrısı Yam, işlevsel olarak Ullikummi tipine karşılık gelmektedir: O da ilahi düzeni tehdit eder, o da fırtına tanrısı tarafından yenilir. Ancak Yam bir tanrı iken Ullikummi tanrısal olmayan bir varlıktır. Bu ayrım, panteona dahil edilmemiş saf bir kaos aracına ilişkin Hurri kavramını vurgulamaktadır.

Tarihsel olarak Ullikummi, taş devlere, ejderlere ya da deniz canavarlarına karşı yürütülen kaos savaşlarının uluslararası ailesine aittir. Mary Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde Yunan mitolojisine uzanan aktarım yollarını ayrıntılı biçimde incelemiş ve Hurri ozanlar ile Kuzey Suriye şehir devletlerinin en önemli aracılar olduğunu göstermiştir. Aynı mit döngüsüne ait Hedammu da kaos varlıkları ailesine mensuptur.

‘Ullikummi’nin Türküsü’ 1951/1952 yıllarında Hans Güterbock tarafından yayımlanmış olup o tarihten bu yana Hitit mitolojisinin temel konuları arasında yer almaktadır. Beckman, Hoffner, Haas ve Bachvarova’dan önemli güncel katkılar mevcuttur. Bachvarova’nın çalışması, Yunan paralelleri açısından özellikle büyük önem taşımaktadır.

Popüler alanda Ullikummi, modern fantastik romanlarda zaman zaman yer alan Typhon’un aksine neredeyse hiç bilinmemektedir. Türk kültür coğrafyasında, Yazılıkaya ve Mons Casius (bugünkü Türkiye ve Suriye’de Cebel Akra) ile yerel bağlantısı çerçevesinde zaman zaman söz edilmektedir. Yeni pagan anlamda ruhsal bir canlanma ise mevcut değildir.

Bilimsel açıdan Ullikummi, günümüzde Eski Doğu kaos teolojisi ve Theogoni aktarımı için merkezi bir inceleme nesnesi olarak kabul görmektedir. Güncel araştırma odakları; tabletlerin metin eleştirisi yöntemiyle işlenmesi, Typhon ve Tiamat ile karşılaştırma ve mitin imparatorluk kültünde fiilen nasıl okunduğu sorusu üzerinde yoğunlaşmaktadır. iWell Guard, onu pratik bir koruma bağlantısı olmaksızın din tarihi açısından bir örnek olarak kaydetmektedir.

Stefano de Martino ve Michel Mazoyer’nin güncel araştırmaları, Ullikummi ile Maraş ve Karkamiş’teki hiyeroglif Luwice yazıtlarında karşılaşılan daha sonraki Geç Hitit ‘kozmik dağ’ kavramı arasındaki bağlantıyı da incelemektedir.

Ullikummi geleneğinin Hitit İmparatorluğu’nun çöküşünün ötesinde herhangi bir biçimde yaşayıp yaşamadığı sorusu son yıllarda yeniden ele alınmıştır.

Ullikummi araştırmasının önemli başvuru eserleri aşağıdaki seçkide bir araya getirilmiştir; bu eserler edisyonları, çevirileri ve tarihsel sentezleri kapsamaktadır. Güterbock’un edisyonu filolojik başvuru noktası olmayı sürdürmekte, Beckman’ın çevirisi metni İngilizce okuyucuya sunmakta, Bachvarova’nın sentezi ise en güncel karşılaştırmalı bakışı sunmaktadır. Volkert Haas birçok çalışmasında ritüel tarihsel bağlamı ortaya koymuş, Walter Burkert karşılaştırmalı din perspektifini geliştirmiştir.