Уликуми, хуритско-хетитски камен гигант и предизвикувач на боговите

Уликуми е една од најзабележителните фигури на старовисточната митологија. Тој не е бог во класична смисла, туку суштество на хаосот направено од камен, кое Кумарби (Kumarbi) го зачнал како средство за повторно освојување на божественото владеење.

Неговиот мит, „Песната за Уликуми“ (CTH 345), е едно од најимпресивните литературни дела на хуритската митологија и бил претставен од Ханс Гитербок во детално издание во 1951/1952 година.

Од верскоисториска гледна точка, Уликуми претставува тип на космички антихерој кој го предизвикува божественото уредување и на крајот бива победен. Неговиот раст „како високо дрво“ сè до небото, како и неговата нема, слепа и глува природа, го прават навистина застрашувачка фигура.

Оваа конфигурација на слеп и глув камен гигант е единствена во старовисточната митологија и го прави Уликуми една од најупечатливите фигури на суштество на хаосот воопшто.

Тревор Брајс во The Kingdom of the Hittites (2005) укажува на паралелната структура со грчкиот Тифон; Уликуми припаѓа на меѓународното семејство на хаотични гиганти кои се борат против олимписки, односно анадолски небесен поредок. Во рамките на хетитската традиција тој е најистакнатиот антибог во циклусот на Кумарби.

Посебна теолошка порака на митот е тоа што Уликуми не настанува од злоба или омраза, туку како намерно создадено средство. Кумарби го создава планирано, со јасна задача и говорливо име. Ова „инструментално“ создавање на суштество на хаосот е невообичаено од верскоисториска гледна точка и претставува посебна митолошка категорија.

Името Уликуми е хуритско и веројатно значи „оној што го уништува Кумија“, при што Кумија е живеалиштето на Тешуб (Teshub). Волкерт Хас во Geschichte der hethitischen Religion (1994) ја разгледува оваа етимологија како најверојатна; елементот ули- се поврзува со „уништува“, а -куми се третира како топоним.

Во клинописните текстови името се појавува како Ул-ли-кум-ми; во хетитскиот се потврдени различни граматички наставки. Алтернативно толкување гледа во името апелативно значење „тој што треба да биде уништен“ или „високорасниот“, но тоа е послабо потврдено.

Значи, самото име однапред кажува што треба да направи гигантот: да го уништи живеалиштето на Тешуб и со тоа божественото уредување. Во митот тој речиси ја исполнува таа задача.

Постапката за давање „говорливо“ име на приказна фигура е честа во старовисточните приказни; тоа е една од стратегиите на митската карактеризација. Волкерт Хас разгледува слични случаи кај други суштества на хаосот како Хедаму и сребреното суштество.

Во хиероглифскиот лувиски името не е недвосмислено потврдено, што ја потврдува чисто хуритската основа на фигурата. Дури и во урартскиот, во кој продолжуваат да живеат многу хуритски теоними, Уликуми недостасува, тој останува приказна фигура на циклусот на Кумарби, а не жив култ.

Уликуми е направен од диорит, извонредно тврд темен камен. Од раѓање е слеп и глув; ни боговите, ни луѓето можат да стапат во контакт со него.

Тој постојано расте: „Како високо дрво, како трска, сè побрзо растеше.“ Најпрво стои во морето, сè додека рамениците му излегуваат од бранови, а потоа продолжува да расте, сè додека не стигне до врвот на небото.

Иконографски Уликуми не е недвосмислено утврден; можните претстави на доцнохетитски рељефи се спорни. Во современата хетитологија тој концептуално често се визуализира како „камен столб“. Неговото место е десното рамо на прагигантот Упелури, атласовска фигура која не забележува дека на неговото рамо расте гигант.

Овата претстава за заспан атласовски гигант, на чие рамо се одвиваат космички настани, е една од најнеобичните космолошки слики на старовисточната митологија и била разгледувана од Мери Бачварова како можен претходник на грчката претстава за Атлас.

Исто така, претставата за Упелури како прагигант со светови на рамото потсетува на подоцнежни митолошки слики за носителот на светот во повеќе средоземноморски култури.

„Песната за Улику̀ми“ (CTH 345) е зачувана на три плочи и добро реконструирана. Дејството: Кумарби бара одмаздник против својот син Тешуб. Тој оди до карпа во морето, во која се наоѓа женски дух.

Од нивната врска се раѓа Улику̀ми. Кумарби му го дава името со програмско значење и го предава на боginjите Иршира, кои го поставуваат на рамото на Упелурис.

Улику̀ми постојано расте. Сончевата божица прва го открива и му јавува на Тешуб, кој исплашен се качува на планината Хаци (Монс Касиус, близу до Антиохија) и го гледа чудовиштето.

Сестрата на Тешуб, Шаушга, се обидува да го измами Улику̀ми со музика и танц, но неговата слепо-глува природа останува незасегната. Пропаѓа и првиот напад на боговите; Улику̀ми се закануваа да го освои храмовиот светилиште на Тешуб во Кумија.

Најпосле Тешуб го посетува мудриот бог Еа (хуритски Хашамилу) во подземниот свет. Еа ја вади старата пила од складот, со која некогаш небото и земјата биле раздвоени, и со неа го одделува Улику̀ми од неговата основа на рамото на Упелурис.

Ослабен, Улику̀ми потоа е поразен во битката против Тешуб, иако крајот на текстот е фрагментарен. Централната теолошка порака е дека не само суровата сила на Тешуб, туку знаењето на Еа за космичките орудија ја одлучува битката.

Посебна епизода го опишува собирот на боговите на планината Хаци, каде што тие се советуваат за опасноста. Оваа собранина на боговите е една од најимпресивните сцени во хуритската митологија и истовремено претставува наративно средиште на песната.

Хаци се поистоветува со Монс Касиус (денес Џебел Акра во Турција и Сирија), свет планина која се појавува и во угаритскиот мит за Баал митот како живеалиште на Баал.

Уликуми не бил предмет на култ; како хаотично суштество не бил обожуван, туку ритуално побеждуван или повикуван како негативна слика. Во некои заштитни ритуали се јавува како прототипски пример за космичка опасност која мора да се одбие преку божествена интервенција.

Неговиот мит сепак бил рецитиран во царскиот култ; веројатно „Песната за Уликуми“ припаѓала на репертоарот на хуритските пејачи (калути), кои на големите свечености ги изведувале епосите за боговите. Јуст Хазенбос во The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) ја истражувал свештеничката организација на овие рецитации.

Религиозно-историската функција на митот е потврдување на божествениот ред против хаосот. Со рецитирањето на митот, пораза на хаотичното суштество се обредно репродуцира, со што се зајакнува космичката рамнотежа.

Оваа функција на ‘ритуално повторување на митски порази на хаосот’ спаѓа во основните структури на старовисточната религија и се среќава и во акадскиот рецитал Енума Елиш при новогодишната свеченост, како и во угаритското рецитирање на циклусот за Баал.

Ритуалната функција на рецитирањето на митови на дворот е добро документирана: во свечениот календар репертоарот на песните на хуритските пејачи се јавува како постојан елемент на големите царски свечености. Оваа песенска традиција е дел од културното наследство на доцниот бронзен период и е едно од најважните сведоштва за литературната висока култура на хуритска Анатолија.

Во хурито-хетитските магиски ритуали Уликуми се јавува како негативна фигура, чиј пораз се повторува ритуално. Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ги издал соодветните текстови.

При болести, спорови или космички закани (на пример земјотреси), симболичната пила на創ирањето се користела против хаосот; свештеник земал мала пила во раката и „ја одделувал“ болеста или конфликтот од пациентот.

Апотропејски се носеле парчиња диорит како заштитни амулети, но со упатување на други божества, не директно на Уликуми. Оваа практика е историски значајна бидејќи покажува како хаотични суштества можат ритуално да бидат ‘превртени’: тоа што во митот било закана, во ритуалот станува заштитен ресурс. Оваа инверзија е познат феномен во старовисточната магија.

Од перспектива на iWell Guard, Уликуми е првенствено религиозно-историски пример за пораз на хаосот преку божествено знаење (пилата на Еа).

Тој не спаѓа во редот на индивидуални адресати на заштита и не е предмет на модерна побожност. Неговото значење се исцрпува во митот и во компаративното религиозно истражување. Порозот на Уликуми покажува старовисточната доверба во тоа дека космичкото знаење, пренесено преку боговите на мудроста, може да надмине секоја материјална закана.

Најважната паралела е грчкиот Тифон (Typhon), великан кој се издига до небото и се бори против Зевс. Хесиод (Теогонија 820, 880) го опишува како син на Гаја и Тартар, со стотина змиски глави.

Како и Уликуми, Тифон е победен од богот на бурата. Хans Гутербок уште во 1951 година ја разработил тесната паралела меѓу двата митови; Валтер Буркерт ја претворил во еден од стандардните примери за источно влијание врз грчката митологија.

Во западносемитската област, Јам (Yam), богот на морето од Баал-циклусот, функционално одговара на типот Уликуми: и тој ја загрозува божествената поредба, и тој е победен од бога на бурата. Меѓутоа, Јам самиот е бог, додека Уликуми е небожествено суштество. Оваа разлика ја потенцира хуритскиот концепт на чисто орудие на хаосот, кое не е вградено во пантеонот.

Историски, Уликуми припаѓа на меѓународното семејство на митови за борба против хаосот, во кои учествуваат камени великани, змејови или морски чудовишта. Мери Бачварова (Mary Bachvarova) во From Hittite to Homer (2016) детално ги истражила патиштата на пренос кон грчката митологија и покажала дека хуритските певци и северносиријските градови-држави биле најважните посредници. И Хедаму (Hedammu) од истиот митски циклус спаѓа во семејството на хаос-суштества.

„Песната за Уликуми“ била издадена во 1951/1952 година од Ханс Гутербок и оттогаш е стандардна тема на хетитската митологија. Важни поновидни придонеси имаат Бекман, Хофнер, Хас и Бачварова. Студијата на Бачварова е особено значајна за грчките паралели.

Во популарната рецепција Уликуми е речиси непознат, за разлика од Тифон, кој повремено се јавува во современите фантастични романи. Во турскиот културен простор тој повремено се споменува како локална врска со Јазилиќаја (Yazılıkaya) и Монс Касиус (денес Џебел Акра во Турција и Сирија). Духовно оживување во неопагански смисла нема.

Научно, Уликуми денес се смета за централен предмет на проучување за старовосточната хаос-теологија и за преносот на теогониите. Актуелните истражувачки насоки се фокусираат на текстолошката обработка на плочите, на споредбата со Тифон и Тиамат, и на прашањето како митот навистина се изведувал во царскиот култ. iWell Guard го наведува како религиозно-историски пример без практична заштитна врска.

Актуелни истражувања на Стефано де Мартино и Мишел Мазоер дополнително ја испитуваат врската меѓу Уликуми и подоцнежниот новохетитски концепт на „космичка планина“, кој се јавува во хиероглифско-лувиските натписи од Мараш и Каркамиш.

Прашањето дали традицијата за Уликуми на некој начин продолжила да живее и по падот на хетитското царство, во последните години повторно е разгледувано.

Важните стандардни дела за истражувањето на Уликуми се собрани во следниот избор; тие вклучуваат изданија, преводи и историски синтези. Изданието на Гутербок останува филолошката референтна точка, преводот на Бекман го прави текстот достапен на англиски, а синтезата на Бачварова нуди најсовремен споредбен поглед. Волкерт Хас во повеќе истражувања ја прикажал ритуално-историската вграденост, а Валтер Буркерт развил религиско-споредбена перспектива.