Уликуми, хуритско-хетитски камени великан и изазивач богова

Уликуми спада у најзапаженије ликове старог оријента у митологији. Он није бог у класичном смислу, већ биће хаоса од камена, које је Кумарби зачео као оруђе за поновно стицање божанске власти.

Његов мит, ‘Песма о Уликумију’ (CTH 345), један је од најимпресивнијих књижевних комада хуритске митологије и Ханс Гитербок (Ханс Гутербок) га је представио у детаљном издању 1951/1952.

Са религиозно-историјске тачке гледишта, Уликуми представља тип космичког антихероја који изазива божански поредак и на крају бива побеђен. Његов раст ‘као високо дрво’ до неба, као и његова немост (не може ни да види ни да чује) чине га заиста злокобном фигуром.

Ова конфигурација слепо-глувог каменог великана јединствена је у старооријенталној митологији и чини Уликумија једним од најупечатљивијих ликова бића хаоса уопште.

Тревор Брајс (Тревор Брајс) у делу The Kingdom of the Hittites (2005) указао је на паралелну структуру са грчким Тифоном; Уликуми припада међународној породици хаотичних великана који се боре против олимпијског, односно анадолског поретка небеса. Унутар хетитске традиције он је најзапаженији противник богова у Кумарбијевом циклусу.

Посебна теолошка поента мита лежи у томе да Уликуми не настаје из зла или мржње, већ као намерно створено оруђе. Кумарби га ствара програмски, са јасним задатком и говорним именом. Ово ‘инструментално’ стварање бића хаоса религиозно-историјски је неуобичајено и представља посебну митолошку категорију.

Име Уликуми је хуритско и вероватно значи ‘уништитељ Кумије’, при чему је Кумија боравиште Тешуба. Волкерт Хас (Волкерт Хаас) у делу Geschichte der hethitischen Religion (1994) разматра ову етимологију као најизвесније објашњење; елемент ulli- повезује се са значењем ‘уништити’, а -kummi се тумачи као име места.

У клинописним текстовима име се појављује као Ул-ли-кум-ми; у хетитском језику потврђени су различити граматички наставци. Алтернативно тумачење види у имену апелативно значење ‘онај који треба бити уништен’ или ‘високорасли’, али је ово мање добро потврђено.

Име дакле програмски већ говори шта великан треба да учини: да уништи Тешубово боравиште, а тиме и божански поредак. У миту он то скоро и испуњава.

Овај поступак давања ‘говорног’ имена наративном лику чест је у старооријенталној приповедачкој традицији; спада у стратегије митске карактеризације. Волкерт Хас разматрао је сличне случајеве код других бића хаоса, као што су Хедаму и Сребрно биће.

У хијероглифском лувијском име није поуздано потврђено, што наглашава чисто хуритско порекло ове фигуре. Такође и у урартском језику, у коме опстају многа хуритска теонима, Уликуми недостаје; он остаје наративни лик Кумарбијевог циклуса, а не живог култа.

Уликуми се састоји од диорита, изузетно тврдог тамног камена. Од рођења је слеп и глув; ни богови ни људи не могу успоставити контакт с њим.

Он стално расте: ‘Као високо дрво, као трска, растао је све брже.’ У почетку стоји у мору, док му рамена не изроне из таласа, а затим расте даље, док не достигне врх неба.

Иконографски, Уликуми није јасно одредив; могући приказе на позно-хетитским рељефима су спорни. У модерној хетитологији он се концептуално често визуализира као ‘камени стуб’. Његово седиште је десно раме прволиког великана Упелурија, атлантске фигуре која не примећује да на њеном рамену расте великан.

Ова представа о успаваном атлантском великану, на чијем рамену се одигравају космички догађаји, једна је од најнеобичнијих слика космологије старооријенталне митологије и Мери Бачварова (Мери Бахварова) је разматрала као могући претходник грчке представе о Атласу.

Такође и представа о Упелурију као прволиком великану са световима на рамену подсећа на потоње митолошке слике о носачу света у више култура Медитерана.

Пекс о Улликумију (CTH 345) сачувана је на три плочице, од којих ниједна није потпуна; завршетак се може реконструисати само делимично. Радња је следећа: Кумарби тражи осветника против свог сина Тешуба. Он одлази до стене у мору, која у себи носи женски дух.

Из њиховог сједињења рађа се Улликуми. Кумарби му даје име са програмским значењем и предаје га богињама Иршира, које га постављају на раме Упелурија.

Улликуми непрестано расте. Богиња Сунца прва га открива и обавештава Тешуба, који се уплашено пење на брдо Хаци (Монс Касиус, у близини Антиохије) и угледа чудовиште.

Тешубова сестра Шаушга покушава да очара Улликумија музиком и плесом, али његово слепо-глуво биће остаје равнодушно. И први напад богова не успева; Улликуми прети да заузме Тешубово храмско светилиште у Кумији.

На крају Тешуб посећује мудрог бога Еа (хуритски Хашамилу) у подземном свету. Еа доноси стару тестеру из складишта, којом су некада раздвојени небо и земља, и њоме одваја Улликумија од његовог постоља на рамену Упелурија.

Ослабљен, Улликуми на крају бива поражен у борби против Тешуба, мада је завршетак текста фрагментаран. Централна теолошка порука је следећа: не одлучује сама сирова снага Тешуба, већ Еино знање о космичким оруђима одлучује исход борбе.

Посебна епизода описује окупљање богова на брду Хаци, где они разговарају о претњи. Овај скуп богова једна је од најупечатљивијих сцена хуритске митологије и истовремено чини наративно средиште певања.

Хаци се идентификује са Монс Касиусом (данашња Џебел Акра у Турској и Сирији), светом планином која се и у угаритском Баал-миту помиње као Баалово пребивалиште.

Улликуми није био предмет култа; као биће хаоса, није поштован, већ је у обредима ритуално побеђиван или призиван као негативан пример. У неким заштитним ритуалима он се јавља као прототип космичке опасности која се мора одбити божанском интервенцијом.

Његов мит се, међутим, изводио у оквиру државног култа; вероватно је Песма о Улликумију припадала репертоару хуритских певача (калути), који су на великим свечаностима казивали епове о боговима. Јост Хазенбос је у делу The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) истражио свештеничку организацију ових казивања.

Религиозноисторијска функција овог мита јесте потврђивање божанског поретка против хаоса. Изговарањем мита обредно се обновио пораз бића хаоса, чиме се јачала космичка равнотежа.

Ова функција „обредног понављања митских пораза хаоса“ спада у основне структуре старобликоисточне религије и среће се и у акадском казивању Енума Елиш на новогодишњем празнику, као и у угаритском рецитовању Бааловог циклуса.

Ритуалну функцију казивања митова на двору добро документују извори: у празничном календару репертоар песама хуритских певача појављује се као стални део великих државних свечаности. Ова песничка традиција део је културне баштине касног бронзаног доба и једно од најважнијих сведочанства о књижевној високој култури хуритске Анатолије.

У хурито-хетитским магијским ритуалима Улликуми се јавља као негативна фигура, чији пораз се ритуално понавља. Волкерт Хаас је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) издао одговарајуће текстове.

Апотропејски, комади диорита понекад су ношени као заштитни амулети, мада у вези с другим божанствима, а не директно с Улликумијем. Ова пракса историјски је занимљива, јер показује како се бића хаоса могу ритуално „преокренути“: оно што је у миту представљало претњу, у ритуалу постаје извор заштите. Ова инверзија је познат феномен старобликоисточне магије.

Из перспективе iWell Guard, Улликуми је пре свега религиозноисторијски пример пораза хаоса кроз божанско знање (Еину тестеру).

Он не спада у ред индивидуалних заштитних адресата и није предмет савремене побожности. Његов значај исцрпљује се у миту и у упоредним религијским истраживањима. Пораз Улликумија показује старобликоисточно поверење да космичко знање, пренето кроз богове мудрости, може превладати сваку материјалну претњу.

Најважнија паралела је грчки Тифон (Тифон), исполин који досеже до неба и бори се против Зевса. Хесиод (Теогонија, 820, 880) описује га као сина Геје и Тартара са стотином змијских глава.

Као и Уликуми (Улликумми), Тифона побеђује бог олује. Ханс Гутербок је још 1951. године указао на блиску паралелу између ова два мита; Валтер Буркерт их је учинио једним од стандардних примера оријенталног утицаја на грчку митологију.

У западносемитском подручју, Јам (Јам), бог мора из циклуса о Баалу, функционално одговара типу Уликуми: и он прети божанском поретку, и њега побеђује бог олује. Ипак, Јам је сам бог, док је Уликуми не-божанско биће. Ова разлика наглашава хуритски концепт чистог оруђа хаоса, које није уграђено у пантеон.

Историјски, Уликуми спада у међународну породицу митова о борби против хаоса са камењем-исполинима, змајевима или морским чудовиштима. Мери Бахварова је у делу From Hittite то Хомер (2016) детаљно испитала путеве преношења ка грчкој митологији и показала да су хуритски певачи и северносиријски градови-државе били најважнији посредници. И Хедаму (Хедамму) из истог митског циклуса спада у породицу бића хаоса.

„Песма о Уликумију“ издата је 1951/1952. године од Ханс Гутербок и од тада представља стандардну грађу хетитске митологије. Значајни новији радови потичу од Бекман, Хофнер, Хаас и Бахварова. Студија Бахварове посебно је значајна за грчке паралеле.

У популарној рецепцији Уликуми је готово непознат, за разлику од Тифона, који се повремено јавља у савременим фантастичним романима. У турском културном простору повремено се спомиње као локална веза са Јазилкаја и Mons Casius (данашња Cebel Akra у Турској и Сирији). Духовно оживљавање у неопаганском смислу не постоји.

У науци се Уликуми данас сматра централним предметом проучавања старо-оријенталне теологије хаоса и преношења теогонија. Актуелна истраживачка фокуса леже на текстолошкој обради таблица, на поређењу са Тифоном и Тијаматом, и на питању како је мит заиста рецитован у државном култу. iWell Guard га наводи као религиозно-историјски пример без практичне заштитне везе.

Питање да ли је традиција о Уликумију на неки начин наставила да живи и после пада хетитског царства поново је покренуто у последњих неколико година.

У следећем избору су сабрана важна стандардна дела о истраживању Уликумија; она обухватају издања, преводе и историјске синтезе. Издање Гутербок остаје филолошка референтна тачка, превод Хофнера, који је приредио Бекман, чини текст доступним на енглеском, а синтеза Бахварова нуди најсавременији упоредни поглед. Волкерт Хаас је у више студија представио ритуално-историјски контекст, а Валтер Буркерт развио религијско-упоредну перспективу.