Ullikummi – Hurritisch-Hettitische steenreus en uitdager der goden

Ullikummi behoort tot de meest opmerkelijke gestalten uit de oudoosterse mythologie. Hij is geen god in de klassieke zin, maar een chaoswezen van steen, dat door Kumarbi als werktuig werd verwekt om de goddelijke heerschappij terug te winnen.

Zijn mythe, het ‘Lied van Ullikummi’ (CTH 345), is een van de literair indrukwekkendste stukken uit de hurritische mythologie en werd door Hans Güterbock in 1951/1952 in een gedetailleerde editie gepubliceerd.

Vanuit religieus-historisch perspectief vertegenwoordigt Ullikummi het type van de kosmische antiheld, die de goddelijke orde uitdaagt en uiteindelijk verslagen wordt. Zijn groei ‘als een hoog opgegroeide boom’ tot aan de hemel en zijn stomheid (hij kan noch zien noch horen) maken hem tot een waarlijk onheilspellende gestalte.

Deze configuratie van een blind-dove steenreus is in de oudoosterse mythologie uniek en maakt Ullikummi tot een van de meest indrukwekkende chaoswezen-figuren überhaupt.

Trevor Bryce heeft in The Kingdom of the Hittites (2005) gewezen op de parallelle structuur met de Griekse Typhon; Ullikummi behoort tot de internationale familie van chaosreuzen die strijden tegen de olympische respectievelijk anatolische hemelsorde. Binnen de hethitische traditie is hij de meest prominente anti-god van de Kumarbi-cyclus.

Een bijzondere theologische pointe van de mythe is dat Ullikummi niet uit boosaardigheid of haat ontstaat, maar als doelbewust gecreëerd werktuig. Kumarbi schept hem programmatisch, met een duidelijke taak en een veelzeggende naam. Deze ‘instrumentale’ schepping van een chaoswezen is religieus-historisch ongewoon en vormt een eigen mythologische categorie.

De naam Ullikummi is hurritisch en betekent vermoedelijk ‘verwoester van Kummiya’, waarbij Kummiya de woonplaats van Teshubs is. Volkert Haas heeft in Geschichte der hethitischen Religion (1994) deze etymologie als de meest waarschijnlijke besproken; het element ulli- wordt verbonden met ‘vernietigen’, -kummi als plaatsnaam.

In spijkerschriftteksten verschijnt de naam als Ul-li-kum-mi; in het Hethitisch zijn verschillende grammaticale uitgangen overgeleverd. Een alternatieve duiding ziet in de naam een appellatieve betekenis ‘hij die vernietigd moet worden’ of ‘de hoog opgegroeide’; deze is echter minder goed gedocumenteerd.

De naam zegt dus al programmatisch wat de reus moet doen: de woonplaats van Teshub vernietigen en daarmee de goddelijke orde. In de mythe vervult hij deze opdracht bijna.

Dit procedé om een vertelfiguur een ‘sprekende’ naam te geven komt in het oudoosterse vertellersrepertoire veelvuldig voor; het behoort tot de strategieën van mythische karakterisering. Volkert Haas heeft vergelijkbare gevallen bij andere chaoswezens zoals Hedammu en het zilveren schepsel besproken.

In het hiërogliefenluwisch is de naam niet eenduidig overgeleverd, wat de zuiver hurritische verankering van de figuur onderstreept. Ook in het Urartisch, waarin veel hurritische theonimia voortleven, ontbreekt Ullikummi; hij blijft een vertelfiguur uit de Kumarbi-cyclus, niet van een levende cultus.

Ullikummi bestaat uit dioriet, een uiterst hard donker gesteente. Hij is van geboorte af blind en doof; noch goden noch mensen kunnen contact met hem opnemen.

Hij groeit gestaag: ‘Als een hoog opgegroeide boom, als riet, steeds sneller groeide hij.’ Aanvankelijk staat hij in de zee, totdat zijn schouders boven de golven uitsteken, daarna groeit hij verder totdat hij de top van de hemel bereikt.

Iconografisch is Ullikummi niet eenduidig te vatten; mogelijke afbeeldingen op laat-hethitische reliëfs zijn omstreden. In de moderne hethitologie wordt hij conceptueel vaak als ‘steenzuil’ gevisualiseerd. Zijn zetel is de rechter schouder van de oereus Upelluri, een Atlas-figuur die niet merkt dat er op zijn schouder een reus opgroeit.

Deze voorstelling van een slapende Atlas-reus op wiens schouder kosmische gebeurtenissen plaatsvinden, is een van de meest ongewone kosmologie-beelden uit de oudoosterse mythologie en werd door Mary Bachvarova besproken als mogelijke voorloper van de Griekse Atlas-voorstelling.

Ook de voorstelling van Upelluri als oereus met werelden op zijn schouder doet denken aan latere mythologische beelden van de werelddrager in meerdere mediterrane culturen.

Het ‘Lied van Ullikummi’ (CTH 345) is bewaard in drie tabletten en goed te reconstrueren. De handeling: Kumarbi zoekt een wreker tegen zijn zoon Teshub. Hij begeeft zich naar een rots in de zee, die een vrouwelijke geest bevat.

Uit hun verbinding wordt Ullikummi geboren. Kumarbi geeft hem de naam met programmatische betekenis en geeft hem mee aan de Irširra-godinnen, die hem op de schouder van Upelluri plaatsen.

Ullikummi groeit gestaag. De zonnegodin ontdekt hem als eerste en meldt het aan Teshub, die ontsteld de berg Hazzi (Mons Casius nabij Antiochië) beklimt en het monster aanschouwt.

Teshubs zuster Šaušga probeert Ullikummi met muziek en dans te betoveren, maar zijn blind-dove wezen laat zich niet beïnvloeden. Ook de eerste aanval van de goden mislukt; Ullikummi dreigt het tempelheiligtum van Teshub in Kummiya te veroveren.

Uiteindelijk bezoekt Teshub de wijze god Ea (hurritisch Ḫašammilu) in de onderwereld. Ea haalt de oude zaag uit het voorraadhuijs waarmee ooit hemel en aarde werden gescheiden, en scheidt daarmee Ullikummi van zijn voetstuk op de schouder van Upelluri.

Verzwakt wordt Ullikummi nu in de strijd door Teshub verslagen; het slot van de tekst is echter fragmentarisch. Het centrale theologische punt: niet de ruwe kracht van Teshub alleen, maar de kennis van Ea over de kosmische werktuigen beslist de strijd.

Een afzonderlijke episode beschrijft de bijeenkomst van de goden op de berg Hazzi, waar zij beraadslagen over de bedreiging. Deze godenbijeenkomst is een van de indrukwekkendste scènes uit de hurritische mythologie en vormt tevens het narratieve centrum van het lied.

Hazzi is te identificeren met de Mons Casius (tegenwoordig Cebel Akra in Turkije en Syrië), een heilige berg die ook in de Ugaritische Baäl-mythe als woonplaats van Baäl verschijnt.

Ullikummi was geen cultusadressant; als chaoswezen werd hij niet vereerd, maar in rituelen ritueel bestreden of als negatief referentiepunt opgeroepen. In sommige beschermingsrituelen verschijnt hij als prototypisch voorbeeld voor het kosmische gevaar dat door goddelijke interventie afgeweerd moet worden.

Zijn mythe werd echter gereciteerd in de staatscultus; vermoedelijk behoorde het ‘Lied van Ullikummi’ tot het repertoire van de hurritische zangers (kaluti), die bij grote feesten de godeneepen voordroegen. Joost Hazenbos heeft in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) de priesterlijke organisatie van deze recitaties onderzocht.

De religieus-historische functie van de mythe is de bevestiging van de goddelijke orde tegenover het chaos. Doordat de mythe werd gereciteerd, werd de nederlaag van het chaoswezen cultueel gereproduceerd en daarmee het kosmisch evenwicht versterkt.

Deze functie van de ‘rituele herhaling van mythische nederlagen van het chaos’ behoort tot de basisstructuren van de oudoosterse religie en is ook aanwezig in de akkadische Enuma-Elish-voordracht bij het nieuwjaarsfest en in het Ugaritische Baäl-cyclus-recitaal.

De rituele functie van de mythereçitatie aan het hof is goed gedocumenteerd: in de feestkalender verschijnt het liedrepertoire van de hurritische zangers als vast onderdeel van de grote staatsfeesten. Deze liedtraditie behoort tot het cultureel erfgoed van de late bronstijd en is een van de belangrijkste getuigenissen van de literaire hoogcultuur van het hurritische Anatolië.

In hurritisch-hethitische magierituelen verschijnt Ullikummi als negatieve figuur wier nederlaag ritueel wordt herhaald. Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) betreffende teksten uitgegeven.

Bij ziekten, geschillen of kosmische bedreigingen (bijvoorbeeld bij aardbevingen) werd de scheppingszaag symbolisch tegen het chaos ingezet; een priester nam een kleine zaag in de hand en ‘scheidde’ de ziekte of het conflict van de patiënt.

Apotropaïsch werden stukken dioriet soms als beschermingsamuletten gedragen, maar met verwijzing naar andere godheden, niet direct naar Ullikummi. Deze praktijk is historisch instructief omdat zij laat zien hoe chaoswezens ritueel ‘omgekeerd’ kunnen worden: wat in de mythe bedreiging was, wordt in het ritueel een beschermingsbron. Deze inversie is een bekend verschijnsel in de oudoosterse magie.

Vanuit iWell-Guard-perspectief is Ullikummi vooral een religieus-historisch voorbeeld van de nederlaag van het chaos door goddelijke kennis (de zaag van Ea).

Hij staat niet in de rij van individuele beschermingsadressanten en is geen adressant van moderne vroomheid. Zijn betekenis is uitgeput in de mythe en in de vergelijkende godsdienstwetenschap. De nederlaag van Ullikummi demonstreert het oudoosterse vertrouwen dat kosmische kennis, overgedragen door de wijsheidsgoden, elke materiële bedreiging kan overwinnen.

De belangrijkste parallel is de Griekse Typhon, een reus die tot aan de hemel reikt en strijdt tegen Zeus. Hesiodus (Theogonie 820, 880) beschrijft hem als zoon van Gaia en Tartaros met honderd slangenkoppen.

Net als Ullikummi wordt Typhon verslagen door de weergod. Hans Güterbock werkte al in 1951 de nauwe parallel tussen beide mythen uit; Walter Burkert maakte deze tot een van de standaardvoorbeelden van oosterse invloed op de Griekse mythologie.

In het westsemitische gebied beantwoordt Yam, de zeegod uit de Baäl-cyclus, functioneel aan het Ullikummi-type: ook hij bedreigt de goddelijke orde, ook hij wordt door de stormgod verslagen. Yam is echter zelf een god, terwijl Ullikummi een niet-goddelijk wezen is. Dit verschil onderstreept het hurritische concept van het zuivere chaos-werktuig dat niet in het pantheon is geïntegreerd.

Historisch behoort Ullikummi tot de internationale familie van chaosgevechten tegen steenreuzen, draken of zeemonsters. Mary Bachvarova heeft in From Hittite to Homer (2016) de overdrachtswegen naar de Griekse mythologie uitvoerig onderzocht en aangetoond dat de hurritische zangers en de noord-Syrische stadstaten de belangrijkste bemiddelaars waren. Ook Hedammu uit dezelfde mythencyclus behoort tot de chaoswezen-familie.

Het ‘Lied van Ullikummi’ werd in 1951/1952 door Hans Güterbock uitgegeven en is sindsdien standaardstof in de hethitische mythologie. Belangrijke nieuwere bijdragen zijn geleverd door Beckman, Hoffner, Haas en Bachvarova. De studie van Bachvarova is bijzonder belangrijk voor de Griekse parallellen.

In de populaire receptie is Ullikummi nauwelijks bekend, in tegenstelling tot Typhon, die soms in moderne fantasy-romans voorkomt. In de Turkse culturele ruimte wordt hij als lokale verwijzing naar Yazılıkaya en Mons Casius (tegenwoordig Cebel Akra in Turkije en Syrië) soms vermeld. Een spirituele heropleving in neoheidens opzicht ontbreekt.

Wetenschappelijk geldt Ullikummi tegenwoordig als centraal studieobject voor oudoosterse chaos-theologie en voor de theogonie-transmissie. Actuele onderzoekszwaartepunten liggen op de tekstkritische bewerking van de tabletten, op de vergelijking met Typhon en Tiamat en op de vraag hoe de mythe in de staatscultus feitelijk werd gereciteerd. Het iWell-Guard vermeldt hem als religieus-historisch voorbeeld zonder praktische beschermingsrelatie.

Actueel onderzoek van Stefano de Martino en Michel Mazoyer onderzoekt bovendien de verbinding tussen Ullikummi en het latere neohethitische concept van de ‘kosmische berg’, dat voorkomt in de hiërogliefenluwische inscripties uit Maraş en Karkamiš.

De vraag of de Ullikummi-traditie na de ondergang van het hethitische rijk in enige vorm heeft voortgeleefd, is de afgelopen jaren opnieuw opgepakt.

Belangrijke standaardwerken over het Ullikummi-onderzoek zijn samengebracht in de volgende selectie; zij omvatten edities, vertalingen en historische syntheses. De editie van Güterbock blijft het filologische referentiepunt, de vertaling van Beckman maakt de tekst in het Engels toegankelijk, de synthese van Bachvarova biedt het meest actuele vergelijkende overzicht. Volkert Haas heeft in meerdere studies de ritueel-historische inbedding beschreven, Walter Burkert de religieus-vergelijkende perspectief ontwikkeld.