Teshub – Hurritisch-Hettitische weergod en rijksheer

Teshub behoort tot de best gedocumenteerde godheden van de Late Bronstijd. Daniel Schwemer heeft hem in Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) een monografie van meer dan 700 pagina’s gewijd.

Godsdiensthistorisch is Teshub de hurritische weersgod, die vermoedelijk afkomstig is uit de noordmesopotamische stam van de Hurrieten en in de loop van het 2e millennium v.Chr. vanuit de Mittani-rijksperiode over de Levant en Anatolië uitstraalde.

In de hethitische rijksreligie onder Tudḫaliya IV. en zijn opvolgers werd Teshub naast Tarhunna de hoogste mannelijke godheid. Beiden worden in teksten vaak als synoniem gebruikt; hun onderscheid is een filologische opgave en is in individuele gevallen vaak moeilijk. De hethitische ‘vertaaltheologie’ werkte met functionele equivalentie, zonder de goden volledig te verenigen.

Zijn functie is veelomvattend: onweer, regen, strijd, koningsbescherming, verdragseed, overwinning op chaosmachten. Trevor Bryce heeft hem in The Kingdom of the Hittites (2005) aangeduid als ‘kosmische heerser’, wiens overwinning op de steenreuzen de kosmische orde waarborgt.

In de vazalverdragen verschijnt Teshub als opperste eedgarant samen met Tarhunna; de strafformule dreigt met ‘verbrijzeling als een aarden kruik’ bij eedbreuk.

De naam Teshub is hurritisch en wordt in spijkerschriftteksten geschreven als Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa of logografisch DU. De etymologie is niet definitief opgehelderd; een plausibele afleiding voert het element tešš- terug op een hurritisch werkwoord voor ‘donderen’; Teshub zou dan ‘de Donderende’ zijn. Volkert Haas en Schwemer hebben deze etymologie als meest waarschijnlijke besproken.

In het Urartees verschijnt de vorm Teišeba (urartees pantheon); in het Akkadisch wordt hij vereenzelvigd met Adad; in het Hethitisch logografisch geschreven als DU, wat de identificatie met Tarhunna vergemakkelijkte. In het hiërogliefisch-Luwisch verschijnt hij als DEUS.TONITRUS, hetzelfde logogram als Tarhunna.

Deze overlapping van namen en logrammen is een klassiek voorbeeld van hethitische ‘vertaaltheologie’: lokale godheden worden via functionele identiteit in elkaar vertaald, zonder dat een volledige samensmelting plaatsvindt. In het westsemitisch correspondeert met hem de oudsyrische Hadad, die op zijn beurt verwant is met Baal-Hadad van de Fenicische traditie. De weersgod-constellatie van de Late Bronstijd is over de noordwestaziatische en levantijnse regio nauw verweven.

Teshub verschijnt in de hurritisch-hethitische iconografie als een bebaarde, krachtige man in een korte schort, met een spitse godenmuts, een bliksembundel en een strijdbijl. Zijn rijdier of wagen is een ossenpaar, getrokken door Šeri (‘Dag’) en Ḫurri (‘Nacht’). Deze beeldtraditie is in Yazılıkaya, in Hattuša-reliëfs en in talrijke zegels en bronzen figurines canoniek vastgelegd.

Beroemd is de godenprocessie in Yazılıkaya kamer A, waarin Teshub de mannelijke rij aanvoert en in het midden zijn gemalin Hebat tegemoet staat; Sarruma, hun zoon, staat naast Hebat op een luipaard. Deze triade is de belangrijkste hurritische godenfamilie en werd in de hethitische rijkscultus tot de top van het pantheon verheven.

Op hethitische en noordsyrische reliëfs (Karkamiš, Aleppo) verschijnt Teshub vaak met geheven bijl, terwijl hij een stier voor zich of onder zich vertreedt; de pose is een oudsyrische stormgod-formule.

Kay Kohlmeyer heeft in Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) de monumentale basaltreliëfs van de tempel van Aleppo gedetailleerd gepubliceerd; zij tonen Teshub in meerdere varianten en zijn de indrukwekkendste weersgodafbeeldingen uit de oudsyrische IJzertijd.

Teshub is de hoofdfiguur van de Kumarbi-cyclus. Hij wordt in het ‘Lied van Kumarbi’ geboren uit het binnenste van zijn vader Kumarbi, nadat deze het ‘mannenzaad’ van Anu met zijn tanden heeft opgenomen. Drie goden groeien in Kumarbis binnenste: Teshub als de machtigste, een rivier en een andere god. Zij splijten Kumarbi en treden naar buiten.

Na de val van Kumarbi neemt Teshub het koningschap in de hemel over. Daarna volgen herhaalde pogingen van Kumarbi om hem te ontthronen: door Ullikummi, de steenreus die op de schouder van de oereus Upelluri tot aan de hemel groeit en Teshubs tempel in Kummiya bedreigt; door het zeemonster Hedammu, dat dreigt de aarde te verslinden; door het ‘zilveren wezen’ en andere wezens.

In alle verhalen overwint Teshub met hulp van zijn zuster Šaušga en de smeedgod Ea, die de zaag gebruikt waarmee ooit hemel en aarde werden gescheiden.

Een ander verhaal is ‘Het Lied van de Zee’ (CTH 346), een fragmentarisch overgeleverde tekst waarin Teshub strijd levert tegen de zee. De parallellen met de Ugaritische Baal-cyclus, waarin Baal strijd voert tegen Yam, zijn hier bijzonder duidelijk.

Mary Bachvarova heeft in From Hittite to Homer (2016) deze parallellen uitvoerig behandeld en aangetoond dat de zeegevecht-mythen via de Levant en Cyprus zijn doorgedrongen in de Griekse mythenkring rond Typhon en Apollo.

In een ander mythologisch fragment, het ‘Lied van de Bevrijding’ (CTH 789), treedt Teshub op als bemiddelaar in een conflict tussen de stadsgoeden van Ebla en Megi.

De tekst is tweetalig hurritisch-hethitisch en werd door Erich Neu in een monumentale editie (1996) ontsloten. Teshub eist de bevrijding van slaven van de stad Ikinkalis en dreigt Ebla met vernietiging als aan de eis niet wordt voldaan.

Dit verhaal is godsdienstwetenschappelijk bijzonder waardevol, omdat het Teshub toont als sociaal-ethische god die opkomt voor de bevrijding van onvrijen. Het is een van de weinige oudoosterse godenverhalen met een uitdrukkelijk ethische inhoud en staat in een lijn met het bijbelse Exodus-motief, zonder dat een directe afhankelijkheid aantoonbaar is.

Teshubs belangrijkste cultusplaatsen waren Aleppo (Ḫalab), Kummiya (locatie onbekend, vermoedelijk in Noord-Syrië of Zuid-Anatolië) en Šamuḫa. Zijn tempel in Aleppo was vanaf de oudsyrische tijd het belangrijkste weersgod-heiligdom van Noord-Syrië; hij werd in de 14e eeuw v.Chr. onder hethitische opperhoogheid in de rijksreligie geïntegreerd.

Opgravingen onder Kay Kohlmeyer hebben in de tempel van Aleppo prachtige basaltreliëfs uit de 9e eeuw v.Chr. blootgelegd, die Teshub als weersgod afbeelden.

In Ḫattuša was er een eigen Teshub-tempel, evenals in de andere grote hethitische steden. Het jaarlijkse hoofdfeest was nauw verbonden met het hurritisch-hethitische goden-vergaderingsritueel itkalzi, dat de reinheid van alle tempels waarborgde. Joost Hazenbos heeft de organisatie van deze tempels in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) onderzocht.

Hethitische vazalverdragen bevatten Teshub als tweede eedgod naast Tarhunna; zijn eedformule luidt dat een eedbreker ‘als een aarden kruik verbrijzeld’ zal worden. In hurritische bronnen verschijnt hij als opperste verdragsgarant. De priesterlijke organisatie omvatte hurritische zangers (kaluti), die hurritische festliederen in de originele taal mondeling overleverdenen.

Teshub was de opperste beschermgod van de koning en het koningschap. Op koninklijke zegels verschijnt hij vaak als beschermende figuur; de beeldformule van de ‘goddelijke omhelzing’ uit Yazılıkaya toont een andere god (meestal Sarruma) die de koning omhelst, maar Teshub is de overkoepelende bescherminstantie.

Apotropaïsch werden Teshub-figurines in de funderingen van tempels en paleizen gedeponeerd; bronzen beelden met geheven bijl zijn in aanzienlijk aantal bekend uit Ḫattuša, Karkamiš en andere vindplaatsen.

In het hurritische magiersritueel itkahi werden kleifiguren als beschermingsbeelden gebruikt, die Teshubs macht in de huishouding brachten. Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) de huiselijke beschermingspraktijken gedetailleerd beschreven.

Vanuit wetenschappelijk perspectief is Teshubs beschermingsfunctie nauw verbonden met de politieke orde: hij beschermt niet het individuele persoon, maar de rijksorde. De iWell Guard beschouwt hem als historische figuur en niet als hedendaags beschermingsadressaat. Heilbeloften of spirituele werking maken vanuit wetenschappelijk oogpunt geen deel uit van deze lexikonpresentatie.

In de hethitische pestgebeden van Muršili II. wordt Teshub samen met Tarhunna aangeroepen als god die de pest moge beëindigen. Deze dubbele aanroeping toont de nauwe religionspolitieke vervlechting van beide weersgod-hypostases in de rijkscultus.

Ook in de hethitische vazalverdragen met Mittani, met Aleppo en met Karkamiš staat Teshub als eedgarant op de voorste rij; zijn naam is in de verdragsformule borg voor een heel concrete politieke orde.

Teshub is nauw verwant met Tarhunna, met de oudsyrische Hadad en Adad, met de westsemitische Baal-Hadad en met de urartese Teišeba. Zijn drakenkampf-motief heeft nauwe parallellen met de Indra-Vrtra-strijd en de Zeus-Typhon-strijd. Daniel Schwemer heeft deze parallellen in zijn monografie (2001) gedetailleerd behandeld.

Met Baal deelt Teshub de strijd tegen de zee (Yam); met Zeus de strijd tegen het steenmonster (Typhon correspondeert met Ullikummi).

Hans Güterbock en Walter Burkert hebben de invloed van de hurritisch-hethitische mythologie op de Griekse theogonie uitvoerig behandeld; Burkert heeft in Die orientalisierende Epoche (1984) en in Babylon, Memphis, Persepolis (2003) de cultuurhistorische bemiddelingswegen gereconstrueerd.

Godsdiensthistorisch behoort Teshub tot het noordwestaziatische stormgod-type van de Late Bronstijd en is een sleutelgetuige voor de culturele vervlechtingen tussen Anatolië, Syrië, Mesopotamië en de Egeïsche wereld. Zijn profiel vertoont sterke overeenkomsten met Baal-Hadad van de Fenicische traditie.

Een opmerkelijke bijzondere positie neemt Teshub in binnen het urartese pantheon van de 9e tot de 7e eeuw v.Chr.; daar verschijnt hij als Teišeba op de tweede plaats na de rijksgod Ḫaldi en vóór de zonnegod Šiwini. De urartese trias toont de ongebroken continuïteit van de hurritische religie ook na de ondergang van het hethitische rijk.

Het moderne Teshub-onderzoek begint met Hans Güterbock en Emmanuel Laroche (CTH-catalogus). Belangrijke recentere bijdragen zijn geleverd door Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer en Mary Bachvarova. Schwemers monografie is tot op heden de meest uitvoerige weergave; zij is standaardreferentie ook voor Tarhunna en Baal-Hadad.

In de populaire receptie is Teshub nauwelijks bekend. In de Turkse toerismepropaganda voor Çorum en Boğazkale wordt hij af en toe vermeld als ‘Anatolische dondergod’. In Syrië was de tempel van Aleppo tot aan de burgeroorlog een belangrijke plek van cultureel erfgoed; zijn lot na 2012 is niet volledig opgehelderd, restauratiewerkzaamheden zijn in 2018 hervat.

Wetenschappelijk geldt Teshub tegenwoordig als centraal voorbeeld van de oudoosterse stormgod-traditie. Actuele onderzoekszwaartepunten liggen op de precieze verhoudingsbepaling met Tarhunna, op de rol van Teshub in de vazalverdragen en op de doorwerking van zijn mythen in de Griekse theogonie. De iWell Guard vermeldt hem als historisch pantheon-lid en niet als spiritueel adressaat.

De restauratiewerkzaamheden aan de Aleppo-tempel na de oorlogsschade zijn een belangrijk actueel archeologisch project; een deel van de basaltreliëfs kon worden geconserveerd en veiliggesteld in het museum van Aleppo. De onderzoeksresultaten van de Syrisch-Duitse missie onder Kay Kohlmeyer worden verder gepubliceerd in de reeks Damaszener Forschungen.

De belangrijkste standaardwerken voor het Teshub-onderzoek zijn samengesteld in de volgende selectie. Zij omvatten monografieën, edities en historische syntheses. Schwemers monografie blijft de meest uitvoerige, met een uitgebreide bibliografie en gedetailleerde behandeling van alle bekende Teshub-hypostases. Kay Kohlmeyers Aleppo-tempel-publicatie is de belangrijkste archeologische aanvulling; Bachvarovas studie over de Hittite-Homer-verbinding het belangrijkste vergelijkende werk van de laatste generatie.