Τεσούμπ, χουρριτο-χεττιτικός θεός καταιγίδας και κύριος του κράτους

Ο Τεσούμπ ανήκει στις καλύτερα τεκμηριωμένες θεότητες της Ύστερης Εποχής του Χαλκού. Ο Daniel Schwemer του έχει αφιερώσει σε έργο του Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) μία μονογραφία άνω των 700 σελίδων.

Από θρησκειολογική άποψη, ο Τεσούμπ είναι ο χουρριτικός θεός της καταιγίδας, ο οποίος κατάγεται πιθανώς από τη βορειομεσοποτάμια φυλή των Χουρριτών και κατά τη διάρκεια της 2ης χιλιετίας π.Χ., από την εποχή του βασιλείου του Μιτάνι, ακτινοβόλησε σε Λεβάντε και Ανατολία.

Στη θρησκεία του χεττιτικού κράτους επί Τουντχαλίγια Δ΄ και των διαδόχων του, ο Τεσούμπ αναδείχθηκε δίπλα στον Ταρχούννα στη θέση της υψηλότερης αρσενικής θεότητας. Και οι δύο χρησιμοποιούνται συχνά ως συνώνυμα στα κείμενα· η διάκρισή τους αποτελεί φιλολογικό ζήτημα και είναι επιμέρους συχνά δύσκολη. Η χεττιτική ‘θεολογία της μετάφρασης’ λειτουργούσε με λειτουργική ισοδυναμία, χωρίς να ενοποιεί πλήρως τους θεούς.

Η λειτουργία του είναι ευρεία: καταιγίδα, βροχή, μάχη, προστασία του βασιλιά, ορκωμοσία συνθηκών, νίκη επί των δυνάμεων του χάους. Ο Trevor Bryce τον έχει χαρακτηρίσει στο The Kingdom of the Hittites (2005) ως ‘κοσμικό ηγεμόνα’, του οποίου η νίκη επί των γιγάντων πέτρας διασφαλίζει την κοσμική τάξη.

Στις υποτελείς συνθήκες ο Τεσούμπ εμφανίζεται ως ανώτατος εγγυητής όρκου μαζί με τον Ταρχούννα· η ποινική ρήτρα απειλεί ‘θρυμματισμό σαν πήλινο αγγείο’ σε περίπτωση επιορκίας.

Το όνομα Τεσούμπ είναι χουρριτικό και γράφεται στα κείμενα με σφηνοειδή γραφή ως Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa ή λογογραφικά DU. Η ετυμολογία δεν έχει οριστικά διευκρινιστεί· μία πιθανή απόδοση ανάγει το στοιχείο tešš- σε ένα χουρριτικό ρήμα που σημαίνει ‘βροντώ’· ο Τεσούμπ θα ήταν τότε ‘ο βροντών’. Ο Volkert Haas και ο Schwemer έχουν συζητήσει αυτή την ετυμολογία ως την πλέον πιθανή.

Στα ουραρτιακά εμφανίζεται η μορφή Τεϊσέμπα (ουραρτιακό πάνθεο)· στα ακκαδικά ταυτίζεται με τον Άνταντ· στα χεττιτικά γράφεται λογογραφικά DU, γεγονός που διευκόλυνε την ταύτισή του με τον Ταρχούννα. Στην ιερογλυφική λουβική εμφανίζεται ως DEUS.TONITRUS, το ίδιο λογόγραμμα με τον Ταρχούννα.

Αυτή η επικάλυψη ονομάτων και λογογραμμάτων αποτελεί κλασικό παράδειγμα χεττιτικής ‘θεολογίας της μετάφρασης’: τοπικές θεότητες μεταφράζονται η μία στην άλλη βάσει λειτουργικής ταυτότητας, χωρίς να συντελείται πλήρης συγχώνευση. Στον δυτικοσημιτικό χώρο αντιστοιχεί σε αυτόν ο αρχαιοσυριακός Χαντάντ, ο οποίος με τη σειρά του συγγενεύει με τον Μπάαλ-Χαντάντ της φοινικικής παράδοσης. Η συγκρότηση του θεού της καταιγίδας κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού είναι πυκνά συνυφασμένη σε ολόκληρη τη βορειοδυτική ασιατική και λεβαντίνια περιοχή.

Ο Τεσούμπ εμφανίζεται στη χουρριτο-χεττιτική εικονογραφία ως γενειοφόρος, εύρωστος άνδρας με κοντό σκελοτήλα, μυτερό θεϊκό κράνος, δέσμη κεραυνών και πολεμικό τσεκούρι. Το ζώο που ιππεύει ή το άρμα του το σύρουν ζεύγος ταύρων, ο Σέρι (‘Ημέρα’) και ο Χούρρι (‘Νύχτα’). Αυτή η εικαστική παράδοση έχει αποτυπωθεί κανονικά στο Γιαζιλίκαγια, στα ανάγλυφα της Χαττούσα και σε πολυάριθμες σφραγίδες και χάλκινα ειδώλια.

Ιδιαίτερα γνωστή είναι η πομπή των θεών στο Θάλαμο Α του Γιαζιλίκαγια, στην οποία ο Τεσούμπ ηγείται της ανδρικής σειράς και αντικρίζει στο κέντρο τη σύζυγό του Εμπάτ· ο Σαρρούμα, γιος της, στέκεται δίπλα στην Εμπάτ πάνω σε λεοπάρδαλη. Αυτή η τριάδα αποτελεί την πιο σημαντική χουρριτική θεϊκή οικογένεια και ανυψώθηκε στην κορυφή του πάνθεου κατά τον χεττιτικό κρατικό κύλτο.

Σε χεττιτικά και βορειοσυριακά ανάγλυφα (Καρκαμίς, Χαλέπι) ο Τεσούμπ εμφανίζεται συχνά με υψωμένο τσεκούρι, πατώντας ή έχοντας μπροστά του ένα ταύρο· η πόζα αυτή αποτελεί τυπικό σχήμα αρχαιοσυριακού θεού της καταιγίδας.

Ο Kay Kohlmeyer έχει δημοσιεύσει στο Der Ναός des Wettergottes von Aleppo (2000) τα μνημειακά ανάγλυφα βασάλτη του ναού του Χαλεπίου με λεπτομέρεια· απεικονίζουν τον Τεσούμπ σε διάφορες παραλλαγές και αποτελούν τις εντυπωσιακότερες εικόνες θεού καταιγίδας της αρχαιοσυριακής Εποχής του Σιδήρου.

Ο Τεσούμπ είναι ο κεντρικός ήρωας του κύκλου του Κουμάρμπι. Στο ‘Άσμα του Κουμάρμπι’ γεννιέται από τα σπλάχνα του πατέρα του Κουμάρμπι, αφού εκείνος κατάπιε με τα δόντια του τον ‘σπόρο της αρρενωπότητας’ του Άνου. Τρεις θεοί μεγαλώνουν μέσα στον Κουμάρμπι: ο Τεσούμπ ως ο ισχυρότερος, ένα ποτάμι και ένας άλλος θεός. Αυτοί σχίζουν τον Κουμάρμπι και βγαίνουν έξω.

Μετά την πτώση του Κουμάρμπι, ο Τεσούμπ αναλαμβάνει τη βασιλεία στον ουρανό. Ακολουθούν επανειλημμένες απόπειρες του Κουμάρμπι να τον ανατρέψει: μέσω του Ουλλικούμμι, του γίγαντα πέτρας, που μεγαλώνει πάνω στον ώμο του πρωτόγονου γίγαντα Ουπελλούρι ως τον ουρανό και απειλεί τον ναό του Τεσούμπ στην Κουμμίγια· μέσω του θαλάσσιου τέρατος Χεντάμμου, που απειλεί να καταβροχθίσει τη γη· και μέσω του ‘πλάσματος Αργύρου’ και άλλων όντων.

Σε όλες τις αφηγήσεις ο Τεσούμπ νικά με τη βοήθεια της αδελφής του Σαούσγκα και του θεού σιδηρουργού Εα, ο οποίος χρησιμοποιεί το πριόνι με το οποίο κάποτε χωρίστηκαν ο ουρανός και η γη.

Μια ακόμη αφήγηση είναι το ‘Άσμα της Θάλασσας’ (CTH 346), ένα αποσπασματικά διασωζόμενο κείμενο στο οποίο ο Τεσούμπ πολεμά κατά της θάλασσας. Οι παραλληλισμοί με τον κύκλο του Μπάαλ από την Ουγκαρίτ, στον οποίο ο Γιάμ πολεμά τον Μπάαλ, είναι εδώ ιδιαίτερα εμφανείς.

Η Mary Bachvarova έχει πραγματευτεί εκτενώς αυτούς τους παραλληλισμούς στο From Hittite to Homer (2016) και έχει δείξει ότι οι μύθοι της ναυμαχίας εισήλθαν μέσω Λεβάντε και Κύπρου στον ελληνικό μυθολογικό κύκλο περί Τυφώνα και Απόλλωνος.

Σε ένα ακόμη μυθολογικό απόσπασμα, το ‘Άσμα της Απελευθέρωσης’ (CTH 789), ο Τεσούμπ εμφανίζεται ως μεσολαβητής σε μια σύγκρουση μεταξύ των θεών-προστατών της Έμπλα και της Μέγκι.

Το κείμενο είναι δίγλωσσο χουρριτο-χεττιτικό και εκδόθηκε από τον Erich Neu σε μνημειώδη έκδοση (1996). Ο Τεσούμπ απαιτεί την απελευθέρωση δούλων της πόλης Ικινκάλις και απειλεί την Έμπλα με καταστροφή εάν δεν ικανοποιηθεί το αίτημα.

Αυτή η αφήγηση είναι ιδιαίτερα πολύτιμη από θρησκειολογική άποψη, διότι παρουσιάζει τον Τεσούμπ ως κοινωνικο-ηθικό θεό που υπερασπίζεται την απελευθέρωση των αδελφωμένων. Είναι μία από τις λίγες ιστορίες θεών της Αρχαίας Ανατολής με ρητά ηθικό περιεχόμενο και τοποθετείται στη γραμμή με το βιβλικό μοτίβο της Εξόδου, χωρίς να μπορεί να αποδειχθεί άμεση εξάρτηση.

Οι σημαντικότεροι τόποι λατρείας του Τεσούμπ ήταν το Χαλέπι (Ḫalab), η Κουμμίγια (τοποθεσία άγνωστη, πιθανώς στη βόρεια Συρία ή τη νότια Ανατολία) και η Σαμούχα. Ο ναός του στο Χαλέπι ήταν από την αρχαιοσυριακή εποχή το σημαντικότερο ιερό θεού καταιγίδας της βόρειας Συρίας· τον 14ο αιώνα π.Χ. εντάχθηκε υπό χεττιτική κυριαρχία στη θρησκεία του κράτους.

Ανασκαφές υπό τον Kay Kohlmeyer αποκάλυψαν στον ναό του Χαλεπίου υπέροχα ανάγλυφα βασάλτη του 9ου αιώνα π.Χ. που απεικονίζουν τον Τεσούμπ ως θεό καταιγίδας.

Στη Χαττούσα υπήρχε ξεχωριστός ναός του Τεσούμπ, όπως και στις άλλες μεγάλες χεττιτικές πόλεις. Η κύρια ετήσια εορτή ήταν στενά συνδεδεμένη με το χουρριτο-χεττιτικό τελετουργικό συνέλευσης θεών itkalzi, το οποίο εγγυόταν την καθαρότητα όλων των ναών. Ο Joost Hazenbos έχει εξετάσει την οργάνωση αυτών των ναών στο The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Οι χεττιτικές υποτελείς συνθήκες περιλαμβάνουν τον Τεσούμπ ως δεύτερο θεό-εγγυητή όρκου μετά τον Ταρχούννα· ο όρκος ορίζει ότι ο επίορκος θα ‘θρυμματιστεί σαν πήλινο αγγείο’. Σε χουρριτικές πηγές εμφανίζεται ως ανώτατος εγγυητής συνθηκών. Η ιερατική οργάνωση περιλάμβανε χουρριτικούς ψάλτες (kaluti), που διέσωζαν γλωσσικά χουρριτικά εορταστικά άσματα στο πρωτότυπο.

Ο Τεσούμπ ήταν ο ανώτατος προστάτης θεός του βασιλιά και της βασιλείας. Σε βασιλικές σφραγίδες εμφανίζεται συχνά ως προστατευτική μορφή· ο εικαστικός τύπος της ‘θεϊκής αγκαλιάς’ από το Γιαζιλίκαγια δείχνει έναν άλλο θεό (συνήθως τον Σαρρούμα) να αγκαλιάζει τον βασιλιά, αλλά ο Τεσούμπ είναι η ανώτερη προστατευτική δύναμη.

Αποτρεπτικά εναποτίθεντο ειδώλια του Τεσούμπ στα θεμέλια ναών και ανακτόρων· χάλκινες φιγούρες με υψωμένο τσεκούρι είναι γνωστές σε σημαντικό αριθμό από τη Χαττούσα, το Καρκαμίς και άλλες τοποθεσίες.

Στο χουρριτικό τελετουργικό μαγείας itkahi χρησιμοποιούνταν πήλινα ειδώλια ως προστατευτικές εικόνες που μεταφέρουν τη δύναμη του Τεσούμπ στο νοικοκυριό. Ο Volkert Haas έχει περιγράψει λεπτομερώς τις οικιακές πρακτικές προστασίας στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Από επιστημονική άποψη, η προστατευτική λειτουργία του Τεσούμπ συνδέεται στενά με την πολιτική τάξη: δεν προστατεύει το άτομο, αλλά την τάξη του κράτους. Το iWell-Guard τον θεωρεί ιστορικό πρόσωπο και όχι σύγχρονο προστάτη. Θεραπευτικές υποσχέσεις ή πνευματική δράση δεν αποτελούν μέρος αυτής της λεξικογραφικής παρουσίασης από επιστημονική άποψη.

Στις χεττιτικές ευχές κατά της πανώλης του Μουρσίλι Β΄, ο Τεσούμπ επικαλείται από κοινού με τον Ταρχούννα ως θεός που θα μπορούσε να τερματίσει την επιδημία. Αυτή η διπλή επίκληση φανερώνει τη στενή θρησκευτικο-πολιτική συνάρτηση των δύο υποστάσεων θεού καταιγίδας στη λατρεία του κράτους.

Επίσης στις χεττιτικές υποτελείς συνθήκες με το Μιτάνι, το Χαλέπι και το Καρκαμίς, ο Τεσούμπ εμφανίζεται ως εγγυητής όρκου στην πρώτη γραμμή· το όνομά του στο συνθηκολόγιο αποτελεί εγγύηση μιας απολύτως συγκεκριμένης πολιτικής τάξης.

Ο Τεσούμπ συγγενεύει στενά με τον Ταρχούννα, με τον αρχαιοσυριακό Χαντάντ και τον Άνταντ, με τον δυτικοσημιτικό Μπάαλ-Χαντάντ και με τον ουραρτιακό Τεϊσέμπα. Το μοτίβο της μάχης του με τον δράκοντα παρουσιάζει στενές παραλληλίες με τη μάχη Ίντρα-Βρίτρα και με τη μάχη Δία-Τυφώνα. Ο Daniel Schwemer έχει πραγματευτεί λεπτομερώς αυτές τις παραλληλίες στη μονογραφία του (2001).

Με τον Μπάαλ μοιράζεται ο Τεσούμπ τη μάχη κατά της θάλασσας (Γιάμ)· με τον Δία τη μάχη κατά του γίγαντα πέτρας (ο Τυφώνας αντιστοιχεί στον Ουλλικούμμι).

Ο Hans Güterbock και ο Walter Burkert έχουν πραγματευτεί εκτενώς την επίδραση της χουρριτο-χεττιτικής μυθολογίας στην ελληνική Θεογονία· ο Burkert έχει ανακατασκευάσει τα πολιτισμικο-ιστορικά μονοπάτια διαμεσολάβησης στο Die orientalisierende Epoche (1984) και στο Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Από θρησκειοϊστορική άποψη, ο Τεσούμπ ανήκει στον τύπο του βορειοδυτικοασιατικού θεού της καταιγίδας της Ύστερης Εποχής του Χαλκού και αποτελεί βασικό μάρτυρα των πολιτισμικών αλληλεπιδράσεων μεταξύ Ανατολίας, Συρίας, Μεσοποταμίας και Αιγαίου. Το προφίλ του παρουσιάζει ισχυρές ομοιότητες με τον Μπάαλ-Χαντάντ της φοινικικής παράδοσης.

Αξιοσημείωτη ιδιαίτερη θέση κατέχει ο Τεσούμπ στο ουραρτιακό πάνθεο του 9ου έως 7ου αιώνα π.Χ.· εκεί εμφανίζεται ως Τεϊσέμπα σε δεύτερη θέση μετά τον θεό-κράτους Χάλντι και πριν από τον θεό του ήλιου Σιουίνι. Η ουραρτιακή τριάδα καταδεικνύει την αδιάλειπτη συνέχεια της χουρριτικής θρησκείας ακόμη και μετά την κατάρρευση του χεττιτικού κράτους.

Η σύγχρονη έρευνα για τον Τεσούμπ ξεκινά με τον Hans Güterbock και τον Emmanuel Laroche (κατάλογος CTH). Σημαντικές νεότερες συνεισφορές έχουν γίνει από τους Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer και Mary Bachvarova. Η μονογραφία του Schwemer παραμένει μέχρι σήμερα η πιο ολοκληρωμένη παρουσίαση· αποτελεί τυπική αναφορά και για τον Ταρχούννα και τον Μπάαλ-Χαντάντ.

Στη λαϊκή πρόσληψη ο Τεσούμπ είναι ελάχιστα γνωστός. Στην τουρκική τουριστική διαφήμιση για το Τσόρουμ και το Μπογαζκαλέ αναφέρεται περιστασιακά ως ‘ανατολίτης θεός της βροντής’. Στη Συρία, ο ναός του Χαλεπίου ήταν μέχρι τον εμφύλιο πόλεμο σημαντικός τόπος πολιτιστικής κληρονομιάς· η τύχη του μετά το 2012 δεν έχει πλήρως διευκρινιστεί, ενώ εργασίες αποκατάστασης άρχισαν εκ νέου από το 2018.

Από επιστημονική άποψη, ο Τεσούμπ θεωρείται σήμερα κεντρικό παράδειγμα για την παράδοση του θεού καταιγίδας στην Αρχαία Ανατολή. Οι τρέχοντες ερευνητικοί άξονες εστιάζονται στον ακριβή προσδιορισμό της σχέσης του με τον Ταρχούννα, στον ρόλο του Τεσούμπ στις υποτελείς συνθήκες και στη διαμεσολάβηση των μύθων του στην ελληνική Θεογονία. Το iWell-Guard τον καταγράφει ως ιστορικό μέλος του πάνθεου και όχι ως πνευματικό αποδέκτη.

Οι εργασίες αποκατάστασης στον ναό του Χαλεπίου μετά τις πολεμικές ζημιές αποτελούν σημαντικό σύγχρονο αρχαιολογικό έργο· ένα τμήμα των ανάγλυφων βασάλτη κατέστη δυνατό να συντηρηθεί και να εξασφαλιστεί στο Μουσείο του Χαλεπίου. Τα ερευνητικά αποτελέσματα της Συριο-Γερμανικής αποστολής υπό τον Kay Kohlmeyer συνεχίζουν να δημοσιεύονται στη σειρά Damaszener Forschungen.

Τα σημαντικότερα βιβλία αναφοράς για την έρευνα του Τεσούμπ παρατίθενται στην ακόλουθη επιλογή. Περιλαμβάνουν μονογραφίες, εκδόσεις κειμένων και ιστορικές συνθέσεις. Η μονογραφία του Schwemer παραμένει η πιο εκτενής, με πλούσια βιβλιογραφία και λεπτομερή πραγμάτευση όλων των γνωστών υποστάσεων του Τεσούμπ. Η δημοσίευση του ναού του Χαλεπίου από τον Kay Kohlmeyer είναι η σημαντικότερη αρχαιολογική συμπλήρωση· η μελέτη της Bachvarova για τη σύνδεση Χεττιτών-Ομήρου είναι το σημαντικότερο συγκριτικό έργο της τελευταίας γενιάς.ναός