Teshub, hurritisk-hetittisk værgud og riksherre

Teshub er en av de best dokumenterte gudene fra senbronsealderen. Daniel Schwemer har viet ham en monografi på over 700 sider i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Religionshistorisk er Teshub den hurritiske værguden, som sannsynligvis stammer fra den nordmesopotamiske hurritterstammen og som i løpet av det 2. årtusen f.Kr. spredte seg fra Mittani-riketiden over Levanten og Anatolia.

I den hetittiske riksreligionen under Tudḫaliya IV og hans etterfølgere ble Teshub, sammen med Tarhunna, den høyeste mannlige gudommen. Begge brukes ofte synonymt i tekstene; å skille dem er en filologisk oppgave som ofte er vanskelig i detalj. Den hetittiske ‘oversettelsesteologien’ arbeidet med funksjonell likeverdighet uten å forene gudene fullstendig.

Hans funksjon er omfattende: uvær, regn, slag, kongebeskyttelse, edsavtaler og seier over kaosmakter. Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) kalt ham en ‘kosmisk hersker’, hvis seier over steingigantene sikrer den kosmiske ordenen.

I vasallavtalene fremstår Teshub som den øverste edsgaranten sammen med Tarhunna; straffeformelen truer med ‘å bli knust som en leirkrukke’ ved edsbrudd.

Navnet Teshub er hurritisk og skrives i kileskrifttekster som Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa eller logografisk DU. Etymologien er ikke endelig klarlagt; en plausibel avledning knytter elementet tešš- til et hurritisk verb som betyr ‘å tordne’; Teshub ville da bety ‘den tordnende’. Volkert Haas og Schwemer har diskutert denne etymologien som den mest sannsynlige.

På urartisk forekommer formen Teišeba (i det urartiske panteonet); på akkadisk identifiseres han med Adad; på hetittisk skrives han logografisk DU, noe som gjorde identifikasjonen med Tarhunna enklere. På luwisk hieroglyfisk fremstår han som DEUS.TONITRUS, samme logogram som Tarhunna.

Denne overlappingen av navn og logogram er et klassisk eksempel på hetittisk ‘oversettelsesteologi’: lokale guder oversettes til hverandre gjennom funksjonell identitet, uten at det oppstår en fullstendig sammensmelting. På vestsemittisk svarer han til den gammelsyriske Hadad, som igjen er beslektet med Baal-Hadad i den fønikiske tradisjonen. Værgud-konstellasjonen i senbronsealderen er tett sammenvevd over det nordvestasiatiske og levantinske området.

Teshub fremstår i den hurritisk-hetittiske ikonografien som en skjegget, kraftig mann i kort skjørt, med spiss gudehette, lynknippe og stridsøks. Hans ridedyr eller vogn er et okseforspann, dratt av Šeri (‘dag’) og Ḫurri (‘natt’). Denne billedtradisjonen er kanonisk fastholdt i Yazılıkaya, i Hattuša-relieffer og i tallrike segl og bronsefigurer.

Berømt er gudeprosesjonen i Yazılıkaya kammer A, der Teshub leder den mannlige rekken og står overfor sin hustru Hebat i midten; Sarruma, deres sønn, står ved siden av Hebat på en leopard. Denne triaden er den viktigste hurritiske gudefamilien og ble spissen av panteonet i den hetittiske rikskulten.

På hetittiske og nordsyriske relieffer (Karkamiš, Aleppo) fremstår Teshub ofte med hevet øks, tråkkende på en okse foran eller under seg; posituren er en gammelsyrisk stormgud-formel.

Kay Kohlmeyer har i Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) publisert de monumentale basaltrelieffene fra Aleppo-tempelet i detalj; de viser Teshub i flere varianter og er de mest imponerende værgud-bildene fra den gammelsyriske jernalderen.

Teshub er hovedperson i Kumarbi-syklusen. I «Sangen om Kumarbi» blir han født inne i sin far Kumarbi, etter at denne har tatt opp Anus «mannssæd» med tennene. Tre guder vokser i Kumarbis innvoller: Teshub, den mektigste av dem, en flod og en annen gud. De kløver Kumarbi og trer ut.

Etter Kumarbis fall overtar Teshub kongedømmet i himmelen. Det følger gjentatte forsøk fra Kumarbi på å styrte ham: gjennom Ullikummi, steinjotnen som vokser opp mot himmelen på skulderen til urjotnen Upelluri og truer Teshubs tempel i Kummiya; gjennom havmonsteret Hedammu, som truer med å fortære jorden; gjennom «sølvskapningen» og andre vesener.

I alle fortellingene seirer Teshub med hjelp fra sin søster Šaušga og smedguden Ea, som bruker sagen som en gang skilte himmel og jord.

En annen fortelling er «Sangen om havet» (CTH 346), en fragmentarisk bevart tekst der Teshub kjemper mot havet. Parallellene til den ugarittiske Baal-syklusen, der Baal kjemper mot Yam, er her særlig tydelige.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) behandlet disse parallellene utførlig og vist at havkamp-mytene har vandret via Levanten og Kypros inn i den greske mytologien om Typhon og Apollo.

I et annet mytologisk fragment, «Frigjøringssangen» (CTH 789), fremstår Teshub som formidler i en konflikt mellom bygudene i Ebla og Megi.

Teksten er bilingval hurritisk-hittitisk og ble utgitt av Erich Neu i en monumental utgave (1996). Teshub krever frigjøring av slaver fra byen Ikinkalis og truer Ebla med ødeleggelse hvis kravet ikke oppfylles.

Denne fortellingen er religionsvitenskapelig særlig verdifull fordi den fremstiller Teshub som en sosial-etisk gud som går inn for frigjøring av ufrie. Den er en av få gamle orientalske gudefortellinger med et eksplisitt etisk innhold, og står i en linje med det bibelske exodus-motivet, uten at en direkte avhengighet kan påvises.

Teshubs viktigste kultsteder var Aleppo (Ḫalab), Kummiya (stedet er ukjent, antagelig i Nord-Syria eller Sør-Anatolia) og Šamuḫa. Hans tempel i Aleppo var fra oldsyrisk tid det viktigste helligdommen for værguden i Nord-Syria; det ble på 1300-tallet f.Kr. under hittittisk overhøyhet innlemmet i riksreligionen.

Utgravninger under Kay Kohlmeyer har i tempelet i Aleppo avdekket praktfulle basaltrelieffer fra 800-tallet f.Kr. som fremstiller Teshub som værgud.

I Ḫattuša var det et eget Teshub-tempel, og likeens i de andre store hittittiske byene. Den viktigste årlige festen var nært knyttet til det hurritisk-hittittiske gudeforsamlingsritualet itkalzi, som garanterte renheten til alle templene. Joost Hazenbos har undersøkt organiseringen av disse templene i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hittittiske vasallavtaler nevner Teshub som den andre edsguden ved siden av Tarhunna; hans edsformular lyder at en edsbryter skal «bli knust som en tønnekrukke». I hurritiske kilder fremstår han som den øverste garanten for avtaler. Den prestelige organiseringen omfattet hurritiske sangere (kaluti), som overleverte hurritiske festsanger i original språklig form.

Teshub var kongens og kongedømmets øverste beskyttelsesgud. På kongesegl fremstår han ofte som en beskyttende figur; billedformelen «den guddommelige omfavnelsen» fra Yazılıkaya viser en annen gud (oftest Sarruma) som omfavner kongen, men Teshub er den overordnede beskyttelsesinstansen.

Apotropeisk ble Teshub-figurer deponert i fundamentene til templer og palasser; bronsefigurer med hevet øks er kjent i betydelig antall fra Ḫattuša, Karkamiš og andre steder.

I det hurritiske magiritualet itkahi ble leirfigurer brukt som beskyttelsesbilder som brakte Teshubs makt inn i husholdningen. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrevet de huslige beskyttelsespraksisene i detalj.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Teshubs beskyttelsesfunksjon nært knyttet til den politiske ordo: Han beskytter ikke det enkelte individ, men riksordningen. iWell Guard betrakter ham som en historisk figur og ikke som en nåtidig mottaker av beskyttelse. Helbredelsesløfter eller spirituell virkning er fra et vitenskapelig standpunkt ikke en del av denne leksikonfremstillingen.

I de hittittiske pestbønnene til Muršili II blir Teshub tilkalt sammen med Tarhunna som gud som skal kunne stoppe pesten. Denne dobbelte anropelsen viser den nære religionspolitiske sammenknytningen av begge værgud-hypostasene i rikskulten.

Også i de hittittiske vasallavtalene med Mittani, med Aleppo og med Karkamiš står Teshub som edsgarant i første rekke; hans navn er i avtaleformularet garant for en helt konkret politisk ordning.

Teshub er nært forbundet med Tarhunna, med det gammelsyriske Hadad og Adad, med det vestsemittiske Baal-Hadad og med det urartiske Teišeba. Hans drakekamp-motiv har nære paralleller til Indra-Vrtra-kampen og til Zevs-Typhon-kampen. Daniel Schwemer har behandlet disse parallellene i detalj i sin monografi (2001).

Med Baal deler Teshub kampen mot havet (Yam); med Zevs kampen mot steinuhyret (Typhon svarer til Ullikummi).

Hans Güterbock og Walter Burkert har behandlet inngående hvordan den hurritisk-hettittiske mytologien har påvirket den greske teogonien; Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) og i Babylon, Memphis, Persepolis (2003) rekonstruert de kulturhistoriske overføringsveiene.

Religionshistorisk hører Teshub til den nordvestasiatiske stormgud-typen fra senbronsealderen og er et nøkkelvitne for de kulturelle sammenhengene mellom Anatolia, Syria, Mesopotamia og Egeerhavet. Hans profil har sterke likheter med Baal-Hadad fra den fønikiske tradisjonen.

En bemerkelsesverdig særstilling har Teshub i det urartiske pantheonet fra det 9. til det 7. århundre f.Kr.; der framstår han som Teišeba på andreplass etter riksguden Ḫaldi og før solguden Šiwini. Den urartiske triaden viser den ubrutte kontinuiteten i den hurritiske religionen også etter det hettittiske rikets fall.

Den moderne Teshub-forskningen begynner med Hans Güterbock og Emmanuel Laroche (CTH-katalogen). Viktige nyere bidrag foreligger fra Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer og Mary Bachvarova. Schwemers monografi er fremdeles den mest omfattende framstillingen; den er standardreferanse også for Tarhunna og Baal-Hadad.

I den populære mottakelsen er Teshub knapt kjent. I tyrkisk turistreklame for Çorum og Boğazkale blir han av og til omtalt som «anatolisk tordengud». I Syria var tempelet i Aleppo et viktig kulturarvsted fram til borgerkrigen; skjebnen etter 2012 er ikke fullstendig klarlagt, restaureringsarbeid begynte igjen fra 2018.

Vitenskapelig sett gjelder Teshub i dag som et sentralt eksempel på den gammelorientalske stormgud-tradisjonen. Aktuelle forskningsfokus ligger på den presise forholdsbestemmelsen til Tarhunna, på Teshubs rolle i vasallavtalene og på overføringen av hans myter til den greske teogonien. iWell Guard framstiller ham som et historisk medlem av pantheonet og ikke som en spirituell adressat.

Restaureringsarbeidet på Aleppo-tempelet etter krigsskadene er et viktig aktuelt arkeologisk prosjekt; en del av basaltreliefene har kunnet bevares og sikres på museet i Aleppo. Forskningsresultatene fra det syrisk-tyske oppdraget under Kay Kohlmeyer publiseres fortsatt i serien Damaszener Forschungen.

De viktigste standardverkene om Teshub-forskningen er samlet i følgende utvalg. De omfatter monografier, utgivelser og historiske synteser. Schwemers monografi er fortsatt den mest utfyllende, med omfattende bibliografi og detaljert behandling av alle kjente Teshub-hypostaser. Kay Kohlmeyers publikasjon om Aleppo-tempelet er det viktigste arkeologiske tillegget; Bachvarovas studie om forbindelsen mellom hettittisk og homerisk tradisjon det viktigste komparative verket i den siste generasjonen.