Kumarbi, hurritisk-hetittisk gudefar og steinjettefar

Kumarbi tilhører det hurritisk-hetittiske religionslaget og er ‘gudenes far’ (hurritisk atte enna) i det hurritiske panteonet. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) vist at den hurritiske teologien i det 15. og 14. århundre f.Kr. sivet dypt inn i den hetittiske religionen, og at Kumarbi som far til Teshub fikk en sentral posisjon.

Innenfor den hetittiske tradisjonen er han den mest fremtredende representanten for den hurritiske religionskomponenten.

Hans religionshistoriske profil er ambivalent: På den ene siden er han skaper og garant for en tidligere gudeorden, på den andre siden er han, etter at han ble avsatt av Teshub, den store motstanderen av værguden, og han stifter opprør ved hjelp av steinjetter og sjømonstre.

Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten (2001) treffende karakterisert ham som en ‘falt fadergud’. Denne ambivalensen gjør ham til en av de teologisk mest interessante figurene i den gammelorientalske mytologien overhodet.

Kumarbi-syklusen er den viktigste mytologiske komposisjonen i den hetittisk-hurritiske tradisjonen og hører til de viktigste narrative kildene til den gammelorientalske teogonien overhodet. Dens betydning strekker seg langt utover Anatolia, fordi den inneholder strukturelle paralleller til Hesiods greske teogoni og siden Hans Güterbocks banebrytende utgivelse i 1946 gjelder som et sentralt vitnesbyrd for forbindelsen mellom orientalsk og gresk mytologi.

Navnet Kumarbi er av hurritisk opprinnelse. Volkert Haas har foreslått etymologien ‘den fra Kumar’, der Kumar antakelig var det opprinnelige kultstedet. En alternativ tolkning ser i elementet -bi et hurritisk adjektivsuffiks; Kumarbi ville da bety ‘den kumariske’. Begge tolkningene peker på en byguddommelig opprinnelse som senere ble teologisk generalisert.

I kileskrifttekster forekommer navnet hans som Ku-mar-bi, av og til logografisk som DKUM eller DNISABA (sumerisk korngud), noe som peker på en funksjonell likhet med vegetasjons- og korngudheter. Denne identifikasjonen med den mesopotamiske kornguden er religionshistorisk opplysende, fordi Kumarbi faktisk også hadde korn- og fruktbarhetsfunksjoner. I noen tekster blir han omtalt som ‘faren til kornet’.

I den ugaritiske tradisjonen svarer El, den aldrende gudefaren, til ham; også der er konstellasjonen ‘gammel fadergud, ung stormgud’ et sentralt teologisk motiv. I det fønikiske opptrer El også i denne rollen, selv om han for det meste forsvinner i skyggen av Baal-Hadad. Det finnes ingen direkte etymologisk forbindelse mellom Kumarbi og El; parallellen er rent funksjonell.

Ikonografisk er Kumarbi vanskelig å fastslå. I Yazılıkaya, det store klippehelligdommen ved Ḫattuša, forekommer han i hovedkammer A i den andre raden av den mannlige gudeprosesjonen, bak Teshub. Han bærer en lang foldekledning, en spiss gudehette og holder et septer i hånden.

På noen sigiller fra Nuzi og Alalaḫ forekommer han med korn- eller planteattributter, noe som understreker hans karakter som en vegetasjons-fadergud.

Hans hellige dyr er ikke entydig belagt; i noen tekster forekommer han med en okse som bærer ham på ryggen, i andre med en hjort.

Volkert Haas har tolket dette som et tegn på sammensmeltning med lokale anatolske vegetasjons- og beskyttelsesgudheter. I den hattisk-hetittiske standartkulten fra Alaca Höyük forekommer hjorteframstillinger som muligens kan tilskrives Kumarbi, men identifikasjonen er omstridt.

En særegen bildetradisjon viser Kumarbi med en sigd; denne sigden er i myten redskapet han bruker for å kastrere sin far Anu (hetittisk), men ifølge den tekstlige tradisjonen biter han ham i stedet; sigden er en sekundær bildemetafor.

Parallellen til den greske Kronos-sigden er påfallende og har blitt diskutert i den komparative religionsvitenskapen siden Hans Güterbocks utgivelse av Kumarbi-syklusen i 1946.

Kumarbi-syklusen (CTH 344 og andre) omfatter flere tekster: «Sangen om Kumarbi» (også kalt «Sangen om kongedømmet i himmelen»), «Sangen om Ullikummi», «Sangen om Hedammu» og andre, fragmentarisk bevarte tekststykker. Utgivelsen ved Hans Güterbock (1946) og oversettelsene av Beckman og Hoffner (Hittite Myths, 1998) er standardreferansene.

Åpningsteksten beskriver gudenes rekkefølge: Først var Alalu konge i himmelen, styrtet etter ni år av Anu (hettittisk); Anu ble etter ytterligere ni år styrtet av Kumarbi, som bet av ham kjønnsorganene og dermed ble gravid med Anus «mannssæd».

Fra Kumarbis innside vokste det deretter fram tre guder, blant dem Teshub, som skulle bryte Kumarbis herredømme.

Deretter følger Kumarbis forsøk på å vinne tilbake makten med hjelp av forskjellige uhyrer: Han avler steinjotnen Ullikummi med havets datter, en skapning som vokser mot himmelen på skulderen til jotnen Upelluri; han avler sjøuhyret Hedammu; han slipper løs sølvskapningen og andre vesener.

I alle tilfellene seirer til slutt Teshub, med hjelp fra sin søster Šaušga-Ištar og smedguden Ḫašammilu (Ea).

I «Sangen om sølvet» (CTH 364) skaper Kumarbi et nytt vesen, sølvskapningen, halvt menneske, halvt mineral, som skal anstifte et kosmisk opprør. Teksten er fragmentarisk, men handlingen følger samme mønster: Kumarbi avler med en dødelig eller halvgudelig mor et vesen som skal styrte Teshub, og vesenet blir til slutt overvunnet.

Denne fortellingens gjentatte forsøk utgjør Kumarbis tragedie: Han er den store faren som setter seg mot historiens gang, og som gjentatte ganger mislykkes mot sin mektigere sønn. Religionshistorisk er dette et bemerkelsesverdig motiv: Det er ikke den lineære seieren, men den gjentatte forsøket til en styrtet patriark på å omstøte gudenes orden, som utgjør den sentrale fortellerlinjen.

Kumarbis hovedkult lå i byen Urkeš (i dag Tell Mozan i Syria), en av de eldste hurrittiske byene. Arkeologiske utgravninger under Giorgio Buccellati og Marilyn Kelly-Buccellati har der identifisert et tempel, som sannsynligvis var vigd til Kumarbi. I Ḫattuša hadde han sitt eget tempel som del av rikspantheonet.

I den hettittiske rikskalenderen hørte Kumarbi til de gudene som fikk offer under de store riksfestene, men vanligvis i en annen rekke etter Teshub og Hebat.

Han hadde en særskilt stilling i den hurrittiske festkalenderen, særlig under «Den store forsamlingen» (itkalzi) og i edsritualet itkahi. I rikskalenderen var festen (EZEN) ḫišuwa tilegnet ham, en flerdagersfest som er detaljert beskrevet i tempelinventarene.

Den prestelige organiseringen av hans kult var todelt: hurrittiske prester (kaluti) utførte de hurrittiske ritualene, hettittiske prester de hettittiske.

Denne rituelle to-språkligheten er godt dokumentert, særlig av Joost Hazenbos i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). De hurrittiske festsangene ble framført på hurrittisk, selv om språket lenge var erstattet av hettittisk som dagligspråk.

Kumarbi var ingen klassisk personlig skytsgud; hans funksjon lå heller på det kosmiske og politiske plan. I edsritualer og edstekster framstår han regelmessig som garant. Edsseremonien itkahi knyttet hans navn sammen med Teshub og Hebat i en slags gudetriade. I den hurrittiske edsformelen ble han tiltalt som «gudenes far».

Apotropeisk ble det i hurrittiske magiske ritualer brukt leirfigurer som forestilte Kumarbi og hans avkom; de ble symbolsk bundet eller begravet for å binde opprør, sykdommer eller fiendtlige makter.

Praksisen står i tradisjonen etter mesopotamiske apotropeiske figurer og er del av den omfattende beskyttelsesritualistikken i den hurritisk-hettittiske religionen. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lagt fram tilhørende teksteditioner.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Kumarbi et eksempel på den teologiske ambivalensen hos skapergudheter som samtidig er styrtet og potensielt farlige. En moderne beskyttelsespraksis knytter seg ikke til hans figur. iWell Guard betrakter ham som en historisk-kulturell gestalt uten aktuell tilknytning til noe helseløfte.

I hettittiske festkalendere framstår Kumarbi av og til som mottaker av spesifikke offer fra det kongelige skattkammeret: sølvbarrer, ullkapper, brødsorter og øl. Offermengdene er registrert i tempelinventarene og gir innsikt i det økonomiske omfanget av den hurrittiske festkulten. En fullstendig edisjon av disse inventarene finnes hos Trémouille og Pecchioli Daddi.

Parallellene til den greske Kronos-mytologien er særlig påfallende: Slik Kumarbi kastrerer sin far Anu og derved skaper gudommelige vesener, kastrerer Kronos sin far Uranos og befrir dermed hekatonkeirene og kyklopene.

Slik Kumarbi blir styrtet av Teshub, blir Kronos styrtet av Zevs. Hans Güterbock tolket allerede i 1946 disse parallellene som et tegn på orientalsk innflytelse på den greske teogonien; Walter Burkert behandlet dem grundig i Die orientalisierende Epoche (1984).

Også i den ugarittiske Baal-syklusen finner man konfigurasjonen ‘gammel fadergud, ung stormgud’ (El i forhold til Baal); El er imidlertid der ikke aktivt fiendtlig mot Baal. I det fønikiske pantheon fra sen jernalder har figuren trukket seg tydelig tilbake og skildres ofte som en gammel patriark i bakgrunnen.

I den akkadiske Atraḥasis-mytologien og i Enuma Elish kan man trekke strukturelle paralleller, selv om det ikke er en direkte identifikasjon. Religionshistorisk er Kumarbi et sentralt bindeledd mellom anatolsk, syrisk og egeisk teogoni. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) detaljert kartlagt overføringsveiene for teogoni-motivene via fønikiske og nordsyriske mellomstasjoner.

Aktuell forskning av Stefano de Martino og Massimiliano Marazzi diskuterer også forholdet mellom Kumarbi og det mytiske elementet ‘berg’; noen av hans tilnavn viser til bergheligdommer, noe som plasserer ham i rekken av andre anatolske bergguder og indikerer hans forankring i den lokale kulten.

Kumarbi-syklusen har siden Güterbocks utgave (1946) vært standardstoff i den gammelorientalske religionsforskningen. Viktige nyere bidrag er levert av Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova og Volkert Haas. Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) grundig undersøkt overføringsmekanismene mellom anatolsk og gresk mytologi og vist at overgangene går over flere språk- og kulturområder.

I det moderne Tyrkia og Syria er Kumarbi lite kjent i folkelig sammenheng; den hurrittiske identiteten er i dagens befolkning nesten fraværende. Vitenskapelig oppmerksomhet får mytologien først og fremst i komparative teogoni-studier. Utgravningene i Tell Mozan/Urkeš siden 1980-tallet har betydelig utvidet det arkeologiske bildet av Kumarbi-kulten.

Vitenskapelig gjelder Kumarbi i dag som et sentralt eksempel på generasjonsrekkefølgen i gudesykluser og på sammenhengen mellom skapelse og konflikt i gammelorientalsk tenkning.

En spirituell gjenoppliving i nyhedensk forstand mangler; figuren er for fremmed og mytisk kompleks til å finne tilknytning til moderne fromhetsformer. iWell Guard fører ham opp som en historisk figur uten forbindelse til samtidens skjermingspraksis.

Standardverk om Kumarbi-forskningen og Kumarbi-syklusen er samlet i følgende utvalg; de bringer sammen de viktigste utgavene, oversettelsene og de historiske syntesene. Hans Güterbocks førsteutgave fra 1946 er metodologisk og filologisk fremdeles et uunnværlig grunnlag; Beckmans oversettelse gjør teksten tilgjengelig på engelsk.

Walter Burkert og Mary Bachvarova tilbyr de viktigste religionssammenlignende undersøkelsene av de greske parallellene, mens Schwemer systematiserer forbindelsen til den vestsemittiske og mesopotamiske stormgud-tradisjonen.