Kumarbi, tatăl zeilor hurrito-hittit și tatăl uriașilor de piatră

Kumarbi aparține stratului religios hurrito-hittit și este „tatăl zeilor” (în hurrita atte enna) în panteonul hurrit. Volkert Haas a arătat în Geschichte der hethitischen Religion (1994) că teologia hurrita a pătruns profund în religia hittită în secolele al XV-lea și al XIV-lea î.Hr., iar Kumarbi, în calitate de tată al lui Teshub, a dobândit o poziție centrală.

În cadrul tradiției hittite, el este cel mai proeminent reprezentant al componentei religioase hurrite.

Profilul său din perspectiva istoriei religiilor este ambivalent: pe de o parte este creator și garant al unei ordini divine anterioare, pe de altă parte, după detronarea sa de către Teshub, este marele adversar al zeului furtunii și instigă revolte prin uriași de piatră și monștri marini.

Daniel Schwemer l-a caracterizat cu precizie în Die Wettergottgestalten (2001) drept „zeul-tată căzut”. Această ambivalență îl face una dintre figurile cele mai interesante din punct de vedere teologic din întreaga mitologie orientală antică.

Ciclul lui Kumarbi este cea mai importantă compoziție mitologică a tradiției hurrito-hittite și se numără printre cele mai semnificative surse narative ale teogoniei orientului antic în ansamblu. Importanța sa depășește cu mult Anatolia, deoarece conține paralele structurale cu teogonia greacă a lui Hesiod și, de la ediția fundamentală a lui Hans Güterbock din 1946, este considerat un martor-cheie pentru legătura dintre mitologia orientală și cea greacă.

Numele Kumarbi este de origine hurrita. Volkert Haas a propus ca etimologie „cel din Kumar”, Kumar fiind probabil centrul de cult originar. O interpretare alternativă vede în elementul -bi un sufix adjectival hurrit; Kumarbi ar însemna atunci „cel kumarian”. Ambele interpretări trimit la o origine de zeu urban, care a fost ulterior generalizată din punct de vedere teologic.

În textele cuneiforme, numele său apare ca Ku-mar-bi, uneori logografic ca DKUM sau DNISABA (zeul cerealelor sumerian), ceea ce indică o similitudine funcțională cu zeități ale vegetației și cerealelor. Această identificare cu zeul cerealelor mesopotamian este revelatoare din perspectiva istoriei religiilor, deoarece Kumarbi purta într-adevăr și funcții legate de cereale și fertilitate. În unele texte este numit „tatăl cerealelor”.

În tradiția ugaritică îi corespunde El, tatăl îmbătrânit al zeilor; și acolo constelația „zeu-tată bătrân, zeu al furtunii tânăr” constituie un motiv teologic central. În tradiția feniciană, El apare de asemenea în acest rol, deși apare preponderent în umbra lui Baal-Hadad. Nu există o legătură etimologică directă între Kumarbi și El; paralela este pur funcțională.

Din punct de vedere iconografic, Kumarbi este greu de identificat cu precizie. La Yazılıkaya, marele sanctuar rupestru de lângă Hattusha, apare în camera principală A în al doilea rând al procesiunii divine masculine, în spatele lui Teshub. Poartă o rochie lungă cu pliuri, o tiară divină ascuțită și ține un sceptru în mână.

Pe unele sigilii din Nuzi și Alalakh apare cu atribute de cereale sau vegetale, ceea ce subliniază caracterul său de zeu-tată al vegetației.

Animalul său sacru nu este atestat cu certitudine; în unele texte apare cu un taur care îl poartă pe spate, în altele cu un cerb.

Volkert Haas a interpretat aceasta ca indiciu al fuziunii cu zeități anatoliene locale ale vegetației și protecției. În serviciul estindardelor hattico-hittite de la Alaca Höyük apar reprezentări de cerbi care pot fi atribuite eventual lui Kumarbi, identificarea rămânând însă contestată.

O tradiție imagistică specială îl prezintă pe Kumarbi cu o seceră; această seceră este în mit unealta cu care îl castrează pe tatăl său Anu (hittit), deși tradiția textuală precizează că l-a mușcat, secera fiind o metaforă imagistică secundară.

Paralela cu secera grecescului Kronos este izbitoare și este discutată în știința comparată a religiilor de la ediția Ciclului lui Kumarbi de Hans Güterbock din 1946.

Ciclul lui Kumarbi (CTH 344 și altele) cuprinde mai multe texte: „Cântecul lui Kumarbi” (denumit și „Cântecul regalității în cer”), „Cântecul lui Ullikummi”, „Cântecul lui Hedammu” și alte piese păstrate fragmentar. Ediția lui Hans Güterbock (1946) și traducerile lui Beckman și Hoffner (Hittite Myths, 1998) constituie referințele standard.

Textul introductiv descrie succesiunea divină: mai întâi a fost Alalu rege în cer, răsturnat după nouă ani de Anu (hittit); Anu a fost răsturnat după alți nouă ani de Kumarbi, care l-a castrat cu dinții și s-a impregnat astfel cu „sămânța bărbătească” a lui Anu.

Din interiorul lui Kumarbi au crescut apoi trei zeități, printre care Teshub, care urma să rupă dominația lui Kumarbi.

Urmează apoi încercările lui Kumarbi de a recuceri puterea cu ajutorul diferitelor monștri: zămislește cu fiica mării uriașul de piatră Ullikummi, care crește spre cer pe umărul uriașului Upelluri; zămislește monstrul marin Hedammu; dezlănțuie creatura de argint și alte ființe.

În toate cazurile, Teshub iese în cele din urmă victorios cu ajutorul surorii sale Shaushka-Ishtar și al zeului-fierar Hassammilu (Ea).

În „Cântecul Argintului” (CTH 364), Kumarbi creează o altă ființă, creatura de argint, pe jumătate om, pe jumătate mineral, menită să stârnească o revoltă cosmică. Textul este fragmentar, dar intriga urmează același tipar: Kumarbi zămislește cu o mamă muritoare sau semidivină o ființă care să-l răstoarne pe Teshub, iar ființa este în cele din urmă înfrântă.

Această multiplicitate narativă a tentativelor alcătuiește tragismul lui Kumarbi: el este marele tată care se împotrivește mersului istoriei și eșuează în mod repetat în fața fiului său mai puternic. Din perspectiva istoriei religiilor, acesta este un motiv remarcabil: nu victoria liniară, ci tentativa repetată a unui patriarh detronat de a răsturna ordinea divină constituie axa narativă centrală.

Cultul principal al lui Kumarbi se afla în orașul Urkesh (astăzi Tell Mozan, în Siria), una dintre cele mai vechi întemeieri de orașe hurrite. Săpăturile arheologice conduse de Giorgio Buccellati și Marilyn Kelly-Buccellati au identificat acolo un templu care era probabil consacrat lui Kumarbi. La Hattusha a avut un templu propriu ca parte a panteonului imperial.

În calendarul imperial hittit, Kumarbi era una dintre zeităților cărora li se aduceau jertfe în cursul marilor sărbători imperiale, deși de obicei pe un loc secund după Teshub și Hebat.

O poziție specială ocupa în calendarul festiv hurrit, mai ales în cadrul „Marii Adunări” (itkalzi) și în ritualul de jurământ itkahi. În calendarul imperial îi era dedicată sărbătoarea (EZEN) hishwa, o sărbătoare de mai multe zile descrisă în detaliu în inventarele templiere.

Organizarea preoțească a cultului său era bipartită: preoții hurriți (kaluti) oficiau ritualurile hurrite, preoții hittiti pe cele hittite.

Această bilingvism ritual este bine documentat, în special de Joost Hazenbos în The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Imnele festive hurrite erau cântate în limba hurrita, chiar dacă aceasta fusese înlocuită de mult în uzul cotidian de limba hittită.

Kumarbi nu era un zeu protector clasic al individului; funcția sa se situa mai degrabă în sfera cosmică și politică. În ritualurile de jurământ și textele de jurământ apare în mod regulat ca garant. Ceremonia de jurământ itkahi îi asocia numele cu cel al lui Teshub și Hebat într-un fel de triadă divină. În formularul de jurământ hurrit era invocat ca „tată al zeilor”.

Apotropaic, în ritualurile de magie hurrite se foloseau figurine din lut care îl reprezentau pe Kumarbi și descendenții săi; acestea erau legate simbolic sau îngropate pentru a neutraliza revolte, boli sau puteri ostile.

Practica se înscrie în tradiția figurinelor apotropaice mesopotamiene și face parte din ritualistica amplă de protecție a religiei hurrito-hittite. Volkert Haas a prezentat edițiile de texte corespunzătoare în Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Din perspectivă științifică, Kumarbi este un exemplu de ambivalență teologică a zeilor-creatori care sunt totodată detronați și potențial periculoși. O practică modernă de protecție nu se întemeiază pe figura sa. iWell Guard îl consideră o figură istorică fără legătură cu vreo promisiune terapeutică actuală.

În calendarele festive hittite, Kumarbi apare uneori ca destinatar al unor jertfe specifice din tezaurul regal: lingouri de argint, veșminte de lână, tipuri de pâine și bere. Cantitățile de jertfă sunt înregistrate în inventarele templiere și oferă informații despre efortul economic al cultului festiv hurrit. O ediție completă a acestor inventare este disponibilă la Trémouille și Pecchioli Daddi.

Paralelele cu mitul grecesc al lui Kronos sunt deosebit de izbitoare: așa cum Kumarbi îl castrează pe tatăl său Anu și zămislește astfel ființe divine, Kronos îl castrează pe tatăl său Uranos și eliberează astfel Hecatoncheirii și Ciclopii.

Așa cum Kumarbi este detronat de Teshub, Kronos este detronat de Zeus. Hans Güterbock a interpretat aceste paralele încă din 1946 ca indiciu al influenței orientale asupra teogoniei grecești; Walter Burkert le-a tratat pe larg în Die orientalisierende Epoche (1984).

Și în Ciclul lui Baal ugaritic apare configurația „zeu-tată bătrân, zeu al furtunii tânăr” (El față de Baal); El nu este însă activ ostil față de Baal. În panteonul fenician al Epocii Fierului târzii, figura s-a retras mult în umbră și este deseori conturată ca un patriarh îmbătrânit pe fundal.

În mitul akkadian Atrahasis și în Enuma Elish se pot trasa paralele structurale, fără a exista totuși o identificare directă. Din perspectiva istoriei religiilor, Kumarbi este o verigă centrală de legătură între teogonia anatoliană, siriană și egeică. Mary Bachvarova a reconstituit în detaliu în From Hittite to Homer (2016) căile de transmitere a motivelor teogoniei prin intermediari fenicieni și nord-sirieni.

Cercetările recente ale lui Stefano de Martino și Massimiliano Marazzi discută totodată raportul în care se află Kumarbi cu elementul mitic al „muntelui”; unele dintre epitetele sale trimit la sanctuare montane, situându-l într-un șir de alte zeități anatoliene ale munților și indicând înrădăcinarea sa în cultul local.

Ciclul lui Kumarbi constituie, de la ediția lui Güterbock (1946), material standard al cercetării religiilor orientului antic. Contribuții recente importante provin de la Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova și Volkert Haas. Bachvarova a examinat exhaustiv în From Hittite to Homer (2016) mecanismele de mediere între mitologia anatoliană și cea greacă, arătând că tranzițiile se desfășoară prin mai multe arii lingvistice și culturale.

În Turcia modernă și în Siria, Kumarbi este cu greu receptat în cultura populară; identitatea hurrita este aproape absentă în rândul populației actuale. Atenția științifică se îndreaptă spre mit mai ales în studiile comparative de teogonie. Săpăturile de la Tell Mozan/Urkesh, începând cu anii 1980, au lărgit substanțial imaginea arheologică a cultului lui Kumarbi.

Din punct de vedere științific, Kumarbi este considerat astăzi un exemplu central al succesiunii generațiilor în ciclurile divine și al legăturii dintre creație și conflict în gândirea orientului antic.

O renaștere spirituală în sens neopăgân lipsește; figura este prea străină și prea complexă din punct de vedere mitic pentru a găsi un punct de contact cu formele moderne de pietate. iWell Guard îl înregistrează ca figură istorică fără legătură cu practica contemporană de protecție.

Lucrările de referință privind cercetarea lui Kumarbi și Ciclul lui Kumarbi sunt reunite în selecția de mai jos; ele adună cele mai importante ediții, traduceri și sinteze istorice. Ediția princeps a lui Hans Güterbock din 1946 rămâne o bază metodologică și filologică indispensabilă; traducerea lui Beckman face textul accesibil în engleză.

Walter Burkert și Mary Bachvarova oferă cele mai importante studii comparate despre paralelele grecești, în timp ce Schwemer sistematizează legătura cu tradiția zeilor furtunii din vestul semitic și din Mesopotamia.