Кумарби, хуритско-хетитски татко на боговите и татко на камените гиганти

Кумарби припаѓа на хуритско-хетитскиот религиски слој и е „татко на боговите“ (хуритски atte enna) во хуритскиот пантеон. Волкерт Хас во делото Geschichte der hethitischen Religion (1994) покажал дека хуритската теологија во 15. и 14. век пред нашата ера длабоко навлегла во хетитската религија, при што Кумарби, како татко на Тешуб, добил централна позиција.

Во рамките на хетитската традиција тој е најистакнатиот претставник на хуритската религиска компонента.

Неговиот религиско-историски профил е двосмислен: од една страна е творец и гарант на порано божествено уредување, од друга страна, откако е соборен од трона од Тешуб, тој станува голем противник на богот на времето и предизвикува бунтови преку камени гиганти и морски чудовишта.

Даниел Швемер во делото Die Wettergottgestalten (2001) го карактеризирал точно како „паднат татко-бог“. Оваа двосмисленост го прави една од најинтересните теолошки фигури во старооисточната митологија воопшто.

Циклусот на Кумарби е најзначајната митолошка композиција на хетитско-хуритската традиција и е меѓу најважните раскажувачки извори за старооисточната теогонија воопшто. Неговото значење се шири далеко надвор од Анадолија, бидејќи содржи структурни паралели со грчката теогонија на Хесиод, а од пионерското издание на Ханс Гутербок од 1946 година се смета за клучен доказ за врската меѓу оријенталната и грчката митологија.

Името Кумарби е хуритско по потекло. Волкерт Хас предложил етимологија „оној од Кумар“, при што Кумар веројатно бил изворното култно место. Друго толкување го гледа елементот -bi како хуритски суфикс за придавка; во тој случај Кумарби би значело „кумарскиот“. Двата толкувања укажуваат на градско-божествено потекло, кое подоцна било теолошки генерализирано.

Во клинописните текстови неговото име се појавува како Ku-mar-bi, понекогаш логографски како DKUM или DNISABA (сумерски бог на житото), што укажува на функционална сличност со божества на вегетацијата и плодноста. Оваа идентификација со месопотамскиот бог на житото е религиско-историски значајна, бидејќи Кумарби навистина носел и функции поврзани со жито и плодност. Во некои текстови е наречен „татко на житото“.

Во угаритската религија му соодветствува Ел, стариот татко на боговите; и таму констелацијата „стар татко-бог, млад бог на бурата“ е централен теолошки мотив. Во феникиската традиција Ел исто така се јавува во таа улога, иако главно исчезнува во сенка на Баал-Хадад. Директна етимолошка врска меѓу Кумарби и Ел не постои; паралелата е чисто функционална.

Иконографски Кумарби е тешко препознатлив. Во Јазилика, големото карпено светилиште близу Хатуша, тој се појавува во главната комора А во втор ред од мажката процесија на богови, зад Тешуб. Тој носи долга наборана облека, шилеста божествена капа и држи скептар во раката.

На некои печати од Нузи и Алалах се појавува со атрибути на жито или растенија, што го потврдува неговиот карактер на татко на вегетацијата.

Неговото свето животно не е недвосмислено потврдено; во некои текстови се појавува со бик што го носи на грбот, во други со елен.

Волкерт Хас го протолкувал ова како показател за спојувањето со локални анадолски божества на вегетацијата и заштитата. Во хатиско-хетитскиот култ на знамињата во Алача Хојик се среќаваат прикази на елени, кои можеби можат да се поврзат со Кумарби, но идентификацијата останува спорна.

Посебна ликовна традиција го прикажува Кумарби со српче; тоа српче во митот е орудието со кое го скопил својот татко Ану (хетитски), но според текстуалната традиција тој го каснал, а српчето е секундарна ликовна метафора.

Паралелата со грчкото српче на Кронос е забележлива и се дискутира во компаративната религиологија од изданието на циклусот на Кумарби на Ханс Гутербок од 1946 година.

Циклусот на Кумарби (CTH 344 и други) содржи неколку текстови: „Песна за Кумарби“ (позната и како „Песна за царството на небото“), „Песна за Улликуми“, „Песна за Хедаму“ и други фрагментарно сочувани дела. Изданието на Ханс Гутербок (1946) и преводите на Бекман и Хофнер (Hittite Myths, 1998) се стандардните референци.

Уводниот текст ја описува низата на богови: најпрво Алалу бил цар на небото, а по девет години бил соборен од Ану (хетитски); Ану бил, по уште девет години, соборен од Кумарби, кој го кастрирал со заби и притом се оплодил со „маж-семето“ на Ану.

Од внатрешноста на Кумарби потоа израснале три бога, меѓу нив Тешуб, кој требало да ја скрши власта на Кумарби.

Потоа следи обидот на Кумарби со разни чудовишта да си врати моќта: со ѓерката на морето создава каменестиот гигант Улликуми, кој расте до небото на плешката на гигантот Упелури; создава морското чудовиште Хедаму; ослободува сребреното суштество и други бића.

Во сите случаи на крајот победува Тешуб со помош на својата сестра Шаушга-Иштар и бога-ковач Хашамилу (Еа).

Во „Песната за среброто“ (CTH 364) Кумарби создава уште едно суштество, сребреното суштество, полу-човек полу-минерал, кое треба да поттикне космички бунт. Текстот е фрагментарен, но заплетот следи иста шема: Кумарби со смртна или полубожествена мајка создава суштество што треба да го собори Тешуб, и суштеството на крајот е победено.

Оваа наративна многукратност на обидите ја претставува трагиката на Кумарби: тој е големиот татко кој се спротивставува на текот на историјата и повторно потфрлува од помоќниот свој син. Од религиско-историска гледна точка, ова е забележителен мотив: не линеарна победа, туку повторуваниот обид на соборениот патријарх да ја преврти божествената поредба е централната наративна оска.

Главниот култ на Кумарби се наоѓал во градот Уркеш (денешен Тел Мозан во Сирија), едно од најстарите хуритски градски основања. Археолошки истражувања под водство на Ѓорѓо Буцелати и Марилин Кели-Буцелати таму идентификувале храм, кој веројатно бил посветен на Кумарби. Во Хатуша тој имал сопствен храм како дел од царскиот пантеон.

Во хетитскиот царски календар Кумарби спаѓал меѓу божествата на кои им се приноселе жртви при големите царски празници, но обично во втор ред по Тешуб и Хебат.

Посебна позиција имал во хуритскиот празничен календар, особено при „Големото собрание“ (itkalzi) и во ритуалот на заклетва itkahi. Во царскиот календар нему му бил посветен празникот (EZEN) ḫišuwa, повеќедневен празник, детално опишан во инвентарите на храмовите.

Свештеничката организација на неговиот култ била поделена на два дела: хуритски свештеници (kaluti) ги извршувале хуритските ритуали, а хетитски свештеници – хетитските.

Оваа ритуална двујазичност е добро документирана, особено од Јост Хазенбос во The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хуритските празнични песни се изведувале на хуритски јазик, дури и кога тој јазик како секидневен веќе долго бил заменен со хетитскиот.

Кумарби не бил класичен заштитник на поединецот; неговата функција пред сè се однесувала на космичкото и политичкото. Во заклетвените ритуали и текстови на заклетва тој редовно се појавува како гарант. Церемонијата на заклетва itkahi го поврзувала неговото име со тие на Тешуб и Хебат во вид на божествена тријада. Во хуритската формула на заклетва бил призиван како „татко на боговите“.

Апотропејски во хуритските магиски ритуали се користеле глинени фигурки кои го претставувале Кумарби и неговото потомство; тие биле симболично врзувани или закопувани за да се спречат бунтови, болести или непријателски сили.

Оваа практика се вклопува во традицијата на месопотамските апотропејски фигурини и е дел од сеопфатната заштитна ритуалистика на хуритско-хетитската религија. Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) објавил соодветни изданија на текстови.

Од научна перспектива Кумарби е пример за теолошката двосмисленост на боговите-творци, кои истовремено се соборени и потенцијално опасни. Модерна заштитна практика не се потпира на неговиот лик. iWell Guard го смета за историско-културна фигура без врска со ветувања за лек денес.

Во хетитските празнични календари Кумарби понекогаш се јавува како примач на специфични жртви од царската трезорска куќа: сребрени полуги, волнени облеки, разни видови леб и пиво. Количините на жртвите се забележани во инвентарите на храмовите и даваат увид во економскиот обем на хуритскиот празничен култ. Целосно издание на овие инвентари постои од Тремуј и Пекиоли Дади.

Паралелите со грчкиот мит за Кронос се особено впечатливи: Како Кумарби го скопува своиот татко Ану и на тој начин создава божествени суштества, така и Кронос го скопува својот татко Уранос и со тоа ги ослободува Хекатонхеирите и Киклопите.

Како Кумарби е соборен од Тешуб, така и Кронос е соборен од Зевс. Хans Гутербок веќе во 1946 година ги протолкувал овие паралели како показ за ориентален влијание врз грчката теогонија; Валтер Буркерт ги обработил детално во Die orientalisierende Epoche (1984).

И во угаритскиот циклус за Баал се наоѓа истата конфигурација ‘стар татко-бог, млад бог на бурата’ (Ел спротив Баал); меѓутоа таму Ел не е активно непријателски настроен кон Баал. Во феникискиот пантеон од доцната железна ера оваа фигура значително отстапила во позадина и често е претставена како остарен патријарх во сенка.

Во акадскиот мит за Атрахасис и во Енума Елиш можат да се повлечат структурни паралели, но без директна идентификација. Религиско-историски, Кумарби е клучна врска меѓу анадолската, сириската и егејската теогонија. Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) детално ги реконструирала патиштата на пренесување на теогонските мотиви преку феникиски и северносириски посредни станици.

Актуелните истражувања на Стефано де Мартино и Масимилиано Мараци понатаму разгледуваат во каков однос стои Кумарби спрема митскиот елемент „планина”; некои негови епитети упатуваат на планински светилишта, што го поставува во ред со другите анадолски божества на планините и покажува негова вкоренетост во локалниот култ.

Циклусот за Кумарби е, уште од изданието на Гутербок (1946), стандардна материја во истражувањето на старите ориентални религии. Значајни поновешни придонеси даваат Бекман, Хофнер, Мери Бачварова и Волкерт Хас. Бачварова во From Hittite to Homer (2016) сеопфатно ги истражила механизмите на пренос меѓу анадолската и грчката митологија и покажала дека преодите се одвивале преку повеќе јазични и културни подрачја.

Во денешна Турција и Сирија Кумарби скоро воопшто не е рецепиран во народот; хуритскиот идентитет речиси и да не е присутен во денешното население. Научен интерес за митот постои главно во компаративните теогонски студии. Ископувањата во Тел Мозан/Уркеш од 1980-тите години значително го проширија археолошкиот увид во култот на Кумарби.

Научно, Кумарби денес се смета за централен пример за смената на генерациите во циклусите на боговите и за поврзаноста на創ацијата и конфликтот во старото ориентално мислење.

Духовно обновување во неопагански смисол недостасува; фигурата е премногу туѓа и митски сложена за да најде врска со современите форми на побожност. iWell Guard го бележи како историска фигура без врска со современата заштитна практика.

Стандардните дела за истражувањето на Кумарби и циклусот за Кумарби се собрани во следниот избор; тие ги обединуваат најважните изданија, преводи и историски синтези. Првото издание на Хans Гутербок од 1946 година методолошки и филолошки сè уште претставува неопходна основа; преводот на Бекман го прави текстот достапен на англиски.

Валтер Буркерт и Мери Бачварова нудат најважните религиско-компаративни истражувања за грчките паралели, додека Швемер систематизира врската со западносемитската и месопотамската традиција на бога на бурата.