Огу – Војнички лоа и бог-ковач на Вудуто

Јорупски корени

Фигурата на Огу директно потекнува од јорупскиот бог Огун, кој во Нигерија, Бенин и Того се почитува како бог на железото и ковачите. Огун е меѓу најстарите јорупски ориша и е поврзан со влегувањето на луѓето во металуршката култура.

Во јорупските митови Огун со својата мачета сечи пат низ прашумата, овозможувајќи на другите ориша да слезат на земјата. Со тоа тој е пионерот, отворачот на патишта, донесувачот на техничката цивилизација.

Карен Макарти Браун во своите трудови за западноафриканско-карипската религиозна историја покажала дека јорупската форма стигнала до Карибите преку масовните депортации на робови од јорупската земја во 18. и 19. век.

Додека во Бразил (Кандомбле) и Куба (Сантерија) јорупската форма Огун останала релативно чиста, во Хаити таа поради контактот со други африканки и креолски традиции добила своја сопствена форма.

Манифестации на Огу

Во хаитската традиција Огу се почитува во бројни манифестации, кои настапуваат како посебни лоа со сопствено име. Најважните се Огу Фереј (железниот лоа, главна војничка манифестација), Огу Балинџо (лекувачот, со медицинска функција), Огу Бадагри (политичарот и говорникот) и Огу Ашаде (поврзан со дворот и кралското достоинство).

Овие манифестации се разликуваат по своите ритуални преференции, песни и својства кои им ги пренесуваат на верниците што ги обземаат, наречени „коњи“.

Алфред Метро во «Le vaudou haïtien» ја анализирал сложеноста на овие манифестации и покажал дека семејството Огу во оваа традиција формира еден вид војничко „братство“, во кое секоја манифестација покрива одредена општествена функција. Карен Макарти Браун во «Mama Lola» ова разграничување го поткрепила со конкретни етнографски примери од праксата на една свештеничка од оваа традиција во Бруклин.

Симболика и атрибути

Централниот симбол на Огу е железото, особено мачетата и мечот. Во храмовите на оваа традиција се поставува железен меч или мачета во земјен столб, каде се вршат призивите.

Потковиците, железните прачки и синџирите исто така се негови симболи. Црвената боја го одликува, особено црвено со црни или зелени акценти. Приврзаниците на Огу носат црвени крпи околу главата или црвени појаси.

Неговото омилено пиќе е рум, често измешан со барут. Кога приврзаник е обземен од Огу, тој често пие значителни количини рум и може да пали кибритчиња или мали количини барут без да се повреди, практика која Метро и Дерен опширно ја опишале во своите набљудувања.

Овие демонстрации на владеењето над огнот се дел од војничкото самопретставување на лоа.

Огу и хаитската револуција

Огу во хаитската историја има посебна улога како заштитник на отпорот и ослободувањето. Хаитската револуција од 1791 до 1804 година, единствената успешна робовска буна во историјата која довела до основањето на независната Република Хаити, во хаитското сеќавање честo се поврзува со Огу.

Прочуената церемонија во Боа Кајман, која го обележала почетокот на бунтот, се смета за ритуал на хаитската традиција со призив на војничките лоа, меѓу кои и Огу.

Џоан Дајан во «Haiti, History, and the Gods» ја истакнала важноста на Огу за хаитската политичка историја. Тој не е само бог на војната, туку бог на ослободувањето, кој ги овластувал робовите против колонијалните господари.

Оваа политичко-еманципаторска димензија го разликува хаитскиот Огу од јорупската форма, каде војничката функција е присутна, но помалку политички обоена.

Ритуали и практика

Главните ритуали за Огу се одржуваат на неговите празнични дена, особено на 25 јули, кога се поклопува со празникот на Свети Јаков, со кого Огу е синкретистички идентификуван.

На овој ден приврзаниците се собираат во храмовите на оваа традиција, жртвуваат петли (често црвени или црни) и организираат долги танцувачки прослави. Барабанскиот образец за Огу е брз, силен и војнички.

Во личната пракса, Огу се повикува од приврзаниците кога им е потребна заштита, храброст и решителност. Студенти пред важни испити, политичари пред говори, војници пред акции и луѓе пред тешки соочувања се обраќаат кон него.

Карен Макарти Браун во «Mama Lola» документирала неколку конкретни призиви во кои Огу е помолен за помош во работни конфликти или семејни расправии.

Синкретистичка идентификација со Свети Јаков

Во католичко-водуистичкиот синкретистички систем, Огу Фереј (Ogou Feray) се идентификува со Свети Јаков Постариот (Santiago Matamoros). Овој светец во шпанската и колонијалношпанската традиција се прикажува како борец на коњ, кој со меч ги побеждува Маврите, или во американската варијанта, „незнабошците“.

Борбената поза и коњско-мечевата иконографија го направија природна католичка „маска“ за Огу.

Лесли Дезмангл (Leslie Desmangles) во своите студии покажал дека оваа идентификација е посложена од обичен синкретизам. Таа ја зачувува борбената моќ на Огу, но ја преведува во католички визуелен речник кој во колонијалниот период бил безопасен. Другите манифестации на Огу се идентификуваат со други светци: Огу Бадагри, на пример, со Свети Ѓорѓи, а Огу Балинџо со Свети Антониј.

Огу во дијаспората

Со хаитската дијаспора, култот на Огу се проширил во САД, Канада, Франција и други земји. Во градови како Њујорк, Мајами, Монтреал и Париз постојат изразени заедници на оваа традиција.

Карен Макарти Браун, Елизабет Макалистер и Клодин Мишел документирале трансационалната практика и покажале дека Огу во дијаспората често се почитува како покровител на политички и социјални активности, на пример при демонстрации, борби за граѓански права и организации за самопомош.

Во англискиот и францускиот јазик, името Огу (или Огун) се воспоставило како културен симбол. Тој се појавува во романи (Мариз Конде, Едвиж Дантика), во песни и во филмови.

Тешкотијата е да се разграничи религиозната суштина на фигурата од популарнокултурното присвојување, методолошки предизвик со кој истражувањето на оваа традиција се соочува слично како и истражувањето на другите креолизирани религии.

Компаративна историја на религиите

Во споредба со другите африканско-американски религии, се јавуваат карактеристични разлики. Во кубанската Сантерија, Огун е ориша на ковачите, со зелена и црна боја, помалку борбено насочен отколку во хаитската традиција. Во бразилскиот Кандомбле, Огум е централна фигура со слична функција.

Во тринидадската оришанска вера и во јорупската дијаспора на англојазичниот дел на Карибите, обликот останува поблизок до западноафриканскиот оригинал. Оваа варијација покажува различните историски патишта на депортациите на робовите.

Сандра Барнс го составила споредбениот зборник „Africa’s Ogun“ (1989), кој системски ја опфаќа трансатлантската распространетост на култот. Огу, односно

Огун, се појавува таму како можеби најраспространетиот африкански бог во светот, со значително присуство во најмалку девет земји на Америка и во своето западноафриканско прататковско подрачје. Оваа географска широчина навела Хенри Друал и други истражувачи да зборуваат за „религија на Огун“ како самостоен трансационален феномен.

Боа Кајман и религиозното јадро на револуцијата

Ноќната церемонија во Боа Кајман, од 14 кон 15 август 1791 година, се смета за поттик на хаитската револуција. Избеганиот роб Дути Букман, унган, и мамбо Сесил Фатиман извршиле ритуал на оваа традиција, во кој била жртвувана црна свиња и бил положен заклетва против француската колонијална власт.

Изворната ситуација е сложена, бидејќи најважните рани сведоштва потекнуваат од перото на Антоан Далмас („Histoire de la révolution de Saint-Domingue“, 1814) и Ерар Дуимесл („Voyage dans le nord d’Haïti“, 1824). Обајцата пишувале од конзервативна перспектива, но сепак пренесуваат клучни елементи, вклучително и формулата на заклетвата.

Кои конкретно лоа биле повикани во Боа Кајман, останува спорно во истражувањата. Поновата историографија, покрај Огу, ја споменува и Езили Данто (Petwo-Ерзули), која во истражувањата на Робин Д. Мур се смета за централна покровителка на заклетвата.

Керолин Фик во „The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below“ (Knoxville 1990) ја претстави анализата на изворите и покажа дека колективното сеќавање на Боа Кајман носи континуитет на оваа традиција од робовскиот бунт до независната република.

Врската меѓу Огу и револуцијата затоа е помалку историографија, а повеќе религиозно-политичко сеќавање. Таа активно се пренесува во хаитското школско образование и во литургиите на оваа традиција.

Огу и железниот комплемент на Ешу

Во западноафриканската јорупска религија, Огун (Ogun) претставува теолошки комплемент на Ешу-Елегба (Eshu-Elegba), посредничкото орørisha, кое ги отвора вратите меѓу световите. Огун е сурова сила, Ешу е лукавство што ја насочува таа сила.

Оваа комплементарна структура е илустрирана во класичен јорупски мит: Огун со мачета крчи пат, Ешу ги води другите оришаи низ пробиената порта. Во хаитянската преработка, овој дуализам се јавува како однос меѓу Огу (Ogou) и Легба (Legba), лоа на оваа традиција, кој ги отвора портите и без чие прво призивање не започнува никаков ритуал.

Сандра Барнс (Sandra Barnes) во «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, второ проширено издание 1997) ја истражува културно-историската длабочина на Огун како «archetype of cultural innovation» («архетип на културна иновација»). Огун не е само војник, туку и пионер на секоја нова технологија. Во современи контексти, практичарите на јорупската религија поврзуваат Огун со железници, автомобили, камиони и индустриски погони.

Бајо Огундиjo (Bayo Ogundijo), Бабатунде Лавал (Babatunde Lawal) и Џозеф Марфи (Joseph Murphy) го документираат ова современо проширување на спектарот на Огун. Во Хаити индустрискиот аспект е послабо изразен, но политичко-воената димензија е поизразена, разлика која произлегува од различната социјална историја на двата контекста.

Тапани, песни и форми на движење

Музичкото призивање на Огу во Рада-обредот следи брзиот ритам «yanvalou» или «mahi», а во наго-специфичната варијанта, ритамот «Nago», кој потекнува од јорупското наследство. Главните елементи се трите тапани на оваа традиција: Манман (мајка, најголема), Сегон (средна) и Була (најмала), комбинирани со Огана, железно звонче.

Лоис Вилкен (Lois Wilcken) во «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) ги анализира тапанските традиции етномузиколошки и покажува дека самите тапански образци имаат сакрална функција: тие не се музичка придружба, туку формула на призивање.

Песните («chante Ogou») се на хаитски креолски и на ритуален јазик составен од остатоци од фон и јоруба. Тие го слават Огу како «Feray nan po difé» («Феreй во огнениот тенчер»), како «Sen Jak Maje» («Свети Јаков Постариот») и како «Ogou se neg lagè» («Огу е човек на војна»).

Гердес Флеран (Gerdes Fleurant) во «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996) систематски документира репертоарите на песните. Образците на движење на луѓето обземени од Огу вклучуваат ритмично тропање, замавнување со мачета и говор со остар, наредбено-навикнат глас.

Огу, војнички и ковачки лоа на Вудуто

Содржина