iWell Guard

Ogou, stríðs- og smíða-loa vodú

Ogou er stríðs-loa og smíðaguð vodú, sem stendur fyrir kraft, járn og einbeitta athafnasemi. Ogou (einnig Ogun, Ogoun) er í haítískri hefð loa stríðsins, járnsins og smíðalistarinnar og tilheyrir Nago-ættinni, sem rekur rætur sínar til jórúba-hefða Vestur-Afríku.

Hann er ein áberandi persóna í goðaveldi þessarar hefðar og er dýrkaður í fjölmörgum birtingarmyndum, sem hver og ein tekur til ákveðinna þátta stríðslegs, tæknilegs og pólitísks lífs. Ólíkt hinum rólega Damballa er Ogou heitblóðugur, oft reiður loa, sem færir þó einnig vernd og frelsun.

GuðVodou

Efnisyfirlit

Ogou - Guðir úr Vodou-hefðinni, söguleg myndskreyting

Jórúba-rætur

Persóna Ogou má rekja beint til jórúba-guðsins Ogun, sem er dýrkaður í Nígeríu, Benín og Tógó sem guð járnsins og smíðanna. Ogun er meðal elstu jórúba-orísja og er tengdur inngöngu mannkyns í málmvinnslumenningu.

Í goðsögnum jórúba höggur Ogun með sveðju sinni leið í gegnum frumskóginn sem gerir öðrum orísjum kleift að stíga niður á jörðina. Þannig er hann brautryðjandinn, vegvísirinn, sá sem færir tæknilega menningu.

Karen McCarthy Brown hefur í verkum sínum um trúarsögu Vestur-Afríku og Karíbahafsins sýnt að jórúba-formið barst með gríðarlegum þrælaflutningum frá jórúba-svæðinu á 18. og 19. öld til Karíbahafsins.

Á meðan jórúba-formið Ogun hélst tiltölulega hreint í Brasilíu (candomblé) og Kúbu (santería), tók það á sig sérstaka mynd á Haítí vegna samskipta við aðrar afrískar og kreólskar hefðir.

Birtingarmyndir Ogou

Innan haítísku hefðarinnar er Ogou dýrkaður í fjölmörgum birtingarmyndum sem koma fram sem sjálfstæðir loa með eigin nöfnum. Þær mikilvægustu eru Ogou Feray (járn-loa, aðal stríðsmyndin), Ogou Balindjo (lækninn, með læknisfræðilegt hlutverk), Ogou Badagri (stjórnmálamaðurinn og ræðumaðurinn) og Ogou Achade (tengdur hirðinni og konungdómi).

Þessar birtingarmyndir eru mismunandi í trúarlegum áherslum sínum, í söngvum sínum og í eiginleikum sem þær miðla til „hesta“-trúaðra sem þær taka sér bólfestu í.

Alfred Métraux greindi í «Le vaudou haïtien» margbreytileika þessara birtingarmynda og sýndi að Ogou-fjölskyldan í þessari hefð myndar eins konar stríðslegt „bræðralagskerfi“ þar sem hver birtingarmynd sinnir ákveðnu félagslegu hlutverki. Karen McCarthy Brown styður þessa aðgreiningu í «Mama Lola» með áþreifanlegum þjóðfræðilegum dæmum úr starfi prestskonu þessarar hefðar í Brooklyn.

Táknmál og einkenni

Miðlægt tákn Ogou er járnið, fyrst og fremst sveðjan og sverðið. Í hofum þessarar hefðar er járnsverð eða sveðja stungið niður í jarðarodda, þar sem ákallanirnar fara fram.

Hestaskeifur, járnstangir og járnfestar eru einnig tákn hans. Rauður litur einkennir hann, sérstaklega rauður með svörtum eða grænum áherslum. Fylgjendur Ogou bera rauða klúta um höfuðið eða rauð mittisklæði.

Uppáhaldsdrykkur hans er romm, oft blandað dufti eða byssupúðri. Þegar fylgjandi er „riðinn“ af Ogou drekkur hann oft mikið magn af rommi og getur kveikt logandi eldspýtur eða lítið byssupúður án þess að skaða sig, athæfi sem Métraux og Deren lýstu ítarlega í athugunum sínum.

Þessar sýningar á valdi yfir eldinum eru hluti af stríðslegri sjálfsmynd loa.

Ogou og haítíska byltingin

Ogou hefur í haítískri sögu sérstakt hlutverk sem verndari andspyrnu og frelsunar. Haítíska byltingin, sem stóð frá 1791 til 1804 og var eina árangursríka þrælauppreisn sögunnar sem endaði með stofnun sjálfstæða lýðveldisins Haítí, er í haítísku minni oft tengd Ogou.

Hin fræga athöfn í Bois Caïman, sem markaði upphaf uppreisnarins, er talin helgisiður haítískrar hefðar með ákalli til stríðslegra loa, þar á meðal Ogou.

Joan Dayan hefur í «Haiti, History, and the Gods» skýrt mikilvægi Ogou fyrir haítíska pólitíska sögu. Hann er ekki bara stríðsguð, heldur frelsunarguð sem veitti þrælbundnum völd gegn nýlenduherrunum.

Þessi pólitíska og frelsandi vídd greinir haítíska Ogou frá jórúba-forminu, þar sem stríðshlutverkið er að vísu til staðar en minna pólitískt hlaðið.

Helgisiðir og iðkun

Helstu helgisiðir fyrir Ogou fara fram á hátíðardögum hans, sérstaklega 25. júlí, sem fellur saman við hátíð heilags Jakobs, sem Ogou er samruna-samsamaður við.

Á þessum degi safnast fylgjendur saman í hofum þessarar hefðar, fórna hönum (oft rauðum eða svörtum) og halda langar danshátíðir. Trommumynstrið fyrir Ogou er hratt, kraftmikið og stríðslegt.

Í persónulegri iðkun er Ogou ákallaður af fylgjendum þegar þeir þurfa vernd, hugrekki og einbeitni. Nemendur fyrir mikilvæg próf, stjórnmálamenn fyrir ræður, hermenn fyrir aðgerðir og fólk fyrir erfið átök leita til hans.

Karen McCarthy Brown hefur í «Mama Lola» skjalfest nokkur áþreifanleg ákall þar sem Ogou er beðinn um hjálp í starfstengdum átökum eða fjölskylduerjum.

Samruna-samsömun við heilagan Jakob

Í kaþólsk-vodú-samsettu kerfi er Ogou Feray tengdur við Jakob eldri (Santiago Matamoros). Þessi dýrlingur er í spænskri og spænskri nýlendutraditión sýndur sem stríðsmaður á hestbaki, sem með sverði sínu sigrar Mára eða, í amerísku afbrigðinu, „heiðingjana“.

Bardagasvipur hans og hestur-sverð-myndfræðin gerðu hann að rökréttri kaþólskri „grímu“ fyrir Ogou.

Leslie Desmangles hefur í rannsóknum sínum sýnt að þessi samsvörun er flóknari en einföld samruni trúarbragða. Hún varðveitir hernaðarlegt vald Ogous en þýðir það yfir á kaþólskt myndmál sem var óskaðlegt á nýlendutímanum. Aðrar birtingarmyndir Ogous eru tengdar öðrum dýrlingum: Ogou Badagri til dæmis við heilagan Georg, Ogou Balindjo við heilagan Antoníus.

Ogou í dreifbýlinu (diaspora)

Með haítísku dreifbýlinu (diasporunni) hefur Ogou-dýrkunin breiðst út til Bandaríkjanna, Kanada, Frakklands og annarra landa. Í borgum eins og New York, Miami, Montreal og París eru sterk samfélög þessarar hefðar.

Karen McCarthy Brown, Elizabeth McAlister og Claudine Michel hafa skjalfest þessa þjóðlandalausu iðkun og sýnt að Ogou er oft dýrkaður í dreifbýlinu sem verndari pólitískrar og félagslegrar starfsemi, til dæmis í mótmælum, borgararéttindabaráttu og sjálfshjálparsamtökum.

Á ensku og frönsku hefur nafnið Ogou (eða Ogun) fest sig í sessi sem menningarlegt tákn. Það kemur fram í skáldsögum (Maryse Condé, Edwidge Danticat), í tónlist og í kvikmyndum.

Vandinn felst í því að greina á milli trúarlegs kjarna persónunnar og dægurmenningarlegrar eignunar, aðferðafræðileg áskorun sem rannsóknir á þessari hefð deila með rannsóknum á öðrum blönduðum trúarbrögðum.

Samanburðar trúarbragðasaga

Í samanburði við önnur afró-amerísk trúarbrögð koma fram einkennandi mismunir. Í kúbverskri Santería er Ogún smíðar-orisha með grænum og svörtum litum, síður hernaðarlegur en í haítísku hefðinni. Í brasilísku Candomblé er Ogum miðlæg persóna með svipaða hlutverk.

Í trínidadskri Orisha-trú og í jórúba-dreifbýli hins enskumælandi Karíbahafs er formið nær vesturafríska upprunanum. Þessi breytileiki sýnir hinar mismunandi söguleg leiðir sem þrælaflutningarnir tóku.

Sandra Barnes gaf út samanburðarsafnrit, „Africa’s Ogun“ (1989), sem kortlegur með kerfisbundnum hætti útbreiðslu dýrkunarinnar yfir Atlantshafið. Ogou eða

Ogun kemur þar fram sem hugsanlega útbreiddasti afríski guð heims, með áberandi tilvist í að minnsta kosti níu löndum Ameríku og í vesturafríska heimalandi sínu. Þessi landfræðilega útbreiðsla hefur orðið til þess að Henry Drewal og aðrir fræðimenn tala um „Ogun-trúarbrögð“ sem sjálfstætt þjóðlandalaust fyrirbæri.

Bois Caïman og trúarlegur kjarni byltingarinnar

Nætursaskyggnin í Bois Caïman aðfaranótt 14.–15. ágúst 1791 er talin hafa hrint af stað haítísku byltingunni. Flóttaþrællinn Dutty Boukman, houngan, og mamboin Cécile Fatiman framkvæmdu athöfn þessarar hefðar, þar sem svörtu svíni var fórnað og eiður svarinn gegn frönsku nýlenduveldinu.

Heimildarstaðan er flókin, því mikilvægustu fyrstu vitnisburðirnir koma frá Antoine Dalmas („Histoire de la révolution de Saint-Domingue“, 1814) og Hérard Dumesle („Voyage dans le nord d’Haïti“, 1824). Báðir skrifa frá íhaldssömu sjónarhorni, en varðveita þó lykilatriði, þar á meðal eiðformúluna.

Hvaða loa var beinlínis ákallaður í Bois Caïman er umdeilt í rannsóknum. Nýrri söguskrif nefna auk Ogou einnig Ezili Dantò (Petwo-Erzulie), sem í rannsóknum Robin D. Moore telst vera miðlæg eiðsvernarkona.

Carolyn Fick hefur í „The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below“ (Knoxville 1990) sett fram heimildagreiningu og sýnt að sameiginlegt minni um Bois Caïman ber samfellu þessarar hefðar frá þrælauppreisninni til sjálfstæða lýðveldisins.

Tengingin milli Ogous og byltingarins er því síður söguskráning en trúarpólitískt minni. Henni er virkilega miðlað áfram í haítísku skólakerfinu og í helgisiðum þessarar hefðar.

Ogou og járn-viðbótin við Eshu

Í vestur-afrísku Yoruba-trúarbrögðunum myndar Ogun fræðilegt mótvægi við Eshu-Elegba, milligöngu-orishann sem opnar hliðin milli heimanna. Ogun er hrár kraftur, Eshu er slægðin sem stýrir þessum krafti.

Þessi mótvæga uppbygging er sýnd í klassískum Yoruba-goðsögn: Ogun ryður leið með sveðju, Eshu leiðir hina orishana í gegnum hið upphöggna hlið. Í haítíska yfirfærslunni birtist þessi tvíeðli sem samband Ogou og Legba, loans þessarar hefðar sem opnar hliðin og án fyrstu ákalls til hans hefst ekkert athöfn.

Sandra Barnes útskýrði í «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, önnur útgáfa aukin 1997) menningarsögulega dýpt Oguns sem «archetype of cultural innovation». Ogun er ekki aðeins stríðsmaður, heldur brautryðjandi allrar nýrrar tækni. Í nútímasamhengi hafa Yoruba-iðkendur tengt Ogun við járnbrautir, bíla, vörubíla og verksmiðjur.

Bayo Ogundijo, Babatunde Lawal og Joseph Murphy hafa skjalfest þessa nútímalegu útvíkkun Ogun-sviðsins. Á Haítí er iðnaðarlega hliðin veikari, en hin pólitísk-hernaðarlega vídd er sterkari áberandi, munur sem tengist ólíkri félagslegri sögu þessara tveggja samhengja.

Trommur, söngvar og hreyfiform

Tónlistarleg ákall til Ogou fylgir í Rada-siðnum hröðum «yanvalou»- eða «mahi»-takti, í nago-sértæku afbrigðinu «Nago»-taktinum, sem er upprunninn úr Yoruba-arfleifðinni. Meginþættirnir eru þrjár trommur þessarar hefðar: Manman (móðirin, stærst), Segon (miðlungs) og Boula (minnst), samhliða Ogan, járnbjöllu.

Lois Wilcken greindi í «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) trommuhefðirnar frá tónlistarþjóðfræðilegu sjónarhorni og sýndi að trommuformin sjálf hafa helgan tilgang: þau eru ekki tónlistarundirleikur, heldur ákallsformúla.

Söngvarnir («chante Ogou») eru samdir á haítísku kreólamáli og á helgisiðamáli með leifum úr Fon og Yoruba. Þeir lofsyngja Ogou sem «Feray nan po difé» («Feray í eldpottinum»), sem «Sen Jak Maje» («Heilagur Jakob hinn eldri») og sem «Ogou se neg lagè» («Ogou er stríðsmaður»).

Gerdes Fleurant skjalfesti í «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996) söngvarepertoarið á kerfisbundinn hátt. Hreyfimunstur þeirra sem Ogou heltekur fela í sér taktfast fótastapp, sveðjusveiflur og tal með hrjúfri, skipandi rödd.

Heimildir og fræðirit