Ogou – válečný loa a bůh kovářů voodoo

Jorubské kořeny

Postava Ogou se přímo odvozuje od jorubského boha Oguna, který je v Nigérii, Beninu a Togu uctíván jako bůh železa a kovářů. Ogun patří k nejstarším jorubským orišům a je spojen se vstupem lidí do metalurgické kultury.

V jorubských mýtech Ogun svou macetou prosekává cestu pralesem, která ostatním orišům umožňuje sestup na zem. Je tak průkopníkem, tím, kdo razí cestu, přinašečem technické civilizace.

Karen McCarthy Brown ve svých pracích o západoafrické a karibské náboženské historii ukázala, že jorubská forma se do Karibiku dostala s masivními deportacemi otroků z jorubské oblasti v 18. a 19. století.

Zatímco v Brazílii (candomblé) a na Kubě (santería) zůstala jorubská forma Oguna relativně zachována ve své původní podobě, v Haiti nabyla díky kontaktu s jinými africkými a kreolskými tradicemi vlastní podoby.

Manifestace Ogoua

V rámci haitské tradice je Ogou uctíván v mnoha manifestacích, které vystupují jako samostatní loa s vlastním jménem. Nejvýznamnější z nich jsou Ogou Feray (železný loa, hlavní válečnická manifestace), Ogou Balindjo (léčitel, s medicínskou funkcí), Ogou Badagri (politik a řečník) a Ogou Achade (spojený s dvorem a královskou hodností).

Tyto manifestace se liší svými rituálními preferencemi, svými písněmi i vlastnostmi, které předávají věřícím, jimiž jsou „posednuti“ (koně).

Alfred Métraux ve své knize «Le vaudou haïtien» analyzoval složitost těchto manifestací a ukázal, že rodina Ogou v této tradici tvoří jakýsi válečnický „bratrský systém“, v němž každá manifestace zajišťuje specifickou sociální funkci. Karen McCarthy Brown tuto diferenciaci podložila konkrétními etnografickými příklady z praxe kněžky této tradice v Brooklynu ve své knize «Mama Lola».

Symbolika a atributy

Ogouovým centrálním symbolem je železo, především machete a meč. V chrámech této tradice se do zemního oltáře zapichuje železný meč nebo machete, u kterých se provádějí invokace.

Dalšími jeho symboly jsou podkovy, železné tyče a železné řetězy. Charakterizuje ho červená barva, zejména červená s černými nebo zelenými akcenty. Ctitelé Ogoua nosí kolem hlavy červené šátky nebo červené šerpy kolem boků.

Jeho oblíbeným nápojem je rum, často smíchaný s prachem nebo střelným prachem. Když je ctitel „jezděn“ Ogouem, pije často značné množství rumu a může zapalovat hořící sirky nebo malé množství střelného prachu bez toho, aby se zranil, což je praxe, kterou Métraux a Deren podrobně popsali ve svých pozorováních.

Tyto demonstrace zvládnutí ohně patří k válečnickému sebeprezentování tohoto loa.

Ogou a haitská revoluce

Ogou hraje v haitských dějinách zvláštní roli jako patron odporu a osvobození. Haitská revoluce od roku 1791 do 1804, která byla jedinou úspěšnou vzpourou otroků v dějinách a vyústila v založení nezávislé Republiky Haiti, je v haitské paměti často spojována právě s Ogouem.

Slavná ceremonie v Bois Caïman, která znamenala počátek povstání, je považována za rituál haitské tradice pod invokací válečných loa, mezi nimi i Ogoua.

Joan Dayan ve své knize «Haiti, History, and the Gods» rozpracovala význam Ogoua pro haitské politické dějiny. Není jen bohem války, ale bohem osvobození, který zmocňoval zotročené proti kolonizátorům.

Tento politicko-emancipační rozměr odlišuje haitského Ogoua od jorubské formy, v níž je válečnická funkce sice přítomna, ale politicky méně vyhraněná.

Rituály a praxe

Hlavní rituály pro Ogoua se konají v jeho svátek, především 25. července, který se shoduje se svátkem svatého Jakuba, s nímž je Ogou synkretisticky ztotožňován.

V tento den se stoupenci shromažďují v chrámech této tradice, obětují kohouty (často červené nebo černé) a pořádají dlouhé taneční slavnosti. Bubenický rytmus pro Ogoua je rychlý, silný a válečnický.

V osobní praxi je Ogou vzýván stoupenci, když potřebují ochranu, odvahu a schopnost prosadit se. Obrací se na něj studenti před důležitými zkouškami, politici před řečmi, vojáci před nasazením a lidé před obtížnými konfrontacemi.

Karen McCarthy Brown ve své knize «Mama Lola» zdokumentovala několik konkrétních invokací, při nichž je Ogou žádán o pomoc v pracovních konfliktech nebo rodinných rozepřích.

Synkretická identifikace se svatým Jakubem

V katolicko-vodounském synkretickém systému je Ogou Feray identifikován se svatým Jakubem Starším (Santiago Matamoros). Tento svatý je ve španělské a koloniálně-španělské tradici zobrazován jako bojovník na koni, který mečem přemáhá Maury, nebo v americké variantě „pohany“.

Bojovný postoj a ikonografie koně a meče z něj učinily přirozenou katolickou „masku“ pro Ogoua.

Leslie Desmangles ve svých studiích ukázal, že tato identifikace je složitější než pouhý synkretismus. Zachovává válečnou moc Ogoua, ale převádí ji do katolického obrazového jazyka, který byl v koloniální době nezávadný. Jiné projevy Ogoua jsou identifikovány s jinými svatými: Ogou Badagri například se svatým Jiřím, Ogou Balindjo se svatým Antonínem.

Ogou v diaspoře

S haitskou diasporou se kult Ogoua rozšířil do USA, Kanady, Francie a dalších zemí. Ve městech jako New York, Miami, Montreal a Paříž existují výrazné komunity této tradice.

Karen McCarthy Brown, Elizabeth McAlister a Claudine Michel zdokumentovaly transnacionální praxi a ukázaly, že Ogou je v diaspoře často uctíván jako patron politických a sociálních aktivit, například při demonstracích, boji za občanská práva a v organizacích sebepomoci.

V angličtině a francouzštině se jméno Ogou (nebo Ogun) etablovalo jako kulturní symbol. Objevuje se v románech (Maryse Condé, Edwidge Danticat), v písních a ve filmech.

Obtíž spočívá v odlišení náboženské podstaty této postavy od jejího přejímání populární kulturou, což je metodická výzva, kterou výzkum této tradice sdílí s podobnými problémy při bádání o jiných kreolizovaných náboženstvích.

Srovnávací dějiny náboženství

Ve srovnání s jinými afroamerickými náboženstvími se ukazují charakteristické rozdíly. V kubánské santeríi je Ogún kovářský orisha se zelenou a černou barvou, méně bojovně vyhraněný než v haitské tradici. V brazilském candomblé je Ogum centrální postavou s podobnou funkcí.

V trinidadské orišské víře a v jorubské diaspoře anglofonního Karibiku zůstává podoba blíže západoafrickému originálu. Tato variace ukazuje odlišné historické cesty, které deportace otroků prošly.

Sandra Barnes vydala v «Africa’s Ogun» (1989) srovnávací sborník, který systematicky zaznamenává transatlantické šíření tohoto kultu. Ogou, resp.

Ogun se tam jeví jako možná nejrozšířenější africký bůh na světě, s významnou přítomností nejméně v devíti zemích Ameriky a ve své západoafrické domovské oblasti. Tato geografická rozšířenost přivedla Henryho Drewala a další badatele k tomu, že mluví o «náboženství Ogun» jako o samostatném transnacionálním fenoménu.

Bois Caïman a náboženské jádro revoluce

Noční ceremonie v Bois Caïman z 14. na 15. srpna 1791 je považována za spouštěč haitské revoluce. Uprchlý otrok Dutty Boukman, houngan, a mambo Cécile Fatiman vykonali rituál této tradice, při němž bylo obětováno černé prase a byla složena přísaha proti francouzské kolonialní vládě.

Situace s prameny je komplikovaná, protože nejvýznamnější rané záznamy pocházejí z pera Antoina Dalmase («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) a Hérarda Dumesla («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824). Oba píší z konzervativní perspektivy, přesto však zachovávají klíčové prvky včetně znění přísahy.

Které konkrétní loa byli v Bois Caïman vzýváni, je ve výzkumu sporné. Novější historiografie uvádí vedle Ogoua i Ezili Dantò (Petwo-Erzulie), která je ve výzkumech Robina D. Moora považována za centrální patronku přísahy.

Carolyn Fick předložila v knize «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990) analýzu pramenů a ukázala, že kolektivní vzpomínka na Bois Caïman nese kontinuitu této tradice od otrocké vzpoury až po nezávislou republiku.

Spojení Ogoua s revolucí je tedy méně historiografií než nábožensko-politickou vzpomínkou. Aktivně se předává v haitském školním vzdělávání a v liturgiích této tradice.

Ogou a železný doplněk k Ešuovi

V západoafrickém náboženství Jorubů (Yoruba) tvoří Ogun teologický protipól k Ešu-Elegbovi, prostředníkovi mezi orišemi, který otevírá brány mezi světy. Ogun je syrová síla, Ešu lest, jež tuto síla usměrňuje.

Tato komplementární struktura je patrná v klasickém jorubském mýtu: Ogun mačetou razí cestu, Ešu pak provádí ostatní orišy prosekanou branou. V haitském přenosu se tato dualita projevuje ve vztahu mezi Ogouem a Legbou, loa této tradice, který otevírá brány a bez jehož prvotního vzývání nezačne žádný rituál.

Sandra Barnes ve své knize «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, druhé rozšířené vydání 1997) vyzdvihla kulturně-historickou hloubku Oguna jako «archetype of cultural innovation». Ogun není jen válečník, ale průkopník každé nové technologie. V moderních kontextech spojují praktikující Jorubové Oguna s železnicemi, automobily, nákladními vozy a průmyslovými podniky.

Bayo Ogundijo, Babatunde Lawal a Joseph Murphy toto moderní rozšíření spektra Oguna zdokumentovali. Na Haiti zůstává industriální aspekt slabší, zato je silněji zdůrazněn politicko-vojenský rozměr, což souvisí s odlišnou sociální historií obou kontextů.

Bubny, písně a formy pohybu

Hudební vzývání Ogoua se v rada rituálu řídí rychlým rytmem „yanvalou“ nebo „mahi“, v nago specifické variantě rytmem „Nago“, který pochází z jorubského dědictví. Hlavními prvky jsou tři bubny této tradice: Manman (matka, největší), Segon (střední) a Boula (nejmenší), kombinované s Oganem, železným zvonem.

Lois Wilcken ve své práci „The Drums of Vodou“ (Tempe 1992) etnomuzikologicky analyzovala bubenické tradice a ukázala, že samotné bubenické vzorce mají sakrální funkci: nejsou hudebním doprovodem, ale vzývací formulí.

Písně („chante Ogou“) jsou psány v haitské kreolštině a v rituálním jazyce se zbytky fon a jorubštiny. Velebí Ogoua jako „Feray nan po difé“ („Feray v ohnivém hrnci“), jako „Sen Jak Maje“ („svatý Jakub Starší“) a jako „Ogou se neg lagè“ („Ogou je muž války“).

Gerdes Fleurant ve své práci „Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite“ (Westport 1996) systematicky zdokumentoval repertoáry písní. Pohybové vzorce lidí posedlých Ogouem zahrnují rytmické podupávání, švihání mačetou a mluvení drsným, panovačným hlasem.

Ogou, válečný a kovářský loa voodoo

Obsah