Ogou, πολεμιστής-Loa του Vodou
Ο Ogou είναι ο πολεμιστής-Loa και θεός της σιδηρουργίας του Vodou, που συμβολίζει τη δύναμη, τον σίδηρο και την αποφασιστική δράση. Ο Ogou (επίσης Ogun, Ogoun) είναι στο χαϊτινό Vodou ο Loa του πολέμου, του σιδήρου και της τέχνης της σιδηρουργίας, και ανήκει στην οικογένεια Nago, η οποία έχει τις ρίζες της στις παραδόσεις των Yoruba της Δυτικής Αφρικής.
Αποτελεί μία από τις πιο εξέχουσες μορφές του πάνθεον του Vodou και τιμάται σε πολυάριθμες εκδηλώσεις, καθεμία από τις οποίες καλύπτει συγκεκριμένες πτυχές του πολεμικού, τεχνικού και πολιτικού βίου. Σε αντίθεση με τον ήρεμο Damballa, ο Ogou είναι ένας παθιάρης, συχνά οργισμένος Loa, που ωστόσο φέρνει και προστασία και απελευθέρωση.
Πίνακας περιεχομένων
Ρίζες στους Yoruba
Η μορφή Ogou ανάγεται άμεσα στον θεό των Yoruba Ogun, ο οποίος στη Νιγηρία, το Μπενίν και το Τόγκο τιμάται ως θεός του σιδήρου και των σιδηρουργών. Ο Ogun ανήκει στους αρχαιότερους Orisha των Yoruba και συνδέεται με την είσοδο των ανθρώπων στον μεταλλουργικό πολιτισμό.
Στους μύθους των Yoruba, ο Ogun ανοίγει με το μαχαίρι του δρόμο μέσα από την πρωτόγονη ύλη του δάσους, επιτρέποντας στους υπόλοιπους Orisha να κατεβούν στη γη. Είναι έτσι ο πρωτοπόρος, ο ανοιχτός ο δρόμος, ο φορέας του τεχνικού πολιτισμού.
Η Karen McCarthy Brown έχει δείξει στα έργα της για την ιστορία της δυτικοαφρικανο-καραϊβικής θρησκείας, ότι η μορφή των Yoruba έφτασε στην Καραϊβική μέσω των μαζικών εκτοπίσεων σκλάβων από τη χώρα των Yoruba κατά τον 18ο και 19ο αιώνα.
Ενώ στη Βραζιλία (Candomblé) και στην Κούβα (Santería) η μορφή Ogun των Yoruba διατηρήθηκε σχετικά αναλλοίωτη, στην Αϊτή μέσα από την επαφή με άλλες αφρικανικές και κρεόλικες παραδόσεις απέκτησε δική της μορφή.
Εκδηλώσεις του Ogou
Στο χαϊτινό Vodou, ο Ogou τιμάται σε πολυάριθμες εκδηλώσεις που εμφανίζονται ως αυτόνομοι Loa με δικό τους όνομα. Οι σπουδαιότερες είναι: Ogou Feray (ο Loa του σιδήρου, κύρια πολεμική εκδήλωση), Ogou Balindjo (ο θεραπευτής, με ιατρική λειτουργία), Ogou Badagri (ο πολιτικός και ρήτορας) και Ogou Achade (με σύνδεση με την αυλή και την έδρα της βασιλείας).
Αυτές οι εκδηλώσεις διαφέρουν ως προς τις τελετουργικές τους προτιμήσεις, τα τραγούδια τους και τις ιδιότητες που μεταδίδουν στους πιστούς-«άλογα» που τους κατέχουν.
Ο Alfred Métraux στο «Le vaudou haïtien» έχει αναλύσει την πολυπλοκότητα αυτών των εκδηλώσεων και έχει δείξει ότι η οικογένεια Ogou στο Vodou συγκροτεί ένα είδος πολεμικού «συστήματος αδελφότητας», στο οποίο κάθε εκδήλωση καλύπτει μια συγκεκριμένη κοινωνική λειτουργία. Η Karen McCarthy Brown στο «Mama Lola» έχει τεκμηριώσει αυτή τη διαφοροποίηση με συγκεκριμένα εθνογραφικά παραδείγματα από την πρακτική μιας ιέρειας Vodou στο Μπρούκλιν.
Συμβολισμός και χαρακτηριστικά
Το κεντρικό σύμβολο του Ogou είναι ο σίδηρος, και ιδίως το μαχαίρι και το σπαθί. Στους ναούς του Vodou στήνεται ένα σιδερένιο σπαθί ή ένα μαχαίρι σε μια αιχμή χωμένη στη γη, δίπλα στην οποία τελούνται οι επικλήσεις.
Επίσης σύμβολά του είναι τα πέταλα, οι σιδερένιες ράβδοι και οι σιδερένιες αλυσίδες. Το χρώμα κόκκινο τον χαρακτηρίζει, κυρίως κόκκινο με μαύρες ή πράσινες προσθήκες. Οι οπαδοί του Ogou φορούν κόκκινα πανιά στο κεφάλι ή κόκκινα υφάσματα στη μέση.
Το αγαπημένο του ποτό είναι το ρούμι, συχνά ανακατεμένο με σκόνη ή μπαρούτι. Όταν ένας οπαδός «καβαλιέται» από τον Ogou, πίνει συχνά σημαντικές ποσότητες ρουμιού και μπορεί να ανάψει αναμμένα σπίρτα ή λίγο μπαρούτι χωρίς να τραυματιστεί – μια πρακτική που περιέγραψαν εκτενώς ο Métraux και η Deren στις παρατηρήσεις τους.
Αυτές οι επιδείξεις κυριαρχίας επί της φωτιάς ανήκουν στην πολεμική αυτοπαρουσίαση του Loa.
Ο Ogou και η χαϊτινή Επανάσταση
Ο Ogou διαδραματίζει ιδιαίτερο ρόλο στην ιστορία της Αϊτής ως προστάτης της αντίστασης και της απελευθέρωσης. Η χαϊτινή Επανάσταση από το 1791 έως το 1804, η οποία υπήρξε η μοναδική επιτυχής εξέγερση σκλάβων στην ιστορία και κατέληξε στην ίδρυση της ανεξάρτητης Δημοκρατίας της Αϊτής, συνδέεται συχνά στη χαϊτινή μνήμη με τον Ogou.
Η περίφημη τελετή του Bois Caïman, που σηματοδότησε την έναρξη της εξέγερσης, θεωρείται ως τελετουργία υπό την επίκληση πολεμικών Loa, μεταξύ των οποίων και ο Ogou.
Η Joan Dayan στο «Haiti, History, and the Gods» έχει αναδείξει τη σημασία του Ogou για τη χαϊτινή πολιτική ιστορία. Δεν είναι μόνο θεός του πολέμου, αλλά θεός της απελευθέρωσης, που ενδυνάμωσε τους δουλοποιημένους κατά των αποικιοκρατών.
Αυτή η πολιτικο-χειραφετητική διάσταση διαφοροποιεί τον χαϊτινό Ogou από τη μορφή των Yoruba, στην οποία η πολεμική λειτουργία είναι μεν παρούσα, αλλά λιγότερο πολιτικά φορτισμένη.
Τελετουργίες και πρακτικές
Οι κύριες τελετουργίες για τον Ogou τελούνται τις εορτές του, κυρίως στις 25 Ιουλίου, που συμπίπτει με τη γιορτή του Αγίου Ιακώβου, με τον οποίο ο Ogou ταυτίζεται συγκρητιστικά.
Εκείνη την ημέρα οι οπαδοί συγκεντρώνονται στους ναούς του Vodou, θυσιάζουν κόκορες (συχνά κόκκινους ή μαύρους) και οργανώνουν μακρές γιορτές χορού. Το τυμπανιστικό μοτίβο για τον Ogou είναι γρήγορο, δυνατό και πολεμικό.
Στην προσωπική πρακτική, ο Ogou επικαλείται από τους οπαδούς όταν χρειάζονται προστασία, θάρρος και αποφασιστικότητα. Φοιτητές πριν από σημαντικές εξετάσεις, πολιτικοί πριν από ομιλίες, στρατιώτες πριν από αποστολές και άνθρωποι πριν από δύσκολες αντιπαραθέσεις απευθύνονται σε αυτόν.
Η Karen McCarthy Brown στο «Mama Lola» έχει καταγράψει πολλές συγκεκριμένες επικλήσεις, στις οποίες ο Ogou καλείται για βοήθεια σε επαγγελματικές συγκρούσεις ή σε οικογενειακές διαμάχες.
Συγκρητιστική ταύτιση με τον Άγιο Ιάκωβο
Στο καθολικο-βοντού συγκρητιστικό σύστημα, ο Ogou Feray ταυτίζεται με τον Άγιο Ιάκωβο τον Πρεσβύτερο (Santiago Matamoros). Αυτός ο άγιος παρίσταται στην ισπανική και αποικιακή ισπανική παράδοση ως πολεμιστής έφιππος που με το σπαθί νικά τους Μαυριτανούς ή, στην αμερικανική εκδοχή, τους «ειδωλολάτρες».
Η πολεμική στάση και η εικονογραφία του αλόγου και του σπαθιού τον κατέστησαν την πλέον ενδεδειγμένη καθολική «μάσκα» για τον Ogou.
Ο Leslie Desmangles στις μελέτες του έχει δείξει ότι αυτή η ταύτιση είναι πιο σύνθετη από έναν απλό συγκρητισμό. Διαφυλάσσει την πολεμική δύναμη του Ogou, αλλά τη μεταφράζει σε ένα καθολικό εικαστικό λεξιλόγιο που ήταν αθώο κατά την αποικιακή περίοδο. Άλλες εκδηλώσεις του Ogou ταυτίζονται με άλλους αγίους: ο Ogou Badagri για παράδειγμα με τον Άγιο Γεώργιο, ο Ogou Balindjo με τον Άγιο Αντώνιο.
Ο Ogou στη διασπορά
Με τη χαϊτινή διασπορά, η λατρεία του Ogou έχει εξαπλωθεί στις ΗΠΑ, τον Καναδά, τη Γαλλία και άλλες χώρες. Σε πόλεις όπως η Νέα Υόρκη, το Μαϊάμι, το Μόντρεαλ και το Παρίσι υπάρχουν ανεπτυγμένες κοινότητες Vodou.λατρεία του Ogou έχει εξαπλωθεί στις ΗΠΑ, τον Καναδά, τη Γαλλία και άλλες χώρες. Σε πόλεις όπως η Νέα Υόρκη, το Μαϊάμι, το Μόντρεαλ και το Παρίσι υπάρχουν ανεπτυγμένες κοινότητες Vodou.
Η Karen McCarthy Brown, η Elizabeth McAlister και η Claudine Michel έχουν τεκμηριώσει την υπερεθνική πρακτική και έχουν δείξει ότι ο Ogou στη διασπορά τιμάται συχνά ως προστάτης πολιτικών και κοινωνικών δράσεων, όπως διαδηλώσεων, αγώνων για πολιτικά δικαιώματα και οργανώσεων αυτοβοήθειας.
Στην αγγλική και γαλλική γλώσσα το όνομα Ogou (ή Ogun) έχει καθιερωθεί ως πολιτισμικό σύμβολο. Εμφανίζεται σε μυθιστορήματα (Maryse Condé, Edwidge Danticat), σε τραγούδια και σε ταινίες.
Η δυσκολία έγκειται στο να διακρίνει κανείς τη θρησκευτική ουσία της μορφής από την ιδιοποίησή της από τη λαϊκή κουλτούρα – μια μεθοδολογική πρόκληση που η έρευνα για το Vodou μοιράζεται με παρόμοια προβλήματα στη μελέτη άλλων κρεολοποιημένων θρησκειών.
Συγκριτική ιστορία των θρησκειών
Σε σύγκριση με άλλες αφροαμερικανικές θρησκείες, εμφανίζονται χαρακτηριστικές διαφορές. Στο κουβανικό Santería, ο Ogún είναι ο Orisha της σιδηρουργίας με πράσινα και μαύρα χρώματα, λιγότερο πολεμικά έντονος από ό,τι στο Vodou. Στο βραζιλιάνικο Candomblé, ο Ogum είναι κεντρική μορφή με παρόμοια λειτουργία.
Στην τρινιντάδικη πίστη Orisha και στη διασπορά των Yoruba στην αγγλόφωνη Καραϊβική, η μορφή παραμένει πιο κοντά στο δυτικοαφρικανικό πρότυπο. Αυτή η ποικιλία αναδεικνύει τις διαφορετικές ιστορικές διαδρομές που ακολούθησαν οι εκτοπίσεις σκλάβων.
Η Sandra Barnes στο «Africa’s Ogun» (1989) έχει επιμεληθεί έναν συγκριτικό συλλογικό τόμο που καταγράφει συστηματικά τη διατλαντική διάδοση της λατρείας. Ο Ogou, αντιστοίχως
ο Ogun εμφανίζεται εκεί ως ο πιθανώς πιο διαδεδομένος αφρικανικός θεός στον κόσμο, με σημαντική παρουσία σε τουλάχιστον εννέα χώρες της Αμερικής και στην δυτικοαφρικανική πατρίδα του. Αυτή η γεωγραφική εμβέλεια ώθησε τον Henry Drewal και άλλους ερευνητές να μιλούν για μια «θρησκεία του Ogun» ως αυτόνομο υπερεθνικό φαινόμενο.
Το Bois Caïman και ο θρησκευτικός πυρήνας της Επανάστασης
Η νυχτερινή τελετή του Bois Caïman από τις 14 προς τις 15 Αυγούστου 1791 θεωρείται έναυσμα της χαϊτινής Επανάστασης. Ο δραπέτης σκλάβος Dutty Boukman, ένας Houngan, και η mambo Cécile Fatiman τέλεσαν μια τελετουργία Vodouτελετουργία, στην οποία θυσιάστηκε ένα μαύρο γουρούνι και δόθηκε όρκος κατά της γαλλικής αποικιοκρατίας.
Η κατάσταση των πηγών είναι πολύπλοκη, καθώς τα σημαντικότερα πρώιμα τεκμήρια προέρχονται από την πένα του Antoine Dalmas («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) και του Hérard Dumesle («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824). Και οι δύο γράφουν από συντηρητική οπτική, αλλά παραδίδουν ωστόσο κεντρικά στοιχεία, συμπεριλαμβανομένου του κειμένου του όρκου.
Ποιοι Loa επικλήθηκαν συγκεκριμένα στο Bois Caïman παραμένει αμφισβητούμενο στην έρευνα. Η νεότερη ιστοριογραφία αναφέρει, εκτός από τον Ogou, και την Ezili Dantò (Petwo-Erzulie), η οποία στις έρευνες του Robin D. Moore θεωρείται κεντρική προστάτρια του όρκου.
Η Carolyn Fick στο «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990) έχει παρουσιάσει την ανάλυση των πηγών και έχει δείξει ότι η συλλογική μνήμη του Bois Caïman συγκρατεί τη συνέχεια του Vodou από την εξέγερση των σκλάβων έως την ανεξάρτητη Δημοκρατία.
Η σύνδεση του Ogou με την Επανάσταση είναι επομένως λιγότερο ιστοριογραφία και περισσότερο θρησκευτικο-πολιτική μνήμη. Μεταδίδεται ενεργά στη χαϊτινή σχολική εκπαίδευση και στις λειτουργίες του Vodou.
Ο Ogou και το σιδερένιο συμπλήρωμα με τον Eshu
Στη δυτικοαφρικανική θρησκεία των Yoruba, ο Ogun αποτελεί θεολογικό συμπλήρωμα του Eshu-Elegba, του Orisha-μεσολαβητή που ανοίγει τις πύλες μεταξύ των κόσμων. Ο Ogun είναι η ακατέργαστη δύναμη, ο Eshu η πονηριά που κατευθύνει αυτή τη δύναμη.
Αυτή η συμπληρωματική δομή αποτυπώνεται σε έναν κλασικό μύθο των Yoruba: ο Ogun ανοίγει δρόμο με το μαχαίρι, ο Eshu οδηγεί τους υπόλοιπους Orisha μέσα από την πύλη που έχει ανοιχτεί. Στη χαϊτινή μεταφορά, αυτή η δυαδικότητα εμφανίζεται ως σχέση μεταξύ Ogou και Legba, του Loa του Vodou που ανοίγει τις πύλες και χωρίς την πρωταρχική επίκλησή του δεν αρχίζει καμία τελετουργία.
Η Sandra Barnes στο «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, δεύτερη διευρυμένη έκδοση 1997) έχει αναδείξει το πολιτισμικο-ιστορικό βάθος του Ogun ως «archetype of cultural innovation». Ο Ogun δεν είναι μόνο πολεμιστής, αλλά πρωτοπόρος κάθε νέας τεχνολογίας. Σε σύγχρονα πλαίσια, πρακτικοί των Yoruba έχουν συνδέσει τον Ogun με σιδηροδρόμους, αυτοκίνητα, φορτηγά και βιομηχανικές επιχειρήσεις.
Ο Bayo Ogundijo, ο Babatunde Lawal και ο Joseph Murphy έχουν τεκμηριώσει αυτή τη σύγχρονη επέκταση του φάσματος του Ogun. Στην Αϊτή η βιομηχανική πτυχή παραμένει λιγότερο έντονη, ενώ η πολιτικο-στρατιωτική διάσταση είναι πιο έντονα τονισμένη – μια διαφορά που συνδέεται με τη διαφορετική κοινωνική ιστορία των δύο πλαισίων.
Τύμπανα, τραγούδια και μορφές κίνησης
Η μουσική επίκληση του Ogou ακολουθεί στον Rite Rada τον γρήγορο ρυθμό «yanvalou» ή «mahi», και στη nago-ειδική παραλλαγή τον ρυθμό «Nago», που προέρχεται από την κληρονομιά των Yoruba. Τα κύρια στοιχεία είναι τα τρία τύμπανα Vodou Manman (μητέρα, το μεγαλύτερο), Segon (το μεσαίο) και Boula (το μικρότερο), σε συνδυασμό με το Ogan, μια σιδερένια καμπάνα.Rite του γρήγορου ρυθμού «yanvalou» ή «mahi», και στη nago-ειδική παραλλαγή τον ρυθμό «Nago», που προέρχεται από την κληρονομιά των Yoruba. Τα κύρια στοιχεία είναι τα τρία τύμπανα Vodou Manman (μητέρα, το μεγαλύτερο), Segon (το μεσαίο) και Boula (το μικρότερο), σε συνδυασμό με το Ogan, μια σιδερένια καμπάνα.
Ο Lois Wilcken στο «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) έχει αναλύσει εθνομουσικολογικά τις τυμπανιστικές παραδόσεις και έχει δείξει ότι τα μοτίβα τύμπανου έχουν από μόνα τους ιερή λειτουργία: δεν αποτελούν μουσική συνοδεία, αλλά τύπο επίκλησης.
Τα τραγούδια («chante Ogou») είναι γραμμένα στο χαϊτινό Kreyol και σε μια τελετουργική γλώσσα από κατάλοιπα Fon και Yoruba. Εξυμνούν τον Ogou ως «Feray nan po difé» («Feray στο δοχείο της φωτιάς»), ως «Sen Jak Maje» («Άγιος Ιάκωβος ο Πρεσβύτερος») και ως «Ogou se neg lagè» («Ogou είναι άντρας του πολέμου»).
Ο Gerdes Fleurant στο «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996) έχει καταγράψει συστηματικά τα ρεπερτόρια τραγουδιών. Τα μοτίβα κίνησης εκείνων που κατέχονται από τον Ogou περιλαμβάνουν ρυθμικό τυπητό, κουνήματα μαχαιριού και ομιλία με τραχιά, διοικητική φωνή.
Πηγές και βιβλιογραφία
- Δευτερεύουσα βιβλιογραφία για το Vodou γενικά: Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991).
- Laënnec Hurbon, «Le barbare imaginaire» (Paris 1988).
- Elizabeth McAlister, «Rara!» (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, «The Spirits and the Law» (Chicago 2011).
Για τον Ogou/Ogun συγκεκριμένα: Sandra T. Barnes (επιμ.), «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, 1997)· Joseph M. Murphy, «Working the Spirit: Ceremonies of the African Diaspora» (Boston 1994).
Για την Επανάσταση και το Bois Caïman: Carolyn E. Fick, «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990)· Laurent Dubois, «Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution» (Cambridge MA 2004)· Antoine Dalmas, «Histoire de la révolution de Saint-Domingue» (Paris 1814).
Για τη μουσική: Gerdes Fleurant, «Dancing Spirits» (Westport 1996)· Lois Wilcken, «The Drums of Vodou» (Tempe 1992).
Περαιτέρω βασικά έργα στο κατάλογο βιβλιογραφίας.
