Огу, воинственный лоа водуизма
Огу – воин-лоа и бог-кузнец водуизма, олицетворяющий силу, железо и решительное действие. Огу (также Огун, Огун) – в гаитянском водуизме лоа войны, железа и кузнечного дела, принадлежащий к семье Наго, корни которой уходят в традиции йоруба Западной Африки.
Он является одной из наиболее выдающихся фигур пантеона водуизма и почитается в многочисленных проявлениях, каждое из которых охватывает конкретные аспекты воинской, технической и политической жизни. В отличие от спокойного Дамбаллы, Огу – горячий, нередко гневный лоа, который, однако, также несёт защиту и освобождение.
Оглавление
Йорубские корни
Образ Огу восходит непосредственно к богу йоруба Огуну, которому в Нигерии, Бенине и Того поклоняются как богу железа и кузнецов. Огун принадлежит к числу древнейших ориша йоруба и связан с вхождением людей в эпоху металлургической культуры.
В мифах йоруба Огун прорубает мачете путь сквозь джунгли, позволяя другим ориша спуститься на землю. Тем самым он предстаёт первопроходцем, прокладывателем дорог и носителем технической цивилизации.
Карен Маккарти Браун в своих исследованиях по истории западноафриканско-карибских религий показала, что форма йоруба проникла в Карибский бассейн вместе с массовой депортацией рабов из земли йоруба в XVIII–XIX веках.
Тогда как в Бразилии (кандомбле) и на Кубе (сантерия) форма Огун йоруба сохранилась сравнительно в первозданном виде, на Гаити она приобрела самобытный облик под влиянием других африканских и креольских традиций.
Манифестации Огу
В гаитянском водуизме Огу почитается в многочисленных проявлениях, выступающих в роли самостоятельных лоа с собственными именами. Важнейшие из них: Огу Ферай (лоа железа, главное воинское проявление), Огу Балиндзо (целитель с медицинской функцией), Огу Бадагри (политик и оратор) и Огу Ашаде (связанный с придворным окружением и королевским достоинством).
Эти проявления различаются ритуальными предпочтениями, песнопениями и качествами, которые они передают одержимым ими верующим-«лошадям».
Альфред Метро в «Le vaudou haïtien» проанализировал сложность этих проявлений и показал, что семья Огу в водуизме образует своего рода воинскую «систему братства», в которой каждое проявление выполняет особую социальную функцию. Карен Маккарти Браун подкрепила эту дифференциацию в «Mama Lola» конкретными этнографическими примерами из практики жрицы водуизма в Бруклине.
Символика и атрибуты
Центральный символ Огу – железо, прежде всего мачете и меч. В храмах водуизма железный меч или мачете устанавливается остриём в землю, у которого совершаются призывания.
Его символами являются также подковы, железные прутья и железные цепи. Его цвет – красный, прежде всего красный с чёрными или зелёными акцентами. Последователи Огу носят красные платки на голове или красные набедренные платки.
Его излюбленный напиток – ром, нередко смешанный с порохом. Когда последователя «оседлывает» Огу, тот зачастую выпивает значительное количество рома и может поджигать горящие спички или небольшое количество пороха, не причиняя себе вреда, – практика, подробно описанная Метро и Дерен в их наблюдениях.
Эти демонстрации власти над огнём входят в воинское самопредставление лоа.
Огу и гаитянская революция
В истории Гаити Огу занимает особое место как покровитель сопротивления и освобождения. Гаитянская революция 1791–1804 годов – единственное успешное восстание рабов в истории, завершившееся основанием независимой Республики Гаити, – в гаитянской памяти нередко связывается с Огу.
Знаменитая церемония в Буа-Каиман, ознаменовавшая начало восстания, считается водуистскимритуалом с призыванием воинских лоа, в том числе Огу.
Джоан Дейан в «Haiti, History, and the Gods» раскрыла значение Огу для политической истории Гаити. Он не просто бог войны, но бог освобождения, наделявший порабощённых силой против колонизаторов.
Эта политически-эмансипаторная составляющая отличает гаитянский образ Огу от формы йоруба, в которой воинская функция присутствует, но несёт меньший политический заряд.
Ритуалы и практики
Главные ритуалы в честь Огу проводятся в дни его праздников, прежде всего 25 июля – в день праздника Святого Иакова, с которым Огу отождествляется в рамках синкретизма.
В этот день последователи собираются в храмах водуизма, приносят в жертву петухов (нередко красных или чёрных) и устраивают продолжительные танцевальные празднества. Барабанный ритм для Огу – быстрый, мощный и воинственный.
В личной практике к Огу обращаются последователи, нуждающиеся в защите, мужестве и настойчивости. К нему прибегают студенты перед важными экзаменами, политики перед выступлениями, солдаты перед операциями и люди накануне сложных противостояний.
Карен Маккарти Браун в «Mama Lola» задокументировала несколько конкретных призываний, в которых к Огу обращались за помощью в профессиональных конфликтах или семейных разногласиях.
Синкретистическое отождествление со Святым Иаковом
В католическо-водуистской синкретической системе Огу Ферай отождествляется со Святым Иаковом Старшим (Сантьяго Матаморос). В испанской и колониально-испанской традиции этот святой изображается воином верхом на коне, поражающим мечом мавров или – в американском варианте – «язычников».
Воинственная поза и иконография коня и меча сделали его естественной католической «маской» Огу.
Лесли Десмангль в своих исследованиях показал, что это отождествление сложнее, чем простой синкретизм. Оно сохраняет воинскую силу Огу, однако переводит её на язык католической образности, которая в колониальную эпоху не вызывала подозрений. Другие проявления Огу отождествляются с иными святыми: Огу Бадагри – со Святым Георгием, Огу Балиндзо – со Святым Антонием.
Огу в диаспоре
Вместе с гаитянской диаспорой культ Огу распространился в США, Канаду, Францию и другие страны. В таких городах, как Нью-Йорк, Майами, Монреаль и Париж, существуют развитые общины водуизма.
Карен Маккарти Браун, Элизабет Макалистер и Клодин Мишель задокументировали транснациональную практику и показали, что в диаспоре Огу нередко почитается как покровитель политической и общественной деятельности – в частности, во время демонстраций, борьбы за гражданские права и в рамках организаций взаимопомощи.
В английском и французском языках имя Огу (или Огун) утвердилось как культурный символ. Оно появляется в романах (Марис Конде, Эдвидж Дантика), в песнях и фильмах.
Трудность состоит в том, чтобы отличить религиозную сущность образа от его присвоения массовой культурой, – методическая проблема, которую исследования водуизма разделяют с изучением других креолизированных религий.
Сравнительная история религий
В сравнении с другими афроамериканскими религиями обнаруживаются характерные различия. В кубинской сантерии Огун – ориша-кузнец с зелёными и чёрными цветами, менее заострённый в воинском плане, чем в водуизме. В бразильском кандомбле Огум – центральная фигура со схожей функцией.
В тринидадской вере ориша и в диаспоре йоруба англоязычного Карибского бассейна форма остаётся ближе к западноафриканскому оригиналу. Это разнообразие отражает различные исторические пути, которыми прошли депортации рабов.
Сандра Барнс в «Africa’s Ogun» (1989) издала сравнительный сборник, систематически охватывающий трансатлантическое распространение культа. Огу /
Огун предстаёт там, пожалуй, наиболее широко распространённым африканским богом в мире, имеющим значительное присутствие как минимум в девяти странах Америки и в своей западноафриканской прародине. Этот географический охват побудил Генри Дрюэла и других исследователей говорить об «религии Огун» как о самостоятельном транснациональном феномене.
Буа-Каиман и религиозный стержень революции
Ночная церемония в Буа-Каиман в ночь с 14 на 15 августа 1791 года считается отправной точкой Гаитянской революции. Беглый раб Дютти Букман, хунган, и мамбо Сесиль Фатиман совершили водуистскийритуал, в ходе которого была принесена в жертву чёрная свинья и принесена клятва против французского колониального господства.
Источниковая база представляет определённую сложность, поскольку важнейшие ранние свидетельства принадлежат перу Антуана Далмаса («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) и Эрара Дюмесля («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824). Оба пишут с консервативных позиций, однако всё же передают центральные элементы, включая формулу клятвы.
Вопрос о том, какие именно лоа призывались в Буа-Каиман, остаётся дискуссионным в науке. Более поздняя историография называет наряду с Огу также Эзили Дантò (Петво-Эрзюли), которая в исследованиях Робина Д. Мура выступает как главная покровительница клятвы.
Кэролин Фик в «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990) провела анализ источников и показала, что коллективная память о Буа-Каиман несёт водуистскую преемственность от восстания рабов до независимой республики.
Связь Огу с революцией – это, таким образом, не столько историописание, сколько религиозно-политическая память. Она активно передаётся в гаитянском школьном образовании и в литургиях водуизма.
Огу и железное дополнение к Эшу
В западноафриканской религии йоруба Огун образует теологическое дополнение к Эшу-Элегбе – ориша-посреднику, открывающему врата между мирами. Огун – грубая сила, Эшу – хитрость, направляющая эту силу.
Эта дополняющая структура иллюстрируется в классическом мифе йоруба: Огун прорубает мачете путь, Эшу ведёт других ориша через прорубленные врата. В гаитянской интерпретации эта двойственность выражается как соотношение между Огу и Легба – лоа водуизма, открывающим врата, без первоначального призывания которого не начинается ни один ритуал.
Сандра Барнс в «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, второе расширенное издание 1997) раскрыла историко-культурную глубину Огуна как «archetype of cultural innovation». Огун – не только воин, но и первопроходец каждой новой технологии. В современных контекстах практикующие йоруба связывали Огуна с железными дорогами, автомобилями, грузовиками и промышленными предприятиями.
Байо Огундийо, Бабатунде Лавал и Джозеф Мёрфи задокументировали это современное расширение спектра Огуна. На Гаити промышленный аспект выражен слабее, тогда как политически-военное измерение акцентировано сильнее – различие, связанное с неодинаковой социальной историей двух контекстов.
Барабаны, песни и формы движения
Музыкальное призывание Огу в раде-ритусе следует быстрому ритму «янвалу» или «махи», а в наго-специфическом варианте – ритму «Наго», восходящему к наследию йоруба. Основные элементы – три барабана водуизма: Мамман (мать, наибольший), Сегон (средний) и Була (наименьший), в сочетании с оганом – железным колокольчиком.
Луа Уилкен в «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) провела этномузыкологический анализ барабанных традиций и показала, что барабанные паттерны сами по себе выполняют сакральную функцию: они не музыкальное сопровождение, а формула призывания.
Песнопения («chante Ogou») сложены на гаитянском крейоле и на ритуальном языке, содержащем остатки фон и йоруба. В них Огу прославляется как «Feray nan po difé» («Ферай в котле огня»), «Sen Jak Maje» («Святой Иаков Старший») и «Ogou se neg lagè» («Огу – человек войны»).
Жерд Флёран в «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996) систематически задокументировал репертуары песнопений. Двигательные паттерны одержимых Огу включают ритмичное топтание, взмахи мачете и речь грубым, привыкшим приказывать голосом.
Источники и литература
- Вторичная литература по водуизму в целом: Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991).
- Laënnec Hurbon, «Le barbare imaginaire» (Paris 1988).
- Elizabeth McAlister, «Rara!» (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, «The Spirits and the Law» (Chicago 2011).
Об Огу/Огуне специально: Sandra T. Barnes (Hg.), «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, 1997); Joseph M. Murphy, «Working the Spirit: Ceremonies of the African Diaspora» (Boston 1994).
О революции и Буа-Каиман: Carolyn E. Fick, «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990); Laurent Dubois, «Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution» (Cambridge MA 2004); Antoine Dalmas, «Histoire de la révolution de Saint-Domingue» (Paris 1814).
О музыке: Gerdes Fleurant, «Dancing Spirits» (Westport 1996); Lois Wilcken, «The Drums of Vodou» (Tempe 1992).
Дополнительные основополагающие труды в списке литературы.
