Ogou, Loa wojownik w Vodou
Ogou to Loa wojownik i bóg kowali w Vodou, który uosabia siłę, żelazo i zdecydowane działanie. Ogou (zwany także Ogun, Ogoun) jest w haitańskim Vodou Loa wojny, żelaza i sztuki kowalskiej oraz należy do rodziny Nago, której korzenie sięgają tradycji Joruba w Afryce Zachodniej.
Jest jedną z najbardziej znaczących postaci panteonu Vodou i odbiera cześć w licznych manifestacjach, z których każda obejmuje szczególne aspekty życia wojennego, technicznego i politycznego. W przeciwieństwie do spokojnego Damballi Ogou jest porywczym, często gniewnym Loa, który jednak przynosi również ochronę i wyzwolenie.
Spis treści
Korzenie Joruba
Postać Ogou wywodzi się bezpośrednio od boga Joruba imieniem Ogun, który w Nigerii, Beninie i Togo czczony jest jako bóg żelaza i kowalstwa. Ogun należy do najstarszych Orisza Joruba i wiąże się z wkroczeniem ludzi w kulturę metalurgiczną.
W mitach Joruba Ogun toruje swoją maczetą drogę przez pierwotną puszczę, co umożliwia pozostałym Orisza zejście na ziemię. Jest zatem pionierem, tym, który wytycza drogę, tym, który przynosi cywilizację techniczną.
Karen McCarthy Brown w swoich pracach poświęconych dziejom religii zachodnioafrykańsko-karaibskiej wykazała, że forma Joruba dotarła na Karaiby wraz z masowymi deportacjami niewolników z ziem Joruba w XVIII i XIX wieku.
Podczas gdy w Brazylii (Candomblé) i na Kubie (Santería) forma Joruba Ogun zachowała się stosunkowo czysto, w Haiti przybrała ona własną postać wskutek kontaktu z innymi tradycjami afrykańskimi oraz kreolskimi.
Manifestacje Ogou
W haitańskim Vodou Ogou odbiera cześć w licznych manifestacjach, które występują jako odrębne Loa z własnymi imionami. Najważniejsze to Ogou Feray (Loa żelaza, główna manifestacja wojenna), Ogou Balindjo (uzdrowiciel, o funkcji medycznej), Ogou Badagri (polityk i mówca) oraz Ogou Achade (związany z dworem i godnością królewską).
Manifestacje te różnią się swoimi rytualnymi upodobaniami, swoimi pieśniami oraz cechami, które przekazują opętanym przez siebie wiernym, zwanym końmi.
Alfred Métraux w pracy „Le vaudou haïtien” przeanalizował złożoność tych manifestacji i wykazał, że rodzina Ogou tworzy w Vodou rodzaj wojennego „systemu bractwa”, w którym każda manifestacja obejmuje określoną funkcję społeczną. Karen McCarthy Brown podbudowała to zróżnicowanie w pracy „Mama Lola” konkretnymi przykładami etnograficznymi z praktyki pewnej kapłanki Vodou w Brooklynie.
Symbolika i atrybuty
Centralnym symbolem Ogou jest żelazo, przede wszystkim maczeta i miecz. W świątyniach Vodou żelazny miecz lub maczeta osadzane są w usypanym kopczyku ziemi, przy którym dokonuje się przywołań.
Również podkowy, sztaby żelazne i łańcuchy żelazne należą do jego symboli. Wyróżnia go kolor czerwony, zwłaszcza czerwień z czarnymi lub zielonymi akcentami. Wyznawcy Ogou noszą czerwone chusty na głowie lub czerwone chusty biodrowe.
Jego ulubionym napojem jest rum, często zmieszany z prochem lub prochem strzelniczym. Gdy Ogou dosiada wyznawcy, ów wypija nierzadko znaczne ilości rumu i potrafi zapalać płonące zapałki lub niewielkie ilości prochu strzelniczego bez zranienia się: praktyka, którą Métraux i Deren obszernie opisali w swoich obserwacjach.
Te pokazy panowania nad ogniem należą do wojennej autoprezentacji tego Loa.
Ogou a rewolucja haitańska
Ogou odgrywa w historii Haiti szczególną rolę jako patron oporu i wyzwolenia. Rewolucja haitańska z lat 1791 do 1804, która była jedynym udanym powstaniem niewolników w dziejach i zakończyła się ustanowieniem niepodległej Republiki Haiti, w haitańskiej pamięci często wiązana jest z Ogou.
Słynna ceremonia w Bois Caïman, która oznaczała początek powstania, uchodzi za rytuał Vodou z przywołaniem wojennych Loa, w tym Ogou.
Joan Dayan w pracy „Haiti, History, and the Gods” wydobyła znaczenie Ogou dla haitańskiej historii politycznej. Nie jest on jedynie bogiem wojny, lecz bogiem wyzwolenia, który dawał zniewolonym moc do wystąpienia przeciwko panom kolonialnym.
Ten polityczno-emancypacyjny wymiar odróżnia haitańskiego Ogou od formy Joruba, w której funkcja wojenna jest wprawdzie obecna, lecz mniej nacechowana politycznie.
Rytuały i praktyka
Główne rytuały ku czci Ogou odbywają się w jego dni świąteczne, przede wszystkim 25 lipca, który zbiega się ze świętem świętego Jakuba, z którym Ogou zostaje synkretycznie utożsamiony.
W tym dniu wyznawcy gromadzą się w świątyniach Vodou, składają w ofierze koguty (często czerwone lub czarne) i urządzają długie święta tańca. Wzorzec rytmiczny bębnów dla Ogou jest szybki, mocny i wojenny.
W praktyce osobistej Ogou bywa przywoływany przez wyznawców, gdy potrzebują ochrony, odwagi i zdolności przeforsowania swego. Zwracają się do niego studenci przed ważnymi egzaminami, politycy przed przemówieniami, żołnierze przed misjami oraz ludzie przed trudnymi konfrontacjami.
Karen McCarthy Brown w pracy „Mama Lola” udokumentowała kilka konkretnych przywołań, w których zwracano się do Ogou o pomoc w konfliktach zawodowych lub w sporach rodzinnych.
Synkretyczne utożsamienie ze świętym Jakubem
W systemie synkretycznym katolicko-vodou Ogou Feray utożsamiany jest ze świętym Jakubem Starszym (Santiago Matamoros). Święty ten przedstawiany jest w tradycji hiszpańskiej i kolonialnohiszpańskiej jako wojownik na koniu, który mieczem pokonuje Maurów lub, w wariancie amerykańskim, „pogan”.
Wojownicza poza oraz ikonografia konia i miecza uczyniły go naturalną katolicką „maską” dla Ogou.
Leslie Desmangles wykazał w swoich studiach, że utożsamienie to jest bardziej złożone niż prosty synkretyzm. Zachowuje ono wojenną moc Ogou, lecz przekłada ją na katolicki słownik obrazowy, który w epoce kolonialnej nie wzbudzał podejrzeń. Inne manifestacje Ogou utożsamiane są z innymi świętymi: Ogou Badagri na przykład ze świętym Jerzym, a Ogou Balindjo ze świętym Antonim.
Ogou w diasporze
Wraz z diasporą haitańską kult Ogou rozprzestrzenił się do USA, Kanady, Francji i innych krajów. W miastach takich jak Nowy Jork, Miami, Montreal i Paryż istnieją wyraźnie zaznaczone wspólnoty Vodou.
Karen McCarthy Brown, Elizabeth McAlister i Claudine Michel udokumentowały praktykę transnarodową i wykazały, że Ogou w diasporze często czczony jest jako patron działań politycznych i społecznych, na przykład podczas demonstracji, walk o prawa obywatelskie oraz w organizacjach samopomocowych.
W języku angielskim i francuskim imię Ogou (lub Ogun) utrwaliło się jako symbol kulturowy. Pojawia się ono w powieściach (Maryse Condé, Edwidge Danticat), w pieśniach i w filmach.
Trudność polega na odróżnieniu religijnej substancji tej postaci od jej przyswojenia przez kulturę popularną: wyzwanie metodyczne, które badania nad Vodou dzielą z podobnymi problemami badań nad innymi religiami kreolizowanymi.
Porównawcze dzieje religii
W porównaniu z innymi religiami afroamerykańskimi ujawniają się charakterystyczne różnice. W kubańskiej Santeríi Ogún jest Orisza kowalstwa o barwach zielonej i czarnej, mniej zaostrzonym wojennie niż w Vodou. W brazylijskim Candomblé Ogum jest postacią centralną o podobnej funkcji.
W wierzeniach Orisza na Trynidadzie oraz w diasporze Joruba na anglojęzycznych Karaibach forma pozostaje bliższa zachodnioafrykańskiemu pierwowzorowi. Ta zmienność ukazuje rozmaite drogi historyczne, jakimi szły deportacje niewolników.
Sandra Barnes w pracy „Africa’s Ogun” (1989) wydała tom porównawczy, który systematycznie ujmuje transatlantyckie rozprzestrzenienie kultu. Ogou, czyli
Ogun, jawi się tam jako być może najszerzej rozpowszechniony afrykański bóg świata, o znaczącej obecności w co najmniej dziewięciu krajach Ameryki oraz w swojej zachodnioafrykańskiej ojczyźnie. Ta rozległość geograficzna skłoniła Henry’ego Drewala i innych badaczy do mówienia o „religii Ogun” jako samodzielnym zjawisku transnarodowym.
Bois Caïman a religijne jądro rewolucji
Nocna ceremonia w Bois Caïman z nocy z 14 na 15 sierpnia 1791 roku uchodzi za zarzewie rewolucji haitańskiej. Zbiegły niewolnik Dutty Boukman, houngan, oraz mambo Cécile Fatiman dokonali rytuału Vodou, w którym złożono w ofierze czarną świnię i złożono przysięgę przeciwko francuskiemu panowaniu kolonialnemu.
Stan źródeł jest złożony, ponieważ najważniejsze wczesne świadectwa wyszły spod pióra Antoine’a Dalmasa („Histoire de la révolution de Saint-Domingue”, 1814) oraz Hérarda Dumesle’a („Voyage dans le nord d’Haïti”, 1824). Obaj piszą z perspektywy konserwatywnej, lecz mimo to przekazują centralne elementy, w tym formułę przysięgi.
Które konkretnie Loa zostały przywołane w Bois Caïman, pozostaje w badaniach kwestią sporną. Nowsza historiografia wymienia obok Ogou także Ezili Dantò (Petwo-Erzulie), która w badaniach Robina D. Moore’a uchodzi za centralną patronkę przysięgi.
Carolyn Fick w pracy „The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below” (Knoxville 1990) przedstawiła analizę źródeł i wykazała, że zbiorowa pamięć o Bois Caïman niesie ciągłość Vodou od powstania niewolników aż po niepodległą republikę.
Związek Ogou z rewolucją jest zatem nie tyle historiografią, ile pamięcią religijno-polityczną. Jest on aktywnie przekazywany w haitańskiej edukacji szkolnej oraz w liturgiach Vodou.
Ogou i żelazo: dopełnienie wobec Eshu
W zachodnioafrykańskiej religii Joruba Ogun tworzy teologiczne dopełnienie wobec Eshu-Elegby, Orisza pośrednika, który otwiera bramy między światami. Ogun jest surową siłą, Eshu zaś przebiegłością, która tę siłę kieruje.
Ta dopełniająca się struktura zostaje zilustrowana w klasycznym micie Joruba: Ogun toruje maczetą drogę, Eshu zaś prowadzi pozostałych Orisza przez przebitą bramę. W przekazie haitańskim ta dwoistość występuje jako relacja między Ogou a Legbą, Loa Vodou, który otwiera wrota i bez którego pierwszego przywołania nie rozpoczyna się żaden rytuał.
Sandra Barnes w pracy „Africa’s Ogun: Old World and New” (Bloomington 1989, drugie rozszerzone wydanie 1997) wydobyła kulturowo-historyczną głębię Ogun jako „archetype of cultural innovation”. Ogun jest nie tylko wojownikiem, lecz pionierem każdej nowej technologii. We współczesnych kontekstach praktykujący Joruba wiązali Ogun z kolejami, samochodami, ciężarówkami i zakładami przemysłowymi.
Bayo Ogundijo, Babatunde Lawal i Joseph Murphy udokumentowali to współczesne rozszerzenie spektrum Ogun. W Haiti aspekt przemysłowy pozostaje słabiej zaznaczony, za to wymiar polityczno-wojskowy jest silniej zaakcentowany: różnica, która wiąże się z odmiennymi dziejami społecznymi obu kontekstów.
Bębny, pieśni i formy ruchu
Muzyczne przywołanie Ogou przebiega w obrzędzie Rada w szybkim rytmie „yanvalou” lub „mahi”, a w wariancie swoistym dla Nago w rytmie „Nago”, który wywodzi się z dziedzictwa Joruba. Głównymi elementami są trzy bębny Vodou: Manman (matka, największy), Segon (środkowy) i Boula (najmniejszy), połączone z Oganem, żelaznym dzwonem.
Lois Wilcken w pracy „The Drums of Vodou” (Tempe 1992) przeanalizowała tradycje bębnienia z perspektywy etnomuzykologicznej i wykazała, że same wzorce rytmiczne bębnów pełnią funkcję sakralną: nie są one muzycznym akompaniamentem, lecz formułą przywołania.
Pieśni („chante Ogou”) ułożone są w haitańskim kreyolu oraz w języku rytualnym z resztek Fon i Joruba. Sławią one Ogou jako „Feray nan po difé” („Feray w ognistym garncu”), jako „Sen Jak Maje” („Święty Jakub Starszy”) oraz jako „Ogou se neg lagè” („Ogou to człowiek wojny”).
Gerdes Fleurant w pracy „Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite” (Westport 1996) systematycznie udokumentował repertuary pieśni. Wzorce ruchowe opętanych przez Ogou obejmują rytmiczne tupanie, wymachiwanie maczetą oraz mówienie szorstkim, przywykłym do rozkazów głosem.
Źródła i literatura
- Literatura wtórna o Vodou ogólnie: Alfred Métraux, „Le vaudou haïtien” (Paryż 1958).
- Karen McCarthy Brown, „Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Laënnec Hurbon, „Le barbare imaginaire” (Paryż 1988).
- Elizabeth McAlister, „Rara!” (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, „The Spirits and the Law” (Chicago 2011).
O Ogou/Ogun szczegółowo: Sandra T. Barnes (red.), „Africa’s Ogun: Old World and New” (Bloomington 1989, 1997); Joseph M. Murphy, „Working the Spirit: Ceremonies of the African Diaspora” (Boston 1994).
O rewolucji i Bois Caïman: Carolyn E. Fick, „The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below” (Knoxville 1990); Laurent Dubois, „Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution” (Cambridge MA 2004); Antoine Dalmas, „Histoire de la révolution de Saint-Domingue” (Paryż 1814).
O muzyce: Gerdes Fleurant, „Dancing Spirits” (Westport 1996); Lois Wilcken, „The Drums of Vodou” (Tempe 1992).
Dalsze dzieła standardowe w spisie literatury.
