Ogou – Loa Cogaidh agus Dia na Ceárta sa Vodou

Fréamhacha Yoruba

Tá figiúr Ogou bunaithe go díreach ar dhia Yoruba Ogun, a adhraítear sa Nigéir, i Beinin agus i Tóga mar dhia an iarainn agus na ceárta. Tá Ogun ar cheann de na Orisha Yoruba is sine agus baineann sé le tús cultúr miotalóireachta an duine.

Sna miotais Yoruba, gearrann Ogun bealach tríd an fhoraois le lena mhachete, rud a chuireann ar chumas na Orisha eile teacht anuas ar an Domhan. Mar sin, is é an ceannródaí é, an réamhtheachtaí, an duine a thugann an chibhéalacht theicniúil.

Léirigh Karen McCarthy Brown ina saothair ar stair reiligiúin na hAfraice Thiar-Mhuir Chairib go bhfuair an fhoirm Yoruba a bealach chuig an Mhuir Chairib le linn na hiompórtála sclábhaithe ollmhóra ó thír na Yoruba sa 18ú agus sa 19ú haois.

Cé gur fanadh an fhoirm Yoruba Ogun réasúnta glan sa Bhrasaíl (Candomblé) agus i Cúba (Santería), ghlac sí a cruth féin i Háití trí theagmháil le traidisiúin Afracacha eile agus le traidisiúin chriól.

Léirithe Ogou

Laistigh den traidisiún Háitíoch adhraítear Ogou in iliomad léirithe, a thagann i láthair mar Loa faoina n-ainm féin. Is iad na cinn is tábhachtaí Ogou Feray (an Loa Iarainn, an léiriú cogaidh is príomha), Ogou Balindjo (an leigheasóir, le feidhm liachta), Ogou Badagri (an polaiteoir agus an cainteoir) agus Ogou Achade (a bhaineann leis an chúirt agus leis an ríogacht).

Tá difríocht idir na léirithe seo maidir lena rogha deasghnátha, lena n-amhráin agus leis na tréithe a thugann siad do na creidmhigh a bhfuil seilbh acu orthu (na “capaill”).

Rinne Alfred Métraux, ina leabhar «Le vaudou haïtien», anailís ar chastacht na léirithe seo agus léirigh sé go bhfuil clann Ogou sa traidisiún seo ina cineál córas “bráithreachais” cogaidh, ina gclúdaíonn gach léiriú feidhm shóisialta shonrach. Chuir Karen McCarthy Brown an idirdhealú seo i «Mama Lola» le samplaí eitneagrafaíocha coincréite ó chleachtas sagart bantracht an traidisiúin seo i Brooklyn.

Siombalachas agus Airíonna

Is é an iarann príomh-shiombail Ogou, go háirithe an machete agus an claíomh. Sna teampaill den traidisiún seo, cuirtear claíomh iarainn nó machete i mullach cré, áit a dtéann na hachainíocha ar aghaidh.

Is siombailí dó freisin crúba iarainn, barraí iarainn agus slabhraí iarainn. Sainíonn an dath dearg é, go háirithe dearg le rianta dubha nó glasa. Caitheann leantóirí Ogou clúdaí ceann dearga nó éadaí básta dearga.

Is rum a dheoch is fearr leis, meascáin le púdar nó púdar gunna go minic. Nuair a bhíonn seilbh ag Ogou ar leantóir, ólann sé cuantais mhóra rum go minic agus is féidir leis lasáin ag lasadh nó púdar gunna beag a adhaint gan gortú, cleachtas a rinne Métraux agus Deren cur síos mion air ina mbreathnóireachtaí.

Baineann na taispeántais seo de mháistreacht ar an tine le léiriú féinchoirp cogaidh an Loa.

Ogou agus Réabhlóid na hÁitíochta

Tá ról speisialta ag Ogou i stair na hÁitíochta mar phátrún na frithsheasmhachta agus na fuascailte. Is minic a nasctar Réabhlóid Háitíoch 1791–1804, an t-aon éirí amach sclábhaithe rathúil sa stair agus a bhí mar bhunús le poblacht neamhspleách Háití, le Ogou i gcuimhne na Háitíche.

Meastar an searmanas cáiliúil ag Bois Caïman, a chomharthaigh tús an éirí amach, mar deasghnáth den traidisiún Háitíoch faoi achainí ar Loa cogaidh, Ogou san áireamh.

Léirigh Joan Dayan, ina leabhar «Haiti, History, and the Gods», tábhacht Ogou i stair pholaitiúil na Háitíche. Ní dia cogaidh amháin é, ach dia fuascailte, a thug cumhacht do na sclábhaithe in aghaidh a máistrí coilíneacha.

Idirdhealaíonn an ghné pholaitiúil-fuascailteach seo Ogou Háitíoch ón fhoirm Yoruba, ina bhfuil an fheidhm chogaidh i láthair ach nach bhfuil sí chomh polaitíochtaithe.

Deasghnátha agus Cleachtas

Bíonn na deasghnátha príomhachta do Ogou ar siúl ar a laethanta féile, go háirithe an 25 Iúil, a thagann ag an am céanna le Féile Naomh Séamas, agus a shioncréitíonn Ogou leis.

Ar an lá seo, cruinníonn na leantóirí sna teampaill den traidisiún seo, íobairtíonn siad coiligh (dearg nó dubh go minic) agus eagraíonn siad féiltí damhsa fada. Tá patrún drumadóireachta Ogou tapa, cumhachtach agus cogaidh.

Sa chleachtas pearsanta, glaonn leantóirí ar Ogou nuair a bhíonn cosaint, misneach agus diongbháilteacht de dhíth orthu. Iarrann mic léinn roimh scrúduithe tábhachtacha, polaiteoirí roimh óráidí, saighdiúirí roimh oibríochtaí agus daoine roimh choimhlintí deacra air.

Rinne Karen McCarthy Brown, i «Mama Lola», roinnt achainíocha coincréite a dhoiciméadú, ina n-iarrtar cabhair ar Ogou i gcoimhlintí gairmiúla nó in easaontais teaghlaigh.

Sioncréitiú le Naomh Séamas

Sa chóras siolchreiseach caitliceach-vodú, aithnítear Ogou Feray leis an Naomh Séamas Sinsearach (Santiago Matamoros). Léirítear an naomh seo sa traidisiún Spáinneach agus coilíneach-Spáinneach mar throdaí ar mharcach, a chuireann na Múrach faoi chosc lena chlaíomh nó, sa leagan Meiriceánach, a chuireann na «págánaigh» faoi chosc.

Ba an staitse cathach agus an íocnagrafaíocht capaill-chlaímh a rinne de mháisc chaitliceach fóirsteanach do Ogou é.

Léirigh Leslie Desmangles ina staidéir go bhfuil an aithint seo níos casta ná siolchreis simplí. Caomhnaíonn sé cumhacht chogaíochta Ogou, ach aistríonn é go stór íomhánna caitliceach nach raibh amhrasach le linn na tréimhse coilíní. Aithnítear taibhsí eile de Ogou le naoimh eile: Ogou Badagri, mar shampla, leis an Naomh Seoirse, Ogou Balindjo leis an Naomh Antaine.

Ogou sa diaspóra

Le diaspóra na hÁitíne, tá cultas Ogou tar éis leathnú chuig na Stáit Aontaithe, Ceanada, an Fhrainc agus tíortha eile. I gcathracha ar nós Nua-Eabhrac, Miami, Montreal agus Páras tá pobail shuntasach den traidisiún seo ann.

Rinne Karen McCarthy Brown, Elizabeth McAlister agus Claudine Michel doiciméadú ar an chleachtas trasnáisiúnta agus léirigh siad go n-adhraítear Ogou go minic sa diaspóra mar phátrún gníomhaíochtaí polaitiúla agus sóisialta, mar shampla ag agóidí, i streachailtí cearta saoránach agus in eagraíochtaí féinchabhrach.

Sa Bhéarla agus sa Fhraincis, tá an ainm Ogou (nó Ogun) bunaithe mar shiombail chultúrtha. Feictear é in úrscéalta (Maryse Condé, Edwidge Danticat), i n-amhráin agus i scannáin.

Is é an deacracht ann substaint reiligiúnach an fhigiúra a idirdhealú ón uchtú cultúir choitianta, dúshlán modheolaíoch a roinneann taighde an traidisiúin seo le fadhbanna comhchosúla i dtaighde reiligiúin chriólaí eile.

Stair reiligiún chomparáideach

I gcomparáid le reiligiúin Afracach-Mheiriceánacha eile, feictear difríochtaí sainiúla. San Santería Cúbach, is é Ogún an Orisha ceárta le dathanna glasa agus dubha, níos lú cogaíche ná sa traidisiún Áitíneach. Sa Candomblé Brasaíleach, is figiúr lárnach é Ogum le feidhm chomhchosúil.

I gcreideamh Orisha Oileán na Tríonóide agus i diaspóra Yoruba an Chairibéin Béarla-labhartha, fanann an fhoirm níos gaire don bhuntéacs Iarthar Afraiceach. Léiríonn an t-athrú seo na bealaí stairiúla éagsúla a ghlac deoraíochtaí na sclábhaithe.

Chuir Sandra Barnes cnuasach comparáideach in eagar dá dtugtar «Africa’s Ogun» (1989), a chlúdaíonn go córasach leathnú trasatlantach an chultais. Ogou nó

léirítear Ogun ansin mar an dia Afraiceach is leithne fós ar domhan, le láithreacht shuntasach i naoi dtír ar a laghad i Meiriceá agus ina thír bhunaidh in Iarthar na hAfraice. Chuir an leithdeadas geografach seo Henry Drewal agus taighdeoirí eile ar fáil chun labhairt faoi «reiligiún Ogun» mar feiniméan trasnáisiúnta ar leith.

Bois Caïman agus lárchroí reiligiúnach na Réabhlóide

Meastar gur searmanas na hoíche ag Bois Caïman, ón 14ú go 15ú Lúnasa 1791, an spreagadh a chuir Réabhlóid na hÁitíne ar bun. Rinne an sclábhaí a d’éalaigh, Dutty Boukman, ina Houngan, agus an mambo Cécile Fatiman deasghnátha den traidisiún seo, inár íobairtíodh muc dhubh agus inár mionnaíodh mionn i gcoinne rialtas coilíneach na Fraince.

Tá staid na bhfoinsí casta, ó tháinig na finnéithe luath is tábhachtaí ó pheann Antoine Dalmas («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) agus Hérard Dumesle («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824). Scríobhann an bheirt ó pheirspictíocht chonarthach, ach tugann siad síos gnéithe lárnacha ina measc foclaíocht na mionna.

Tá easaontas sa taighde faoi cé na Loa go beacht a agraíodh ag Bois Caïman. Luann an stairíocht is nuaí, i dteannta Ogou, Ezili Dantò (Petwo-Erzulie), a mheastar in imscrúduithe Robin D. Moore mar pátrún lárnach na mionna.

Chuir Carolyn Fick anailís foinsí i láthair ina saothar «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990), agus léirigh sí go n-iompraíonn cuimhne chomhchoiteann Bois Caïman leanúnachas an traidisiúin seo ó éirí amach na sclábhaithe go dtí an poblacht neamhspleách.

Is lú stair scríofa ná cuimhne pholaitiúil-reiligiúnach an nasc idir Ogou agus an Réabhlóid. Cuirtear ar aghaidh í go gníomhach in oideachas scoile na hÁitíne agus i liotúirgí an traidisiúin seo.

Ogou agus an chomhlánú iarainn le Eshu

Sa reiligiún Yoruba in Iarthar na hAfraice, is comhlánú diagachtúil é Ogun d’Eshu-Elegba, an Orisha idirghabhálaí a osclaíonn na geataí idir na domhain. Is é Ogun an fórsa amh, agus is é Eshu an chleasaíocht a stiúrann an fórsa sin.

Léirítear an struchtúr comhlántach seo i miotas clasaiceach Yoruba: gearrann Ogun bealach le matchete, agus treoraíonn Eshu na Orisha eile tríd an ngeata oscailte. Sa leagan Háítíoch den chreideamh seo, léirítear an déchineálacht chéanna sa chaidreamh idir Ogou agus Legba, an Loa den traidisiún seo a osclaíonn na geataí agus nach dtosaíonn aon deasghnáth gan é a agairt ar dtús.

Rinne Sandra Barnes anailís ar dhoimhneacht chultúrstairiúil Ogun ina saothar «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, dara eagrán leathnaithe 1997), á thuairisciú mar «archetype of cultural innovation». Ní laoch cogaidh amháin é Ogun, ach ceannródaí gach teicneolaíochta nua freisin. I gcomhthéacsanna nua-aimseartha, tá cleachtóirí Yoruba tar éis Ogun a nascadh le iarnróid, gluaisteáin, leoraithe agus tionscail.

Rinne Bayo Ogundijo, Babatunde Lawal agus Joseph Murphy an leathnú nua-aimseartha seo ar speictream Ogun a dhoiciméadú. In Háítí, tá an gné thionsclaíoch níos laige, ach tá an ghné pholaitiúil-mhíleata níos suntasaí, difríocht a bhaineann le stair shóisialta ar leith an dá chomhthéacs.

Drumaí, amhráin agus foirmeacha gluaiseachta

Leanann agairt cheolmhar Ogou sa Rada-deasghnáth rithim thapa «yanvalou» nó «mahi», agus sa leagan nago-shonrach, an rithim «Nago» a thagann ó oidhreacht Yoruba. Is iad na eilimintí lárnacha na trí dhrumaí den traidisiún seo: Manman (máthair, an ceann is mó), Segon (an ceann meánach) agus Boula (an ceann is lú), in éineacht leis an Ogan, clog iarainn.

Rinne Lois Wilcken anailís eitnamhaonaíochais ar thraidisiúin na drumaí ina saothar «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) agus léirigh sí go bhfuil feidhm shacrálach ag na patrúin drumaí féin: ní tionlacan ceoil iad, ach foirmle agairt.

Tá na amhráin («chante Ogou») scríofa i gCreole Háítíoch agus i dteanga dheasghnáthach ina bhfuil iarsmaí ó theangacha Fon agus Yoruba. Molann siad Ogou mar «Feray nan po difé» («Feray sa phota tine»), mar «Sen Jak Maje» («San Séamas an tSean») agus mar «Ogou se neg lagè» («Is fear cogaidh é Ogou»).

Rinne Gerdes Fleurant doiciméadú córasach ar na stórchistí amhrán ina saothar «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996). Áirítear i bpatrúin gluaiseachta na daoine a bhfuil Ogou seilbh orthu, stampáil rithimeach, luascadh matchete agus caint le glór garbh, údarásach.

Ogou, Loa Cogaidh agus Ceárta sa Vodou

Clár Ábhair