Reshef (fönikíska ršp, úgarítíska ršp) er fönikísk-kanaanítískur guð plágunnar, stríðsins og bogans. Hann var dýrkaður í Austurlöndum nær og í faraónsku Egyptalandi sem tvíbent máttarvald: hann olli sjúkdómum og dauða, en var jafnframt verndarguð gegn þessum meinum.
Reshef kemur fram sem fönikísk-kanaanítískur pláguguð og stríðsguð í textum frá Úgarít og Levantsvæðinu.
Reshef er einn af elstu guðum vestursemitískrar hefðar; hans er getið allt frá fornsýrlenskum tíma (síðla 3. árþúsunds f.Kr.) í Ebla, og dýrkun hans hélst allt fram á hellenísk-rómverskt tímabil.
Sabatino Moscati sýndi í Die Phöniker (1966) að Reshef gegndi mikilvægu hlutverki í nær hverju fönikísku borgríki; staða hans sem pláguguðs og stríðsguðs gerir hann tvíbentan, jafnt hræddan og ákallaðan um hjálp.
Paolo Xella rannsakaði Reshef-textana ítarlega í I testi rituali di Ugarit (1981) og Maciej Münnich í The God Resheph (2013). Rit Münnichs er umfangsmesta nútímarannsóknin á þessum guði og telst staðalheimild. Innan fönikískrar hefðar er Reshef fyrirmyndargoðið fyrir tvíbenda guði sjúkdóma og ofbeldisfulls dauða.
Trúarsögulega tilheyrir Reshef alþjóðlegri fjölskyldu ‘plágupíla’-guða sem koma fram í nær öllum goðafræðum Litlu-Asíu og nágrannasvæða: Erra/Nergal í Mesópótamíu, plágu-þættir gríska guðsins Apollons, hetíska guðinn Yarri og fleiri. Þessir guðir senda pílur sem valda sjúkdómum og dauða, en má einnig ákalla um verndun gegn þessum sömu meinum. Þessi tvíbendni er lykileinkenni Reshefs.
Sérkennileg eigind Reshefs er tengingin við hestinn: Í úgarítískum textum er hann stundum kallaður ‘Reshef hestanna’, sem gæti vísað til hlutverks hans sem verndarguðs stríðsvagnasveita. Þessi fjölbreytni hlutverka, plága, stríð, hestur, bogi, gerir Reshef að flóknum guði með marga þætti.
Nafnið ršp er vestursemitískt; uppruni orðsins er ekki fullkomlega ljós. Ein trúverðug skýring tengir það við rótina ršp ‘logi, elding, neisti’, sem myndi samræmast píla- og plágu-táknmynd hans. Á hebresku kemur rešef fram sem nafnorð yfir ‘pílu’ eða ‘eldsjúkdóm’ (5Mós 32,24; Job 5,7; Ljóðaljóðin 8,6), sem er bein merkingarleg arfleifð.
Í áletrunum kemur hann fram sem ršp, oft með viðurnefnum: Reshef-Hagab (‘Reshef eyðimerkjaflugunnar/engispretta’), Reshef-Mlk (‘Reshef konungur’), Reshef-Šuluman (‘Reshef friðarins’). Þessi fjölbreytni viðurnefna endurspeglar mörg birtingarform hans í mismunandi staðbundnu samhengi. Í Ebla kemur hann fram allt frá 24. öld f.Kr.; í Úgarít er hann fremstur meðal guða.
Í Egyptalandi kemur hann fram frá tímum Nýja ríkisins undir nafninu ‘Reshep’, innfluttur í egypska goðaheiminn. Faraó Amenhotep II. (15. öld f.Kr.) dýrkaði hann sem stríðs- og bogaguð; á fjölmörgum stelum frá Þebusvæðinu birtist hann sem skeggjaður hermaður með hjálm og boga.
Egypska Reshef-dýrkunin er merkileg innfluttningsafrek í trúarsögulegu ljósi og fjallað er ítarlega um hana í rannsóknum Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).
Í arameísku efni frá 1. árþúsundi f.Kr. kemur Reshef einnig fram í fjölmörgum áletrunum, meðal annars á stelu Bar-Rakib frá Sam’al (8. öld f.Kr.). Þessi arameíska Reshef-hefð sýnir hversu lífseig dýrkun hans var á austursemitíska járnöldinni.
Í vestursemitískri og egypskri táknmynd birtist Reshef sem skeggjaður maður í stuttum klæðnaði, með hjálm eða háa keilulaga húfu, með boga eða stríðsöxi í einni hendi og spjót eða skjöld í hinni.
Einkennandi myndhefð sýnir hann með ör á lofti, tilbúinn til að skjóta; önnur myndgerð sýnir hann með gasellu höfuð á enni.
Heilagt dýr hans er gasellan; í nokkrum myndum ríður hann gasellu eða heldur í horn hennar. Gasellan er trúarsögulega upplýsandi: hún táknar hraða plágupílanna og hverfleika sjúkdómsins. Hestur og naut koma einnig stöku sinnum fram sem fylgidýr hans.
Í Egyptalandi var Reshef oft sýndur ásamt Min (egypskum frjósemisguði) og Qadeshet (semitískri ástargyðju, tengdri Astarte) í þrenningu; þessi ‘Reshef-Min-Qadeshet’ þrenning kemur fram á nokkrum stelum frá Memfis og Tanis. Þessi egypska þrenning er sjálfstæð söguleg þróun sem ekki er staðfest í heimalandinu Fönikíu.
Sérstök egypsk myndhefð sýnir Reshef með einkennandi ‘Šsm’-kórónu úr hringjum eða keilulaga húfum, hefð sem greinir hann frá egypskum guðum og markar hans semitíska uppruna.
Eiginlegar goðsagnir um Reshef eru fáar; hann er fyrst og fremst helgisiða- og átrúnaðarvera. Í úgarítískum textum kemur hann öðru hverju fram sem sendiboði eða sjúkdómsguð, án eigin frásagnarsamhengis. Í fönískum áletrunum er hann ákallaður sem plágu- og stríðsguð, án goðsagnalegrar undirstöðu.
Brotakennd frásögn tengir Reshef við ‘sjö örvarnar’ sem hann sendir gegn óvinum Ísraels (samkvæmt hebreska efninu) eða gegn óvinum Fönikíumanna (í vestursemítískum textum).
Í hebresku Habakúksbókinni (Hab 3,5) kemur Reshef fram sem förunautur Jahve, sem gengur á undan hinum guðlega stríðsmanni: ‘Á undan honum fer plágan, og Resef fylgir í fótspor hans.’ Þessi tvíþætta framkoma er trúarsöguleg fróðleg og sýnir hversu lífseigar Reshef-hugmyndir voru í hebreskri kveðskaparhefð.
Í Aqhat-kviðunni og Keret-kviðunni er Reshef öðru hverju ákallaður, án þess að hann komi fram sem virk persóna í frásögninni. Maciej Münnich fór yfir og skýrði allt textaefnið í The God Resheph (2013); goðsagnaskortur Reshefs er staðreynd, ekki galli í arfleifðinni.
Í guðdómsopinberunarsýn Habakúks (Hab 3,3, 6) kemur Reshef fram í áhrifamikilli stöðu: Á undan Jahve fara ‘plágan’ (Deber) og ‘Reshef’ sem himneskir undanfarar.
Þessi síðtilkomna hebreska heimild er söguleg mjög fróðleg, því hún sýnir hversu lífseigar Reshef-hugmyndir voru í einguðistrúarlegri guðfræði; hinn sjálfstæði guð verður hér að ‘guðlegum sendiboða’ eða persónugervingu refsivalds Jahve.
Helstu helgistaðir Reshefs í Fönikíu voru Byblos, Týrus, Sídon, Beirút, Idalion á Kýpur og Sarepta. Í faraóaveldinu var hann tignaður í Memfis og Tanis; sjálfstæð ‘Reshef-borg’ (mögulega núverandi Tell Reshef í Fönikíu?) er nefnd í nokkrum textum en hefur ekki verið staðfest með óyggjandi hætti í fornleifafræði.
Mikilvægasta heimildagrunnurinn eru stólpar og helgunaráletranir; í Karþagó, Motya og Sulcis kemur Reshef reglulega fram sem viðtakandi helgigjafa, oft ásamt Baal-Hammon, Tanit eða Eshmun. Charles Krahmalkov safnaði saman mikilvægustu áletrunarheimildunum í A Phoenician-Punic Grammar (2001) og Wolfgang Röllig í Kanaanäische und aramäische Inschriften.
Í faraóaveldinu tilheyrði Reshef flokki ‘asískra guða’ sem voru virkir studdir á tímum Nýja ríkisins.
Faraóinn Amenhotep II. og eftirmenn hans tignuðu hann sem boga- og stríðsguð; Reshef-stólpar koma jafnvel fram á konungssvæðum, til dæmis í konungsgröfunum í Þebu. Faraóarnir samsömuðu sig Reshef sem stríðsmannspersónu og leituðu verndarmáttar hans fyrir hina konunglegu persónu.
Í faraóaveldinu var Reshef einnig tignaður af almennu fólki; fræg stele frá Tanis sýnir einkaaðila að nafni ‘Pa-Aper-Reshef’ sem beinir bæn um lækningu á augnsjúkdómi til guðsins. Þessi einkaguðrækni er mikilvæg vísbending um hversu útbreidd dýrkunin var meðal almennings í egypska Nýja ríkinu.
Verndarhlutverk Reshefs var tvíþætt: vörn gegn sjúkdómum (sérstaklega farsóttum, hita, plágu) og vörn í stríði. Á plágutímum var hann ákallaður til að stöðva farsóttina; á stríðstímum til að tryggja sigur yfir óvinum. Þetta tvíræða hlutverk gerir hann að dæmigerðum verndarguði.
Verndargripum með Reshef-styttum og -verndargripum var komið fyrir á heimilum; smáar bronsmyndir af gangandi stríðsmanni með lofta stríðsöxi hafa fundist á fjölmörgum fönikískum stöðum. Bjöllusteinar (skarabeusar) með Reshef-boga-mynstri voru bornir sem persónulegir verndargripir. Í Úgarít voru Reshef-örvar útbreiddir sem ‘örvaverndargripir’.
Í fönikískum mannanöfnum eru Reshef-guðanöfn algeng: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef hefur gefið’). Þessi tíðni sýnir hina miklu einkaguðrækni. Frá vísindalegu sjónarhorni er tvíræða verndarhlutverk Reshefs dæmi um forn-austurlenska hugmynd að hið eyðandi og hið verndandi afl geti verið í sömu hendi. iWell Guard skráir Reshef sem söguleg-trúarsögulega persónu án tengsla við nútíma heilsuloforð.
Boga-verndargripir Reshefs voru meðal útbreiddustu fönikísk-egypsku verndarhlutanna. Þeim var komið fyrir í gröfum, íbúðarhúsum og hofum. Formið er venjulega spenntur bogi eða bogi með ör; nokkrir eru merktir nafni Reshefs eða fönikískum verndarformúlum.
Reshef er sögulega náskyldur Nergal og Erra í Mesópótamíu, en báðir eru þeir guðir plágunnar og stríðsins. Með Erra deilir hann stefinu um ör og plágu; með Nergal á hann sameiginlegan undirheimaþátt í nokkrum síðari textum.
Hinn hetitíski Yarri, bogaguð plágunnar, er honum einnig náskyldur að hlutverki; Volkert Haas fjallaði um hetitíska hefð pláguguða í Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
Með gríska guðinum Apollon deilir Reshef boga- og plágueðlinu; í Ilíonskviðu skýtur Apollon pláguörvum á her Akkea, sem er bein hliðstæða við goðmynd Reshefs. Walter Burkert benti í Die orientalisierende Epoche (1984) á að stefið um pláguörina hafi líklega borist úr vestursemítísku svæði yfir í hina grísku Apollon-hefð.
Í hebreskum textum er Reshef enn til staðar sem ‘rešef’, tákn fyrir ör og plágu; í Hab 3,5 kemur hann jafnvel fram sem guðlegur fylgdarmaður. Þessi þrálífi Reshef-hugmyndarinnar er trúarsögulega athyglisverð. Í síðari júdískri og kristinni hefð er hann svo lækkaður niður í ‘ör Guðs’ eða ‘plágu’, án sjálfstæðrar guðdómsstöðu.
Á Kýpur, í Idalion, var Reshef einnig áberandi tignaður; tvítyngd áletrun frá Idalion (5. öld f.Kr., á fönikísku og grísku) samsamar Reshef-Mikal við gríska Apollon Amyklaios. Þessi samsömun er söguleg mjög upplýsandi.
Rannsóknir á Reshef standa nú á háu stigi. Einritin The God Resheph (2013) eftir Maciej Münnich er staðalrit; myndfræðileg rannsókn Izak Cornelius (1994) veitir egypska myndsögu; Paolo Xella gaf út helgitexta frá Úgarít. Sabatino Moscati og Hélène Sader hafa lagt fram mikilvæg framlög um fönikíska Reshef-tilbeiðslu.
Í almennri umfjöllun er Reshef fyrst og fremst þekktur fyrir egypska tilbeiðslu sína og hebresk-biblíulegar tilvísanir. Andlega endurvakningu í nýheiðnum skilningi er ekki að finna; hinn tvíræði plágu- og stríðsguð er of framandi og guðfræðilega vandasamur fyrir nútíma trúariðkun.
Fræðilega er Reshef nú talinn miðlægt viðfangsefni fornaustrænnar plágu- og stríðsguðfræði. Núverandi rannsóknaráherslur snúa að aðgreiningu staðbundinna Reshef-birtingarmynda, egypsku Reshef-Min-Qadeshet-þrenningunni og spurningunni um hvernig hugmyndir bárust yfir í grísku Apollon-hefðina. iWell Guard skráir Reshef sem trúarsögulegt dæmi án hagnýtrar verndartengingar.
Nýlegar rannsóknir Maciej Münnich og Hélène Sader setja Reshef í víðara sögulegt samhengi: sem fulltrúa forn-sýrlensk-vestursemítískrar guðafjölskyldu, þar sem þrálífi hennar frá 3. árþúsundi f.Kr. og fram á járnöld er athyglisvert trúarsögulegt fyrirbæri.
Eftirfarandi úrval tekur saman mikilvægustu staðalritin um Reshef-rannsóknir. Það nær yfir einrit, myndfræðilegar rannsóknir, textaútgáfur og söguleg yfirlit. Einrit Münnich er ítarlegasta nútímarannsóknin; Cornelius veitir myndfræðilegt sjónarhorn; Xella helgitextagrunninn; Moscati menningarsögulega umgjörð.
Sérkenni Reshefs er að hann kemur fram í tveimur aðskildum heimildaflokkum: í vestursemítískum textum upprunasvæðis hans og, mjög ítarlega, í egypskum minnismerkjum Nýja ríkisins.
Í síðasta lagi á tímum 18. konungsætturinnar var Reshef tekinn upp í Egyptalandi, líklega vegna náinnar hernaðarlegrar og stjórnmálalegrar tengingar við Levant. Faraóar Ramessída-tímans létu gjarnan sýna sig í nálægð Reshefs, því hann þótti stríðslegur og máttugur guð.
Á egypskum steinsúlum, oft gefnum af einstaklingum, birtist Reshef með fastri goðmynd: gangandi guð með uppréttan handlegg sem sveiflar kylfu eða öxi, oft með skjöld og spjót, með efri-egypsku kórónuna á höfðinu, en í stað úreusarslöngunnar á enni hennar sést oft gaselluhöfuð.
Þetta gaselluhöfuð er talið eitt öruggasta greinimerkið.
Í Egyptalandi breyttist hlutverk hans. Úr guði sem færði plágu og skjótan dauða varð hann einnig guð sem leitað var til um vernd og lækningu. Þetta gerðist að hluta í hópi með gyðjunni Qadeshu og guðinum Min. Þessi egypska heimildaskrá er ríkari en margar levantínskar heimildir, en hún sýnir Reshef þegar í framandi umhverfi.
Sá sem leitar hins „upprunalega“ Reshefs verður að lesa egypsku heimildirnar sem eignarnám, ekki sem ómenguð spegilmynd.
Kjarni Reshef-hugmyndarinnar í vestursemítískum heimildum er tengingin milli boga, örvar og farsóttar. Reshef ber sjúkdóma og fjöldadauða, hugsuð sem örvar sem hann skýtur á fólk og búfénað.
Þessi hugmynd er greinanleg í mörgum menningarheimum: í úgarítískum textum birtist Rashap í guðaskrám og helgitextum, í mesópótamískum heimildum er hann tengdur plágu- og undirheimaguðinum Nergal.
Sérstaklega upplýsandi er hebreska biblían. Þar er reshef ekki lengur tignaður guð, heldur almennt orð eða afguðuð máttarvald. Í Habakkuk 3,5 fer Guð út, og Reshef fylgir honum líkt og fylgisveinn, við hlið plágunnar.
Á öðrum stöðum þýðir orðið „glóð“, „neisti“ eða einfaldlega hin titrandi plágusjúkdómur. Þessi biblíulega framvinda er klassískt dæmi um hvernig nágrannaguð er lækkaður niður í hreinan náttúrumátt eða skáldlega mynd af höfundum hebresku textanna.
Örtáknmálið tengir Reshef við stóran hóp farsóttarguða, svo sem Apollon hinn fjarskeytandi í fornri grískri skáldskaparlist, sem sendir plágu í búðir Grikkja í upphafi Ilíonskviðu. Þessi hliðstæða er oft nefnd í rannsóknum, en ætti að skiljast sem dæmigerð líking, ekki bein tengsl. Staðalritið um Reshef er eftir William J. Fulco; mikilvægar viðbætur komu frá verkum Paolo Xella og Maciej Münnich, en umfangsmikil rannsókn hans fer gagnrýnið yfir heimildirnar.
Dýrkun á Reshef er staðfest allt frá þriðja árþúsundinu fyrir Krist í Ebla og síðar í Ugarit, Byblos og á Kýpur. Sem guð plágunnar og hernaðar var hann sýndur með boga og skjöld, talinn valda drepsóttum en einnig verndari stríðsmanna. Í Egyptalandi var Reshef tekinn inn í hið opinbera goðaveldi undir stjórn Amenhoteps II.
Í heimildum frá Ugarit og Karþagó er Reshef talinn kanaanískur og fönikískur guð plágu og bogaskota, en dýrkun hans breiddist út með strönd Levantsins og yfir Kýpur allt til Egyptalands.
Tengd leitarorð: Reshef Fönikíumenn plágguð bogaguð stríð gasella Apollon Yarri.
iWell Guard tengist menningarsögulegri hefð fyrir verndargripum sem borin eru á sér, í hefð Fönikíumanna og margra annarra menningarheima um allan heim. 41 lag, alvöru gull, platína, silfur, framleitt í Þýskalandi. 30 daga skilaréttur.
Persónuleg reynsla getur verið mismunandi. Ekki lækningatæki. Engin loforð um lækningu.
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Bera saman í Verndarkompásnum →Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Fjórir hausar, lótus, svanur, Veda-rit: hlutverk í Trimúrti-þrenningunni, dýrkun í Pushkar og hei...

Yama, dauðaguð og dómari í hindúisma. Stafur og buffalinn Nandi, Yamaloka, karma-dómur og vedísk ...

Guan Yu, guð trúfestu og stríðs. Hollusta, Guan Dao-sverðið og dyggð trúfestu í kínverskri þjóðtr...

Beelsebúb er eitt átakanlegasta dæmið um umbreytingu goðsagnapersónu í trúarbragðasögunni: upphaf...

Szélatya, vindfaðirinn og vindkonungurinn í ungverskri þjóðtrú. Uppruni, vindgatið í fjallinu og ...

Hurakan, storms- og skapaguð K'iche'-Maya. Uppruni, hjarta himinsins í Popol Vuh og trúarbragðafr...