Reshef, Fenike-Kenan Veba ve Savaş Tanrısı

Reshef, Batı Sami geleneğinin en eski tanrıları arasında yer almakta olup Eski Suriye döneminden (M.Ö. 3. binyılın sonları) itibaren Ebla’da belgelenmiş ve Helenistik-Roma dönemine kadar etkinliğini korumuştur.

Sabatino Moscati, Die Phöniker (1966) adlı eserinde Reshef’in neredeyse her Fenike şehir devletinde önemli bir rol üstlendiğini ortaya koymuştur; veba tanrısı ve savaş tanrısı olarak belirlenen profili, onu hem korkulan hem de yardımı istenen ikircikli bir varlık kılmaktadır.

Paolo Xella I testi rituali di Ugarit (1981) adlı eserinde ve Maciej Münnich The God Resheph (2013) adlı çalışmasında Reshef metinlerini kapsamlı biçimde incelemiştir. Münnich’in monografisi, bu tanrıya ilişkin en ayrıntılı modern çalışma ve standart başvuru kaynağıdır. Fenike geleneği içinde Reshef, hastalık ve şiddetli ölümün prototipi olan ikircikli tanrıdır.

Din tarihi açısından Reshef, neredeyse tüm Ön Asya mitolojilerinde görülen “veba oku” tanrıları uluslararası ailesine mensuptur: Mezopotamya’da Erra/Nergal, Yunan Apollon’unun veba tanrısı yönleri, Hitit Yarri ve başka birçok örnek bunlar arasında sayılabilir. Bu tanrılar hastalık ve ölüm getiren oklar gönderir; öte yandan bu kötülüklerden korunmak için de onlara yalvarılır. Bu ikirciklilik, Reshef profilinin temel özelliğidir.

Reshef’in dikkat çekici bir özelliği, atla olan bağlantısıdır: Ugarit metinlerinde zaman zaman “Atların Reshef’i” olarak anılmaktadır; bu durum, muhtemelen savaş arabası birliklerinin koruyucu tanrısı işlevine işaret etmektedir. Veba, savaş, at ve yayı kapsayan bu geniş işlev yelpazesi, Reshef’i çok boyutlu bir tanrı hâline getirmektedir.

ršp adı Batı Sami kökenlidir; etimolojisi kesin olarak aydınlatılamamıştır. İkna edici bir yorum, adı “alev, şimşek, kıvılcım” anlamına gelen ršp köküyle ilişkilendirmekte olup bu yorum, ok ve veba ikonografisiyle örtüşmektedir. İbranicede rešef, “ok” ya da “ateşli hastalık” anlamında bir isim olarak karşımıza çıkmaktadır (Yas 32,24; Eyp 5,7; Ezgi 8,6); bu, doğrudan anlamsal bir miras aktarımıdır.

Yazıtlarda ršp biçiminde, çoğunlukla lakaplarla birlikte görülmektedir: Reshef-Hagab (“Çekirgenin Reshef’i”), Reshef-Mlk (“Kral Reshef”), Reshef-Şuluman (“Barışın Reshef’i”). Bu lakap çeşitliliği, farklı yerel bağlamlardaki çok sayıda hipostazını yansıtmaktadır. Ebla’da M.Ö. 24. yüzyılda zaten yer almakta; Ugarit’te ise önemli bir tanrı konumundadır.

Mısır’da Yeni Krallık döneminden itibaren “Reshep” adıyla ortaya çıkmakta, Mısır panteonuna dahil edilmektedir. Firavun II. Amenhotep (M.Ö. 15. yüzyıl) onu savaş ve yay tanrısı olarak yüceltmiştir; Teb bölgesinden çok sayıda stelde sakallı, miğferli ve yaylı bir savaşçı olarak betimlenmektedir.

Mısır’daki Reshef tapınımı, din tarihi açısından kayda değer bir kültür ithali örneğidir ve Izak Cornelius’un The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal (1994) adlı çalışmasında ayrıntılı biçimde ele alınmıştır.

M.Ö. 1. binyılın Aramice yazıtlarında da Reshef birkaç kitabede yer almaktadır; örneğin Sam’al’daki Bar-Rakib stelinde (M.Ö. 8. yüzyıl). Bu Aramice Reshef geleneği, tapınımının Doğu Sami Demir Çağındaki sürekliliğini göstermektedir.

Reshef, Batı Sami ve Mısır ikonografisinde kısa peştamallı, miğferli ya da yüksek sivri başlıklı sakallı bir adam olarak betimlenir; ellerinden birinde yay ya da savaş baltası, diğerinde mızrak ya da kalkan tutar.

Karakteristik bir ikonografik gelenek onu elinde yükseltilmiş ok ile nişan almak üzereyken gösterir; başka bir ikonografik tip ise alnında ceylan başıyla betimler.

Kutsal hayvanı ceylândır; bazı tasvirlerde bir ceylânın üzerinde ya da ceylânı boynuzundan tutarken görülür. Ceylan, din tarihi açısından aydınlatıcıdır: veba oklarının hızını ve hastalığın geçiciliğini simgeler. At ve boğa da zaman zaman eşlikçi hayvanları olarak karşımıza çıkar.

Mısır’da Reshef sıklıkla Min (Mısır bereket tanrısı) ve Qadeshet (Astarte ile akraba Sami aşk tanrıçası) ile üçlü bir grup hâlinde tasvir edilmiştir; bu “Reshef-Min-Qadeshet” üçlüsü, Memphis ve Tanis’ten birçok stelde görülmektedir. Bu Mısır üçlüsü, anavatanı Fenike’de bu biçimiyle belgelenmeyen bağımsız bir tarihsel gelişimdir.

Özel bir Mısır ikonografi geleneği, Reshef’i halkalar ya da sivri başlıklardan oluşan karakteristik “Şsm” tacıyla göstermektedir; bu gelenek onu Mısır tanrılarından ayırt etmekte ve Sami kökenini belirginleştirmektedir.

Reshef’e ilişkin gerçek anlamda mitler neredeyse hiç aktarılmamıştır; o her şeyden önce kültsel-ritüel bir figürdür. Ugarit metinlerinde zaman zaman haberci ya da hastalık tanrısı olarak ortaya çıkar, ancak bağımsız bir anlatı dizisi yoktur. Fenike yazıtlarında mitolojik bir arka plan olmaksızın veba ve savaş tanrısı olarak yalvarılan bir varlıktır.

Parçalı bir anlatı, Reshef’i İsrail’in düşmanlarına (İbranice meterlerde) ya da Fenikeli’lerin düşmanlarına (Batı Sami metinlerinde) gönderdiği “Yedi Ok” ile ilişkilendirir.

İbranice Habakkuk kitabında (Hab 3,5) Reshef, İlahi savaşçının önünde yürüyen Jahve’nin yoldaşı olarak karşımıza çıkar: “Önünden veba geçti, ardından Reşef yürüdü.” Bu çift görünüş, din tarihi açısından aydınlatıcıdır ve Reshef tasarımlarının İbranice şiir geleneğindeki sürekliliğini göstermektedir.

Aqhat Destanı’nda ve Keret Destanı’nda Reshef zaman zaman anılmakta, ancak etken bir figür olarak yer almamaktadır. Maciej Münnich, The God Resheph (2013) adlı eserinde tüm metin malzemesini gözden geçirip yorumlamıştır; Reshef’in mitoloji açısından yoksulluğu bir bulgudur, geleneğin bir eksikliği değil.

Habakkuk’un teofani görümünde (Hab 3,3-6) Reshef çarpıcı bir konstellasyon içinde belirir: Jahve’nin önünde kozmik öncüler olarak “Veba” (Deber) ve “Reshef” yürümektedir.

Bu geç İbranice bulgu, din tarihi açısından son derece aydınlatıcıdır; zira Reshef tasarımlarının tek tanrılı teolojideki sürekliliğini belgelemektedir: Bağımsız tanrıdan, burada Jahve’nin “ilahi habercisi” ya da ceza araçlarının kişileştirilmesine dönüşmektedir.

Reshef’in Fenike’deki başlıca kült merkezleri Byblos, Tyrus, Sidon, Beyrut, Kıbrıs’taki Idalion ve Sarepta’dır. Firavunlar döneminin Mısır’ında Memphis ve Tanis’te yüceltilmiştir; bazı metinlerde anılan bir “Reshef kenti” (günümüzde Fenike’deki Tell Reshef mi?) arkeolojik olarak kesin biçimde saptanamamıştır.

En önemli kaynak tabanını steller ve adak yazıtları oluşturmaktadır; Kartaca, Motya ve Sulcis’te Reshef, Baal-Hammon, Tanit ya da Eshmun ile birlikte sıklıkla adak alanı olarak karşımıza çıkmaktadır. Charles Krahmalkov A Phoenician-Punic Grammar (2001) adlı eserinde ve Wolfgang Röllig Kanaanäische und aramäische Inschriften kitabında en önemli epigrafik kanıtları bir araya getirmiştir.

Firavunlar döneminin Mısır’ında Reshef, Yeni Krallık döneminde etkin biçimde desteklenen “Asyalı tanrılar” kategorisine dahildi.

II. Amenhotep ve ardılları onu yay ve savaş tanrısı olarak yüceltmiştir; Reshef stelleri, Teb’deki kraliyet mezarları gibi saray çevresinde bile karşımıza çıkmaktadır. Firavunlar, savaşçı figür olarak Reshef ile özdeşleşmiş ve onun koruyucu gücünü kraliyet şahsına çekmiştir.

Firavunlar döneminin Mısır’ında Reshef, sıradan bireyler tarafından da yüceltilmiştir; Tanis’ten ünlü bir stelde “Pa-Aper-Reshef” adlı biri, tanrıdan göz hastalığına şifa diler. Bu bireysel dindarlık, kültün Mısır Yeni Krallığı’nda halk arasındaki yaygınlığına ilişkin önemli bir kanıttır.

Reshef’in koruyucu işlevi çift yönlüydü: hastalıklara (özellikle salgınlar, ateş, veba) karşı koruma ve savaşta koruma. Veba dönemlerinde salgının sona ermesi için ona yalvarılır; savaş dönemlerinde ise düşmanlara karşı zafer için. Bu ikircikli işlev, onu prototipi apotropaik tanrı kılmaktadır.

Apotropaik amaçlarla Reshef heykelleri ve muskalar evlere yerleştirilmiştir; elinde yükseltilmiş savaş baltasıyla yürüyen savaşçıyı betimleyen küçük bronz figürinler çok sayıda Fenike alanında bulunmuştur. Reshef yay motifli skarabeler kişisel koruyucu muska olarak taşınmıştır. Ugarit’te Reshef okları “ok muskası” olarak yaygındı.

Fenike kişi adlarında Reshef teonimleri sıktır: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (“Reshef verdi”). Bu sıklık, yoğun bireysel dindarlığı göstermektedir. Bilimsel açıdan Reshef’in ikircikli koruyucu işlevi, Eski Doğu anlayışında yıkıcı ve koruyucu gücün aynı elde bulunabileceğine ilişkin bir örnektir. iWell Guard, Reshef’i herhangi bir güncel sağlık vaadi bağlantısı olmaksızın tarihsel-din bilimsel bir figür olarak kayıt altına almaktadır.

Reshef’in yay muskaları, en yaygın Fenike-Mısır koruyucu nesneleri arasındaydı. Mezar armağanlarına, konutlara ve tapınaklara bırakılırdı. Biçim çoğunlukla gerilmiş bir yay ya da oklu bir yaydır; bir kısmı Reshef’in adıyla ya da Fenikece koruma formülleriyle yazılıdır.

Reshef, tarihsel olarak Mezopotamya’daki Nergal ve Erra ile yakından akrabadır; her ikisi de veba ve savaş tanrısıdır. Erra ile ok-veba motifini paylaşmakta; Nergal ile ise bazı geç metinlerdeki yeraltı dünyası bileşenini.

Yay ve veba tanrısı olan Hitit Yarri de işlevsel açıdan ona yakındır; Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde Hitit veba tanrıları geleneğini ele almıştır.

Reshef, Yunan Apollon’u ile yay ve veba bileşenini paylaşmaktadır; İlyada’da Apollon, Akha ordusuna veba okları gönderir; bu, Reshef ikonografisiyle doğrudan bir paralleldir. Walter Burkert, Die orientalisierende Epoche (1984) adlı eserinde veba oku motifinin Batı Sami dünyasından Yunan Apollon geleneğine taşınmış olasılığına dikkat çekmiştir.

İbranice meterlerde Reshef, “rešef” biçiminde ok ve veba anlamında hâlâ mevcuttur; Hab 3,5’te ilahi bir yoldaş olarak bile görünmektedir. Reshef tasarımlarının bu kalıcı varlığı, din tarihi açısından dikkat çekicidir. Sonraki Yahudi ve Hristiyan geleneğinde ise bağımsız tanrılık statüsü olmaksızın “Tanrı’nın oku” ya da “bela” olarak indirgenmiştir.

Kıbrıs’taki Idalion’da da Reshef önemli ölçüde yüceltilmiştir; Idalion’dan çift dilli bir yazıt (M.Ö. 5. yüzyıl, Fenikece-Yunanca) Reshef-Mikal’i Yunan Apollon Amyklaios ile özdeşleştirmektedir. Bu özdeşleştirme, din tarihi açısından son derece aydınlatıcıdır.

Reshef araştırmaları bugün yüksek bir düzeydedir. Maciej Münnich’in The God Resheph (2013) adlı monografisi standart başvuru kaynağıdır; Izak Cornelius’un ikonografik çalışması (1994) Mısır’daki görsel tarihi sunar; Paolo Xella Ugarit’ten ritüel metinleri yayımlamıştır. Sabatino Moscati ve Hélène Sader, Fenike’deki Reshef tapınımına önemli katkılar sunmuştur.

Popüler alımlamada Reshef, özellikle Mısır’daki tapınımı ve İbranice-İncil kaynaklı anıştırmalarla tanınmaktadır. Yeni pagan anlamda manevi bir canlanma söz konusu değildir; ikircikli veba ve savaş tanrısı, modern dindarlık biçimleri için fazlasıyla yabancı ve teolojik açıdan sorunludur.

Bilimsel açıdan Reshef bugün, Eski Doğu veba ve savaş teolojisinin merkezi bir inceleme nesnesi olarak değerlendirilmektedir. Güncel araştırma odakları, yerel Reshef hipostazlarının ayrıştırılması, Mısır’daki Reshef-Min-Qadeshet üçlüsü ve Yunan Apollon geleneğiyle bağlantı yollarına ilişkin sorular üzerinde yoğunlaşmaktadır. iWell Guard, Reshef’i pratik bir koruma bağlantısı olmaksızın din tarihi açısından bir örnek olarak kayıt altına almaktadır.

Maciej Münnich ve Hélène Sader’in güncel araştırmaları, Reshef’i genişletilmiş bir tarihsel bağlama yerleştirmektedir: M.Ö. 3. binyıldan Demir Çağına uzanan sürekliliğiyle dikkat çekici bir din tarihi olgusunu temsil eden eski Suriye-Batı Sami tanrı ailesinin bir temsilcisi olarak.

Aşağıdaki seçki, Reshef araştırmalarının en önemli standart eserlerini bir araya getirmektedir. Monografiler, ikonografi çalışmaları, metin edisyonları ve tarihsel sentezleri kapsamaktadır. Münnich’in monografisi en ayrıntılı modern çalışmadır; Cornelius ikonografik perspektifi, Xella ritüelistik metin tabanını, Moscati ise kültür tarihi çerçevesini sunmaktadır.