Reshef, Duw Pla a Rhyfel Ffenicaidd-Canaanaidd

Mae Reshef yn perthyn i’r duwiau hynaf yn nhraddodiad Gorllewin Semitig; mae tystiolaeth ohono yn Ebla o gyfnod Hen Syria (diwedd y 3ydd mileniwm CC) ac mae’n parhau’n weithgar hyd gyfnod Helenistig-Rufeinig.

Dangosodd Sabatino Moscati yn Die Phöniker (1966) fod Reshef yn dal rôl bwysig ym mron pob dinas-wladwriaeth Ffenicaidd; mae ei broffil fel duw pla a duw rhyfel yn ei wneud yn amwys, yn destun ofn ac ar yr un pryd yn destun galw am gymorth.

Archwiliodd Paolo Xella yn I testi rituali di Ugarit (1981) a Maciej Münnich yn The God Resheph (2013) destunau Reshef yn drylwyr. Mae monograff Münnich yn’r astudiaeth fodern fwyaf cynhwysfawr o’r duw hwn ac yn cyfeirnod safonol. O fewn y traddodiad Ffenicaidd, Reshef yw’r duw amwys prototeipiol o afiechyd a marwolaeth dreisgar.

Yn hanes crefydd, mae Reshef yn perthyn i’r deulu rhyngwladol o dduwiau ‘saeth-bla’ a ymddengys yn ymron pob mytholeg Asiaidd Orllewinol: Erra/Nergal yn Mesopotamia, agweddau duw-pla Apollon Groegaidd, Yarri Hethiaidd a rhagor. Mae’r duwiau hyn yn anfon saethau sy’n dwyn afiechyd a marwolaeth, ond gellir hefyd eu galw am amddiffyniad rhag y drwgau hynny. Yr amwysedd hwn yw prif nodwedd proffil Reshef.

Nodwedd nodedig o Reshef yw’r cysylltiad â’r ceffyl: mewn testunau Ugaritig, cyfeirir ato weithiau fel ‘Reshef y Ceffylau’, a allai gyfeirio at swyddogaeth fel duw amddiffynnol milwyr cerbydau. Mae’r ehangder swyddogaethol hwn, pla, rhyfel, ceffyl, bwa, yn gwneud Reshef yn dduw cymhleth ag agweddau amryfal.

Mae’r enw ršp yn Semitig-orllewinol; nid yw’r tarddiad wedi’i sefydlu’n derfynol. Mae dehongliad credadwy yn ei gysylltu â’r gwreiddyn ršp sy’n golygu ‘fflam, mellten, gwreichionen’, a fyddai’n gweddu i’w eiconograffeg o saethau a pheswyl. Yn Hebraeg mae rešef yn ymddangos fel enw am ‘saeth’ neu ‘glefyd tanllyd’ (Dt 32:24; Job 5:7; Cân Solomon 8:6), sef etifeddiaeth semantig uniongyrchol.

Mewn arysgrifau mae’n ymddangos fel ršp, yn aml gydag epithetau: Reshef-Hagab (‘Reshef y locust’), Reshef-Mlk (‘Reshef y Brenin’), Reshef-Šuluman (‘Reshef yr Heddwch’). Mae’r amrywiaeth hon o epithetau’n adlewyrchu ei amryw hypostasau mewn cyd-destunau lleol gwahanol. Yn Ebla mae’n ymddangos cyn belled yn ôl â’r 24ain ganrif CC; yn Ugarit mae’n dduw amlwg.

Yn yr Aifft mae’n ymddangos o’r Deyrnas Newydd ymlaen dan yr enw ‘Reshep’, wedi’i fewnforio i’r pantheon Eifftaidd. Roedd y Pharo Amenhotep II (15fed ganrif CC) yn ei addoli fel duw rhyfel a bwa; ar nifer o stelâu o ardal Thebes mae’n ymddangos fel milwr barfog gyda helmed a bwa.

Mae addoliad Eifftaidd Reshef yn gamp hanesyddol-grefyddol nodedig o fewnforio, ac fe’i trafodir yn fanwl yn astudiaethau Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Yn y deunydd Aramaeg o’r 1af mileniwm CC hefyd mae Reshef yn ymddangos mewn sawl arysgrif, er enghraifft ar stele Bar-Rakib o Sam’al (8fed ganrif CC). Mae’r traddodiad Aramaeg hwn o Reshef yn dangos parhad ei addoliad yn yr Oes Haearn Semitig-ddwyreiniol.

Ymddengys Reshef yn eiconograffeg Gorllewin Semitig ac Eifftaidd fel dyn barfog mewn ffedog fer, gyda helmed neu gap pigfain uchel, yn dal bwa neu fwyell frwydr yn un llaw, a gwaywffon neu darian yn y llall.

Mae un traddodiad delweddol nodweddiadol yn ei ddangos gyda saeth yn ei law wedi’i chodi, yn barod i’w hanfon; mae math delwedd arall yn ei ddangos gyda phen gafrewig ar ei dalcen.

Ei anifail sanctaidd yw’r gafrewig; mewn rhai darluniau mae’n reidio ar gafrewig neu’n dal gafrewig gerfydd ei chyrn. Mae’r gafrewig yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd: mae’n cynrychioli cyflymder saethau’r pla ac anwadalrwydd afiechyd. Ymddengys ceffyl a tharw hefyd weithiau fel ei anifeiliaid cyfeillachol.

Yn yr Aifft, portreadwyd Reshef yn aml gyda Min (duw ffrwythlondeb Eifftaidd) a Qadeshet (duwies serch Semitig, yn perthyn i Astarte) fel triawd; ymddengys y triawd ‘Reshef-Min-Qadeshet’ hwn ar nifer o stelâu o Memphis a Tanis. Mae’r triawd Eifftaidd hwn yn ddatblygiad hanesyddol annibynnol nad oes tystiolaeth ohono fel hyn yn Ffenicia, y famwlad.

Mae traddodiad delweddol Eifftaidd arbennig yn dangos Reshef gyda’r goron ‘Šsm’ nodweddiadol o fodrwyau neu gapiau pigfain, confensiwn sy’n ei wahaniaethu o dduwiau Eifftaidd ac yn nodi ei darddiad Semitig.

Ychydig o fythau go iawn am Reshef sydd wedi cael eu trosglwyddo; mae’n bennaf yn ffigwr cwltig-seremonïol. Yn nhestunau Ugarit, mae’n ymddangos o bryd i’w gilydd fel duw negeswyr neu glefydau, heb ddilyniant naratif ei hun. Yn arysgrifau Phoeniceg, gelwir arno fel duw pla a rhyfel, heb sylfaen fytholegol.

Mae stori ddarniog yn cysylltu Reshef â’r ‘Saith Saeth’, a saethai yn erbyn gelynion Israel (fel y ceir yn y deunydd Hebraeg) neu yn erbyn gelynion y Phoeniciaid (yn nhestunau Gorllewin Semitig).

Yn llyfr Hebraeg Habacuc (Hab 3,5) ymddangosa Reshef fel cydymaith i Jahwe, yn cerdded o flaen y rhyfelwr dwyfol: ‘O’i flaen y mae’r pla yn cerdded, a Resef yn dilyn ei gamau.’ Mae’r ymddangosiad dwbl hwn yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd, ac yn dangos parhad cysyniadau Reshef yn nhraddodiad barddonol Hebraeg.

Yng Nghân Aqhat ac Epig Keret, gelwir ar Reshef o bryd i’w gilydd, heb iddo ymddangos fel cymeriad sy’n gweithredu. Mae Maciej Münnich, yn The God Resheph (2013), wedi archwilio a nodiadu’r holl ddeunydd testunol; tlodi mythau Reshef yw canlyniad, nid diffyg yn y draddodiad.

Yng ngweledigaeth theoffani Habacuc (Hab 3,3, 6), ymddangosa Reshef mewn cyfuniad trawiadol: o flaen Jahwe y mae ‘Pla’ (Deber) a ‘Reshef’ yn cerdded fel gwarchodluoedd cosmig.

Mae’r canfyddiad Hebraeg diweddar hwn yn hynod ddadlennol yn hanesyddol, gan ei fod yn cofnodi parhad cysyniadau Reshef yn niwinyddiaeth fonotheistig ddiwinyddiaeth; o’r duw annibynnol daw yma ‘genhadwr dwyfol’ neu bersonoliad o gosbau Jahwe.

Prif ganolfannau cwlt Reshef yn Phoenicia oedd Byblos, Tyrus, Sidon, Beirut, Idalion yng Nghyprus a Sarepta. Yn yr Aifft Ffaraonig, cafodd ei addoli yn Memffis a Tanis; crybwyllir ‘Dinas Reshef’ ei hun (Tell Reshef heddiw yn Phoenicia?) mewn rhai testunau, ond nid yw wedi cael ei hadnabod yn bendant yn archeolegol.

Y ffynonellau pwysicaf yw steli ac arysgrifau cyflwyno; yng Carthage, Motya a Sulcis, mae Reshef yn ymddangos yn rheolaidd fel derbynnydd offrymau, yn aml ynghyd â Baal-Hammon, Tanit neu Eshmun. Casglodd Charles Krahmalkov yn A Phoenician-Punic Grammar (2001) a Wolfgang Röllig yn y Kanaanäischen und aramäischen Inschriften y tystiolaethau epigraffig pwysicaf.

Yn yr Aifft Ffaraonig, roedd Reshef yn perthyn i gategori’r ‘duwiau Asiaidd’, a gafodd eu hyrwyddo’n weithredol yn y Deyrnas Newydd.

Addolodd Ffaro Amenhotep II a’i olynwyr ef fel duw bwa a rhyfel; ymddangosa steli Reshef hyd yn oed ym maes brenhinol, er enghraifft yn feddau brenhinol Thebau. Uniaethodd y Ffaroniaid eu hunain â Reshef fel ffigwr rhyfelwr, a throsglwyddo ei nerth amddiffynnol i’r person brenhinol.

Yn yr Aifft Ffaraonig, addolwyd Reshef gan bobl breifat hefyd; mae stele enwog o Tanis yn dangos gŵr preifat o’r enw ‘Pa-Aper-Reshef’, a wnaeth gais i’r duw am wella o glefyd llygad. Mae’r ffyddlondeb preifat hwn yn dystiolaeth bwysig o ledaeniad gwerinol y cwlt yn Deyrnas Newydd yr Aifft.

Roedd swyddogaeth amddiffynnol Reshef yn ddeublyg: amddiffyn rhag clefydau (yn bennaf pla, twymyn, pest) ac amddiffyn mewn rhyfel. Mewn cyfnodau o bla, câi ei alw arno i ddod â’r pla i ben; mewn cyfnodau o ryfel, i sicrhau buddugoliaeth dros y gelynion. Mae’r swyddogaeth amwys hon yn ei wneud yn dduw apotropäig nodweddiadol.

Câi delwau ac amuledau Reshef eu gosod mewn tai fel amddiffyniad apotropäig; canfuwyd ffigurynnau efydd bach o filwr yn rhodio gyda bwyell ryfel wedi’i chodi mewn nifer o safleoedd Ffenicaidd. Câi sgarabau â motiffau bwa Reshef eu gwisgo fel amuledau amddiffynnol personol. Yn Ugarit roedd saethau Reshef yn boblogaidd fel ‘amuledau saeth’.

Yn enwau personol Ffenicaidd mae theonymau Reshef yn gyffredin: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef a roddodd’). Mae’r amlder hwn yn dangos dwyster y ddefosiwn breifat. O safbwynt gwyddonol, mae swyddogaeth amddiffynnol amwys Reshef yn enghraifft o’r syniad hen-Ddwyreiniol Agos bod y grym dinistriol a’r grym amddiffynnol yn gallu gorwedd yn yr un llaw. Mae’r iWell Guard yn cofnodi Reshef fel ffigwr hanesyddol-grefyddol heb unrhyw gyswllt ag addewidion iachâd cyfoes.

Roedd amuledau bwa Reshef yn ymhlith y gwrthrychau amddiffynnol Ffenicaidd-Eifftaidd mwyaf cyffredin. Cawsant eu gosod fel offrymau bedd, mewn tai ac mewn temlau. Mae’r ffurf fel arfer yn fwa tyn neu fwa gyda saeth; mae rhai wedi’u arysgrifio ag enw Reshef neu fformwlâu amddiffynnol Ffenicaidd.

Mae Reshef yn perthyn yn agos yn hanesyddol i Nergal ac Erra yn Mesopotamia, y ddau’n dduwiau pla a rhyfel. Gydag Erra mae’n rhannu’r motiff saeth-pla; gyda Nergal y gydran isfyd mewn rhai testunau diweddarach.

Mae’r Hethiad Yarri, duw pla-bwa, hefyd yn perthyn yn agos yn swyddogaethol iddo; mae Volkert Haas wedi trafod y traddodiad duwiau pla Hethiaidd yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Gyda’r Groegaidd Apollon mae Reshef yn rhannu’r gydran bwa a pla; yn yr Iliad mae Apollon yn saethu saethau pla ar fyddin Achaeaidd, sy’n baralel uniongyrchol i eiconograffeg Reshef. Mae Walter Burkert wedi tynnu sylw yn Die orientalisierende Epoche (1984) at y trosglwyddiad tebygol o’r motiff saeth-pla o’r ardal Semitig-orllewinol i draddodiad Groegaidd Apollon.

Yn y deunydd Hebraeg mae Reshef yn dal yn bresennol fel ‘rešef’ am saeth a pla; yn Habacuc 3:5 mae’n ymddangos hyd yn oed fel cydymaith dwyfol. Mae’r presenoldeb parhaus hwn o syniadau Reshef yn nodedig yn hanesyddol-grefyddol. Yn nhraddodiad Iddewig a Christnogol diweddarach caiff ei leihau i ‘saeth Duw’ neu ‘bla’, heb dduwioldeb annibynnol.

Yn Idalion Cypraidd hefyd cafodd Reshef ei addoli’n amlwg; mae arysgrif ddwyieithog o Idalion (5ed ganrif CC, Ffenicaidd-Groegaidd) yn uniaethu Reshef-Mikal â’r Groegaidd Apollon Amyklaios. Mae’r uniaethu hwn yn hynod ddadlennol yn hanesyddol.

Mae ymchwil ar Reshef heddiw ar lefel uchel. Mae monograff Maciej Münnich, The God Resheph (2013), yn gyfeirlyfr safonol; mae astudiaeth eiconograffig Izak Cornelius (1994) yn cynnig hanes delweddol Eifftaidd; mae Paolo Xella wedi golygu’r testunau seremoniol o Ugarit. Mae Sabatino Moscati a Hélène Sader wedi cyfrannu’n bwysig at addoliad Ffenicaidd Reshef.

Yn y derbyniad poblogaidd, mae Reshef yn adnabyddus yn bennaf oherwydd ei addoliad Eifftaidd a’r cyfeiriadau Hebraeg-Feiblaidd ato. Nid oes adfywiad ysbrydol yn ystyr Neo-baganaidd; mae’r duw pla a rhyfel amwys hwn yn rhy ddieithr ac yn broblematig yn ddiwinyddol i ffurfiau crefyddoldeb modern.

Yn academaidd, ystyrir Reshef heddiw yn wrthrych astudio canolog i ddiwinyddiaeth pla a rhyfel y Dwyrain Agos Hynafol. Mae blaenoriaethau ymchwil cyfoes yn canolbwyntio ar wahaniaethu hypostasau lleol Reshef, ar y drindod Eifftaidd Reshef-Min-Qadeshet, ac ar y cwestiwn o lwybrau trosglwyddo i draddodiad Apollon Groegaidd. Mae iWell Guard yn cofnodi Reshef fel enghraifft o hanes crefydd heb gyswllt ymarferol i amddiffyniad.

Mae ymchwiliadau cyfoes gan Maciej Münnich a Hélène Sader yn gosod Reshef mewn cyd-destun hanesyddol ehangach: fel cynrychiolydd o deulu duwiau Hen Syriaidd-Semitig Gorllewinol, y mae ei barhad o’r 3edd mileniwm CC hyd i’r Oes Haearn yn ffenomen nodedig o safbwynt hanes crefydd.

Mae’r dewis canlynol yn crynhoi’r prif weithiau safonol ar ymchwil Reshef. Mae’n cynnwys monograffau, astudiaethau eiconograffig, golygiadau testunol a synthesau hanesyddol. Monograff Münnich yw’r astudiaeth fodern fwyaf manwl; mae Cornelius yn cynnig y persbectif eiconograffig; Xella y sail destunol seremoniol; Moscati y fframwaith diwylliannol-hanesyddol.