रेशेफ, फोनिशियन-कनानी प्लेग तथा युद्धका देवता

रेशेफ पश्चिम सेमेटिक परम्पराका सबैभन्दा पुरानो देवताहरूमध्ये पर्छन्; उनको प्रमाण एब्लामा पुरानो सिरियाई कालदेखि (ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दीको अन्त्यतिर) पाइन्छ र उनी हेलेनिस्टिक-रोमन कालसम्म पनि सक्रिय रहन्छन्।

साबातिनो मोस्कातीले Die Phöniker (1966) मा देखाएका छन् कि रेशेफले लगभग हरेक फोनिशियन नगर-राज्यमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छन्; प्लेग देवता र युद्ध देवताका रूपमा उनको पहिचानले उनलाई दोहोरो, डर लाग्दो तर साथसाथै सहायताका लागि पुकारिने पात्र बनाउँछ।

पाओलो जेल्लाले I testi rituali di Ugarit (1981) मा र माचेय म्युनिखले The God Resheph (2013) मा रेशेफसम्बन्धी ग्रन्थहरूको विस्तृत अध्ययन गरेका छन्। म्युनिखको यो अनुसन्धान यस देवतासम्बन्धी सबैभन्दा विस्तृत आधुनिक अध्ययन र प्रामाणिक सन्दर्भ हो। फोनिशियन परम्पराभित्र रेशेफ रोग र हिंसात्मक मृत्युका दोहोरो देवताको आदर्श उदाहरण हुन्।

धर्म-इतिहासको दृष्टिले रेशेफ ‘प्लेग-वाण’ देवताहरूको अन्तर्राष्ट्रिय परिवारमा पर्छन्, जो लगभग सबै पश्चिम एसियाई पुराणकथाहरूमा देखा पर्छन्: मेसोपोटामियाका एर्रा/नेर्गल, ग्रीक अपोलोका प्लेग-देवताका पक्षहरू, हित्ती यार्री र थुप्रै अन्य। यी देवताहरूले रोग र मृत्यु ल्याउने वाणहरू पठाउँछन्; तर उनीहरूलाई यी विपत्तिहरूबाट रक्षाका लागि पनि पुकारिन सक्छ। यही दोहोरोपन रेशेफको पहिचानको मुख्य विशेषता हो।

रेशेफको एउटा उल्लेखनीय विशेषता घोडासँगको सम्बन्ध हो: उगारितिक ग्रन्थहरूमा कहिलेकाहीँ उनलाई ‘घोडाहरूका रेशेफ’ भनिन्छ, जसले सम्भवतः रथ सेनाका संरक्षक देवताको भूमिका संकेत गर्छ। यो बहुआयामिक कार्यक्षेत्र, प्लेग, युद्ध, घोडा, धनु, ले रेशेफलाई धेरै पक्षहरू भएका जटिल देवता बनाउँछ।

ršp नाम पश्चिम सेमेटिक हो; यसको व्युत्पत्ति अन्तिम रूपमा स्पष्ट भइसकेको छैन। एउटा सम्भावित व्याख्याले यसलाई ršp मूल ‘ज्वाला, चमक, स्फुलिङ्ग’सँग जोड्छ, जो उनको वाण र प्लेग सम्बन्धी प्रतीकशास्त्रसँग मेल खान्छ। हिब्रूमा rešef ‘वाण’ वा ‘ज्वलनशील रोग’ अर्थ दिने नामका रूपमा देखा पर्छ (Dtn 32,24; Hi 5,7; Hld 8,6), जो एक प्रत्यक्ष अर्थगत उत्तराधिकार हो।

अभिलेखहरूमा उनी ršp का रूपमा देखा पर्छन्, प्रायः उपनामहरूसहित: रेशेफ-हागाब (‘सलहको रेशेफ’), रेशेफ-म्लक (‘राजा रेशेफ’), रेशेफ-शुलुमान (‘शान्तिका रेशेफ’)। यो उपनामहरूको विविधताले फरक-फरक स्थानीय सन्दर्भमा उनका बहुआयामिक स्वरूपहरूलाई झल्काउँछ। एब्लामा उनी ईसापूर्व चौबीसौँ शताब्दीमै देखा परेका छन्; उगारितमा उनी एक प्रमुख देवता हुन्।

इजिप्टमा उनी नयाँ राज्यकालदेखि ‘रेशेप’ का रूपमा देखा पर्छन्, जो इजिप्टियन पन्थियनमा आयातित भएका हुन्। फिरऊन अमेनहोतेप द्वितीय (ईसापूर्व पन्ध्रौँ शताब्दी) ले उनलाई युद्ध र धनुका देवताका रूपमा पुजेका थिए; थेब्स क्षेत्रबाट प्राप्त थुप्रै शिलालेखहरूमा उनी हेल्मेट र धनु लिएका दाहीवाला योद्धाका रूपमा देखा पर्छन्।

इजिप्टियन रेशेफ-पूजा एक उल्लेखनीय धर्म-इतिहासको आयात-उपलब्धि हो र इजाक कोर्नेलियसका अध्ययनहरू (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ।

ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दीको आरामेइक सामग्रीमा पनि रेशेफ थुप्रै शिलालेखहरूमा देखा पर्छन्, जस्तै साम’अलका बार-राकिबको स्टेलमा (ईसापूर्व आठौँ शताब्दी)। यो आरामेइक रेशेफ-परम्पराले पूर्वी सेमेटिक फलामयुगमा उनको पूजाको निरन्तरता देखाउँछ।

पश्चिम सेमेटिक र इजिप्टियन प्रतीकशास्त्रमा रेशेफ छोटो लुंगी लगाएका दाहीवाला पुरुषका रूपमा देखा पर्छन्, टोपी वा अग्लो टुप्पोवाला शिरपेच लगाएका, एक हातमा धनु वा युद्ध-कुल्हाडो र अर्को हातमा भाला वा ढाल लिएका।

एक विशिष्ट चित्र-परम्पराले उनलाई उठाइएको हातमा वाण लिएर गोली हान्न तयार रहेको देखाउँछ; अर्को चित्र-प्रकारले उनको निधारमा गजेलको टाउको भएको देखाउँछ।

उनको पवित्र पशु गजेल हो; केही चित्रणहरूमा उनी गजेलमा सवार भएका वा गजेलको सिंगमा समातेका देखिन्छन्। धर्म-इतिहासको दृष्टिले गजेल अत्यन्त सूचक छ: यसले प्लेग-वाणहरूको तीव्रता र रोगको क्षणभंगुरतालाई प्रतिनिधित्व गर्छ। घोडा र गोरु पनि कहिलेकाहीँ उनका सहचर पशुका रूपमा देखा पर्छन्।

इजिप्टमा रेशेफलाई प्रायः मिन (इजिप्टियन उर्वरता देवता) र कादेशेत (सेमेटिक प्रेम देवी, अस्तार्तेसँग सम्बन्धित) सँगै त्रयीका रूपमा देखाइन्थ्यो; यो ‘रेशेफ-मिन-कादेशेत’ त्रयी मेम्फिस र तानिसका थुप्रै स्टेलहरूमा देखा पर्छ। यो इजिप्टियन त्रयी एक स्वतन्त्र ऐतिहासिक विकास हो, जो मातृभूमि फोनिशियामा त्यसरी प्रमाणित छैन।

एक विशेष इजिप्टियन चित्र-परम्पराले रेशेफलाई औंठी वा टुप्पोवाला शिरपेचहरूबाट बनेको विशेष ‘शस्म’ मुकुट लगाएको देखाउँछ, यो एक परम्परा हो जसले उनलाई इजिप्टियन देवताहरूभन्दा फरक देखाउँछ र उनको सेमेटिक उत्पत्ति चिन्ह्याउँछ।

रेशेफसम्बन्धी वास्तविक पुराकथाहरू लगभग उपलब्ध छैनन्; उनी मुख्यतः पूजा-अनुष्ठानसम्बन्धी पात्र हुन्। उगारितीय ग्रन्थहरूमा उनी कहिलेकाहीँ दूत वा रोगका देवताको रूपमा देखा पर्छन्, तर आफ्नै कथात्मक क्रमविना। फोनिशियन शिलालेखहरूमा उनलाई महामारी र युद्धका देवताको रूपमा आह्वान गरिन्छ, पुराकथात्मक आधारविना।

एक खण्डित कथाले रेशेफलाई ‘सात वाणहरू’ सँग जोड्छ, जुन उनले इस्राएलका शत्रुहरू (हिब्रू सामग्रीअनुसार) वा फोनिशियनका शत्रुहरू (पश्चिम सेमिटिक ग्रन्थहरूअनुसार) विरुद्ध पठाउँछन्।

हिब्रू हबकुक-ग्रन्थमा (हबकुक ३:५) रेशेफ याह्वेका साथीको रूपमा देखा पर्छन्, जो ईश्वरीय योद्धाभन्दा अगाडि हिँड्छन्: ‘उनीभन्दा अगाडि महामारी जान्छ, र रेशेफ उनका पदचिह्न पछ्याउँछन्।’ यो दोहोरो प्रकटीकरण धर्मऐतिहासिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ र हिब्रू काव्यात्मक परम्परामा रेशेफसम्बन्धी अवधारणाहरूको निरन्तरता देखाउँछ।

अक्हात महाकाव्य र केरेट महाकाव्यमा रेशेफलाई कहिलेकाहीँ आह्वान गरिन्छ, तर उनी क्रियाशील पात्रको रूपमा देखा पर्दैनन्। माचेय म्युनिखले The God Resheph (2013) मा सम्पूर्ण पाठसामग्रीको अध्ययन र टिप्पणी गरेका छन्; रेशेफको पुराकथाको न्यूनता एक तथ्य हो, परम्पराको कमी होइन।

हबकुकको ईश्वर-प्रकटीकरण दर्शनमा (हबकुक ३:३, ६) रेशेफ एक प्रभावशाली संयोजनमा देखा पर्छन्: याह्वेभन्दा अगाडि ‘महामारी’ (देबेर) र ‘रेशेफ’ ब्रह्माण्डीय अग्रगामीको रूपमा हिँड्छन्।

यो पछिल्लो हिब्रू तथ्य ऐतिहासिक दृष्टिले अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले एकेश्वरवादी धर्मशास्त्रमा रेशेफसम्बन्धी अवधारणाहरूको निरन्तरता दर्शाउँछ; स्वतन्त्र देवताबाट यहाँ उनी ‘ईश्वरीय दूत’ वा याह्वेका दण्ड-साधनको व्यक्तित्वीकरणमा परिणत हुन्छन्।

फोनिशियामा रेशेफका मुख्य पूजास्थलहरू बिब्लोस, टायर, साइदन, बेरुत, साइप्रसको इदालियोन र सारेप्ता थिए। फाराओनिक इजिप्टमा उनलाई मेम्फिस र तानिसमा पुजिन्थ्यो; केही ग्रन्थहरूमा एक छुट्टै ‘रेशेफ-नगर’ (हालको फोनिशियाको तेल रेशेफ?) उल्लेख गरिएको छ, तर पुरातात्त्विक दृष्टिले यो स्पष्ट रूपमा पहिचान हुन सकेको छैन।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत आधार भनेको स्तम्भ र अर्पण-शिलालेखहरू हुन्; कार्थेज, मोत्या र सुल्सिसमा रेशेफ नियमित रूपमा अर्पण-भेटीको प्राप्तकर्ताको रूपमा देखा पर्छन्, प्रायः बाल-हामोन, तानित वा एश्मुन सँगै। चार्ल्स क्राह्मालकोवले A Phoenician-Punic Grammar (2001) मा र वोल्फगाङ रोलिगले Kanaanäische und aramäische Inschriften मा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अभिलेखीय प्रमाणहरू संकलन गरेका छन्।

फाराओनिक इजिप्टमा रेशेफ ‘एशियाली देवताहरू’ को वर्गमा पर्थे, जसलाई नयाँ राज्यकालमा सक्रिय रूपमा प्रोत्साहन दिइयो।

फाराओ अमेनहोतेप द्वितीय र उनका उत्तराधिकारीहरूले उनलाई धनुष र युद्धका देवताको रूपमा पुज्थे; रेशेफ-स्तम्भहरू राजकीय क्षेत्रमा समेत देखा पर्छन्, जस्तै थेब्सका राजकीय समाधिहरूमा। फाराओहरूले आफूलाई रेशेफसँग योद्धा पात्रको रूपमा तुलना गर्थे र उनको संरक्षण शक्ति राजकीय व्यक्तित्वमा आकर्षित गर्थे।

फाराओनिक इजिप्टमा रेशेफलाई सामान्य व्यक्तिहरूले पनि पुज्थे; तानिसबाट प्राप्त एक प्रसिद्ध स्तम्भमा ‘पा-आपेर-रेशेफ’ नामक एक सामान्य व्यक्ति देखिन्छन्, जसले आफ्नो आँखाको रोगबाट निको हुनको लागि देवतासामु प्रार्थना गर्छन्। यो निजी भक्ति इजिप्टको नयाँ राज्यकालमा पूजाको लोकप्रिय प्रसारको एक महत्त्वपूर्ण संकेत हो।

रेशेफको संरक्षणात्मक भूमिका दुई दिशामा उन्मुख थियो: रोगहरू (विशेषतः महामारी, ज्वरो, प्लेग) विरुद्ध संरक्षण र युद्धमा संरक्षण। महामारीको समयमा उनलाई रोग अन्त्य गर्न आह्वान गरिन्थ्यो; युद्धको समयमा शत्रुहरूमाथि विजयको लागि। यो द्वैध भूमिकाले उनलाई अनिष्ट-निवारक देवताको आदर्श उदाहरण बनाउँछ।

अनिष्ट-निवारक उद्देश्यले घरहरूमा रेशेफका मूर्ति र ताबिजहरू राखिन्थ्यो; उठाइएको युद्ध-कुल्हाडोसहित हिँडिरहेको योद्धाका साना कांस्य मूर्तिहरू धेरै फोनिशियन स्थलहरूमा फेला परेका छन्। रेशेफ-धनुष चिह्नयुक्त स्काराबहरू व्यक्तिगत संरक्षण-ताबिजको रूपमा लगाइन्थ्यो। उगारितमा रेशेफ-वाणहरू ‘वाण-ताबिज’को रूपमा प्रचलित थिए।

फोनिशियन व्यक्तिनामहरूमा रेशेफ-ईश्वरनाम प्रायः पाइन्छ: बोद-रेशेफ, रेशेफ-बार, रेशेफ-जाटोन (‘रेशेफले दिनुभयो’)। यो बारम्बारताले गहिरो निजी भक्ति देखाउँछ। वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट, रेशेफको द्वैध संरक्षणात्मक भूमिका यो प्राचीन पूर्वीय अवधारणाको एक उदाहरण हो कि विनाशकारी र संरक्षणात्मक शक्ति एकै हातमा हुन सक्छ। iWell Guard ले रेशेफलाई हालको उपचार-प्रतिज्ञासँग कुनै सम्बन्धविना ऐतिहासिक-धर्मऐतिहासिक पात्रको रूपमा उल्लेख गर्छ।

रेशेफका धनुष-ताबिजहरू फोनिशियन-इजिप्टियन संरक्षण-वस्तुहरूमध्ये सबैभन्दा व्यापक रूपमा प्रचलित थिए। यिनलाई चिहानका उपहारहरूमा, घरहरूमा र मन्दिरहरूमा राखिन्थ्यो। यसको आकार प्रायः तानिएको धनुष वा वाणसहितको धनुष हुन्थ्यो; केहीमा रेशेफको नाम वा फोनिशियन संरक्षण-मन्त्रहरू लेखिएका हुन्थे।

रेशेफ ऐतिहासिक रूपमा मेसोपोटामियाका नेर्गल र एर्रासँग नजिकको सम्बन्ध राख्छन्, जो दुवै प्लेग र युद्धका देवता हुन्। एर्रासँग उनी धनु-प्लेग विषयवस्तु साझा गर्छन्; नेर्गलसँग केही पछिल्ला पाठहरूमा पातालको तत्व साझा गर्छन्।

हित्ती यार्री, एक धनु-प्लेग देवता, पनि उनीसँग कार्यात्मक रूपमा नजिकको सम्बन्ध राख्छन्; भोल्केर्ट हासले Materia Magica et Medica Hethitica (2003) मा हित्ती प्लेग देवताहरूको परम्परालाई विवेचना गरेका छन्।

ग्रीक अपोलोसँग रेशेफले धनु र प्लेगको तत्व साझा गर्छन्; इलियडमा अपोलोले अकिएन सेनामाथि प्लेग-वाणहरू हान्छन्, जो रेशेफ प्रतिमाशास्त्रसँग सीधा समानता राख्छ। वाल्टर बुर्करटले Die orientalisierende Epoche (1984) मा पश्चिम सेमेटिक क्षेत्रबाट ग्रीक अपोलो परम्परामा प्लेग-वाण विषयवस्तुको सम्भावित प्रसारणतर्फ इंगित गरेका छन्।

हिब्रू सामग्रीमा रेशेफ अझै ‘रेशेफ’ रूपमा वाण र प्लेगका लागि उपस्थित छन्; हबकुक ३,५ मा उनी दैवी सहयात्रीका रूपमा समेत देखिन्छन्। रेशेफ-धारणाहरूको यो निरन्तर उपस्थिति धर्म-इतिहासका दृष्टिले उल्लेखनीय छ। पछिल्लो यहूदी र ईसाई परम्परामा उनी ‘ईश्वरको वाण’ वा ‘विपत्ति’मा सीमित हुन्छन्, स्वतन्त्र दिव्यता बिना।

साइप्रसको इडालियनमा पनि रेशेफको प्रमुख पूजा हुन्थ्यो; इडालियनबाट प्राप्त एक द्विभाषिक शिलालेख (ईसापूर्व ५औं शताब्दी, फोनिशियन-ग्रीक) रेशेफ-मिकललाई ग्रीक अपोलो अमिक्लायोससँग पहिचान गर्छ। यो पहिचान ऐतिहासिक रूपमा अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण छ।

रेशेफ अनुसन्धान आज उच्च स्तरमा छ। मासिएज मुनिचको ग्रन्थ The God Resheph (2013) मानक सन्दर्भ हो; इज़ाक कर्नेलियसको प्रतिमाशास्त्रीय अध्ययन (1994) ले इजिप्टेली चित्र-इतिहास प्रस्तुत गर्छ; पाओलो जेल्लाले उगारितका अनुष्ठानिक पाठहरू सम्पादन गरेका छन्। साबातिनो मोस्काती र हेलेन साडेरले फोनिशियन रेशेफ-पूजामा महत्त्वपूर्ण योगदान दिएका छन्।

लोकप्रिय दृष्टिकोणमा रेशेफ मुख्यतः उनको इजिप्टेली पूजा र हिब्रू-बाइबलीय संकेतहरूका माध्यमबाट चिनिन्छन्। नव-पागान अर्थमा कुनै आध्यात्मिक पुनरुत्थान भएको छैन; यो द्विभावी प्लेग र युद्ध देवता आधुनिक धार्मिकताका स्वरूपहरूका लागि अत्यधिक पर हुन् र धार्मिक दृष्टिले जटिल छन्।

वैज्ञानिक दृष्टिले रेशेफ अहिले प्राचीन पूर्वीय प्लेग र युद्ध धर्मशास्त्रका लागि केन्द्रीय अध्ययन विषय मानिन्छन्। हालका अनुसन्धान केन्द्रबिन्दुहरू स्थानीय रेशेफ-रूपहरूको विभेदीकरण, इजिप्टेली रेशेफ-मिन-कादेशेत त्रिमूर्ति, र ग्रीक अपोलो परम्परासम्मको प्रसारण मार्गको प्रश्नमा केन्द्रित छन्। iWell Guard ले रेशेफलाई कुनै व्यावहारिक सुरक्षा सम्बन्ध नभएको धर्म-इतिहासको उदाहरणका रूपमा सूचीकृत गर्छ।

मासिएज मुनिच र हेलेन साडेरको हालको अनुसन्धानले रेशेफलाई एक विस्तारित ऐतिहासिक सन्दर्भमा राख्छ: एक प्राचीन सिरियाली-पश्चिम सेमेटिक देवता परिवारका प्रतिनिधिका रूपमा, जसको निरन्तरता ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दीदेखि फलाम युगसम्म एक उल्लेखनीय धर्म-इतिहासिक घटना प्रस्तुत गर्छ।

तलको चयनले रेशेफ अनुसन्धानका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानक ग्रन्थहरूलाई समेट्छ। यसमा ग्रन्थहरू, प्रतिमाशास्त्रीय अध्ययन, पाठ संस्करण, र ऐतिहासिक संश्लेषण समावेश छन्। मुनिचको ग्रन्थ सबैभन्दा विस्तृत आधुनिक अध्ययन हो; कर्नेलियसले प्रतिमाशास्त्रीय दृष्टिकोण प्रस्तुत गर्छन्; जेल्लाले अनुष्ठानिक पाठ आधार प्रस्तुत गर्छन्; मोस्कातीले सांस्कृतिक-इतिहासिक फ्रेम प्रस्तुत गर्छन्।