Решеф, фінікійсько-ханаанський бог чуми і війни

Решеф належить до найдавніших богів західносемітської традиції; він засвідчений з давньосирійського часу (кінець 3-го тисячоліття до н. е.) в Еблі і залишається активним аж до елліністично-римського періоду.

Сабатіно Москаті у праці Die Phöniker (1966) показав, що Решеф відігравав важливу роль майже в кожному фінікійському місті-державі; його образ бога чуми і бога війни робить його амбівалентним – уселяючи страх і водночас спонукаючи до молитви по допомогу.

Паоло Хелла у праці I testi rituali di Ugarit (1981) та Мацей Мюнніх у The God Resheph (2013) всебічно дослідили тексти, пов’язані з Решефом. Монографія Мюнніха є найдокладнішим сучасним дослідженням цього бога і стандартним довідковим виданням. У межах фінікійської традиції Решеф є прототиповим амбівалентним богом хвороби та насильницької смерті.

З погляду релігієзнавства Решеф належить до міжнародної родини богів “чумного стріла”, які трапляються майже в усіх близькосхідних міфологіях: Ерра/Нергал у Месопотамії, аспекти бога чуми у грецького Аполлона, хетський Яррі та кілька інших. Ці боги посилають стріли, що несуть хворобу і смерть, проте їх можна молити про захист від цих лих. Ця амбівалентність є ключовою рисою образу Решефа.

Примітною особливістю Решефа є зв’язок із конем: в угаритських текстах він іноді іменується “Решефом коней”, що, можливо, вказує на його функцію бога-захисника бойових колісниць. Ця широта функцій – чума, війна, кінь, лук – робить Решефа складним богом із множинними аспектами.

Ім’я ršp є західносемітським; етимологія остаточно не з’ясована. Одне з правдоподібних тлумачень пов’язує його з коренем ršp ‘полум’я, блискавка, іскра’, що відповідало б його іконографії стріл і чуми. У давньоєврейській мові решеф вживається як іменник зі значенням ‘стріла’ або ‘вогняна хвороба’ (Втор 32:24; Йов 5:7; Пісн 8:6), що є прямою семантичною спадщиною.

В написах він фігурує як ršp, нерідко з епітетами: Решеф-Хагаб (‘Решеф Сарани’), Решеф-Млк (‘Решеф Цар’), Решеф-Шулуман (‘Решеф Миру’). Ця різноманітність епітетів відображає його численні іпостасі в різних місцевих контекстах. В Еблі він згадується вже у XXIV столітті до н. е.; в Угариті він є видатним богом.

В Єгипті він з’являється починаючи з Нового царства під ім’ям ‘Решеп’, запозиченим до єгипетського пантеону. Фараон Аменхотеп II (XV століття до н. е.) шанував його як бога війни та луку; на численних стелах з фіванського регіону він зображений як бородатий воїн у шоломі з луком.

Єгипетське шанування Решефа є примітним явищем в історії релігій щодо запозичення культів і детально розглянуте в дослідженнях Іцака Корнеліуса (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Також в арамейських матеріалах I тисячоліття до н. е. Решеф фігурує в кількох написах, зокрема на стелі Бар-Ракіба з Сам’аля (VIII століття до н. е.). Ця арамейська традиція Решефа свідчить про стійкість його вшанування у східносемітську залізну добу.

Решеф постає у західносемітській та єгипетській іконографії як бородатий чоловік у короткій пов’язці, в шоломі або високій гостроверхій шапці; в одній руці він тримає лук або бойову сокиру, в другій – спис або щит.

Характерна іконографічна традиція показує його з піднятою стрілою, готовою до пострілу; інший тип зображення демонструє його з головою газелі на чолі.

Його священна тварина – газель; на деяких зображеннях він їде верхи на газелі або тримає газель за роги. Газель є релігієзнавчо показовим символом: вона уособлює стрімкість чумних стріл і швидкоплинність хвороби. Кінь і бик також іноді виступають його супутніми тваринами.

У Єгипті Решефа часто зображали в тріаді разом із Міном (єгипетський бог родючості) та Кадешет (семітська богиня любові, споріднена з Астартою); ця тріада “Решеф-Мін-Кадешет” трапляється на кількох стелах із Мемфіса й Таніса. Ця єгипетська тріада є самостійним історичним явищем і не засвідчена на батьківщині Решефа у Фінікії.

Особлива єгипетська іконографічна традиція зображає Решефа з характерною короною “Шсм” із кілець або гостроверхих ковпачків – умовність, що відрізняє його від єгипетських богів і позначає його семітське походження.

Власне міфи про Решефа майже не збереглися; він є передусім культово-ритуальною постаттю. В угаритських текстах він зрідка з’являється як посланець або бог хвороби, без власної наративної послідовності. У фінікійських написах до нього звертаються як до бога чуми і війни без будь-якого міфологічного тла.

Фрагментарна оповідь пов’язує Решефа із “сімома стрілами”, яких він посилає проти ворогів Ізраїлю (у давньоєврейських матеріалах) або проти ворогів фінікійців (у західносемітських текстах).

У давньоєврейській книзі Авакума (Авв 3,5) Решеф виступає супутником Яхве, що крокує перед божественним воїном: “Перед ним іде пошесть, а Решеф слідує за його ступнями”. Ця подвійна поява є релігієзнавчо показовою і свідчить про стійкість уявлень про Решефа в давньоєврейській поетичній традиції.

В епосі про Акхата та епосі про Керет до Решефа зрідка звертаються, однак він не виступає дійовою особою. Мацей Мюнніх у The God Resheph (2013) вивчив і прокоментував увесь текстовий матеріал; бідність Решефа на міфи є встановленим фактом, а не наслідком втрат традиції.

У теофанічному видінні Авакума (Авв 3,3-6) Решеф постає у вражаючому оточенні: перед Яхве ідуть “пошесть” (Дебер) і “Решеф” як космічні передові загони.

Цей пізній давньоєврейський матеріал є надзвичайно цінним з релігієзнавчого погляду, бо документує стійкість уявлень про Решефа в монотеїстичній теології; з самостійного бога він перетворюється тут на “божественного вісника” або персоніфікацію знарядь покарання Яхве.

Головними місцями культу Решефа у Фінікії були Бібл, Тір, Сідон, Бейрут, Ідаліон на Кіпрі та Сарепта. У фараонівському Єгипті його вшановували в Мемфісі й Тані; “місто Решефа” (сучасний Тель-Решеф у Фінікії?) згадується в окремих текстах, але архєологічно не ідентифіковане однозначно.

Найважливішою джерельною базою є стели та присвятні написи; у Карфагені, Мотії та Сульчі Решеф регулярно фігурує як адресат присвятних дарів, нерідко поряд із Баал-Хаммоном, Танітою або Ешмуном. Чарлз Крамалков у A Phoenician-Punic Grammar (2001) та Вольфганг Ролліг у Kanaanäischen und aramäischen Inschriften зібрали найважливіші епіграфічні свідчення.

У фараонівському Єгипті Решеф належав до категорії “азійських богів”, яких активно впроваджували в Новому царстві.

Фараон Аменхотеп II та його наступники шанували його як бога лука і війни; стели з Решефом з’являються навіть у царському середовищі – зокрема в фіванських царських гробницях. Фараони ототожнювали себе з Решефом як фігурою воїна і закликали його захисну силу на царську особу.

У фараонівському Єгипті Решефа шанували і прості люди; відома стела з Таніса показує приватну особу на ім’я “Па-Апер-Решеф”, яка просить бога про зцілення від хвороби очей. Ця приватна благочестивість є важливим свідченням народного поширення культу в єгипетському Новому царстві.

Захисна функція Решефа мала подвійну спрямованість: захист від хвороб (насамперед епідемій, лихоманки, чуми) і захист на війні. У часи епідемій до нього зверталися по припинення пошесті; у часи воєн – по перемогу над ворогами. Ця амбівалентна функція робить його прототиповим апотропейним богом.

Апотропейні статуетки та амулети Решефа встановлювали в будинках; невеликі бронзові фігурки крокуючого воїна з піднятою бойовою сокирою знайдені на численних фінікійських пам’ятках. Скарабеї з мотивами лука Решефа носили як особисті захисні амулети. В Угариті “стріли Решефа” у вигляді амулетів-стріл були поширені.

У фінікійських особових іменах теоніми, пов’язані з Решефом, трапляються часто: Бод-Решеф, Решеф-Бар, Решеф-Ятон (“Решеф дав”). Ця частотність свідчить про інтенсивну приватну побожність. З наукової точки зору амбівалентна захисна функція Решефа є прикладом давньосхідного уявлення про те, що руйнівна і захисна сила можуть перебувати в одних руках. iWell Guard фіксує Решефа як історично-релігієзнавчу постать без посилань на сучасні обіцянки зцілення.

Амулети у вигляді лука Решефа належали до найпоширеніших фінікійсько-єгипетських захисних предметів. Їх розміщували в поховальному інвентарі, у житлових будинках і в храмах. Форма здебільшого являє собою натягнутий лук або лук зі стрілою; деякі підписані ім’ям Решефа або фінікійськими охоронними формулами.

Решеф тісно пов’язаний в історичному плані з Нергалом та Еррою в Месопотамії – обидва є богами чуми і війни. З Еррою його єднає мотив стріли-чуми; з Нергалом – підземний аспект у деяких пізніших текстах.

Хетський Яррі, бог лука і чуми, також функціонально близький до нього; Фолькерт Гаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) розглянув хетську традицію богів чуми.

З грецьким Аполлоном Решефа єднають компоненти лука і чуми; в Іліаді Аполлон посилає чумні стріли на ахейське військо – пряма паралель до іконографії Решефа. Вальтер Буркерт у праці Die orientalisierende Epoche (1984) вказав на вірогідне передавання мотиву чумного стріла із західносемітського простору до грецької традиції Аполлона.

У давньоєврейських матеріалах Решеф присутній ще як “решеф” зі значенням “стріла” і “чума”; в Авв 3,5 він навіть виступає як божественний супутник. Ця стійка присутність уявлень про Решефа є релігієзнавчо примітною. У пізнішій єврейській і християнській традиції його зведено до “стріли Бога” або “пошесті” без самостійної божественності.

На Кіпрі в Ідаліоні Решефа також активно вшановували; двомовний напис з Ідаліона (5 ст. до н. е., фінікійсько-грецький) ототожнює Решефа-Мікала з грецьким Аполлоном Амікленським. Це ототожнення є надзвичайно цінним з релігієзнавчого погляду.

Дослідження Решефа сьогодні перебуває на високому рівні. Монографія Мачея Мюнніха The God Resheph (2013) є стандартним довідником; іконографічне дослідження Ізака Корнеліуса (1994) містить єгипетську образну історію; Паоло Целла видав ритуальні тексти з Угарита. Сабатіно Москаті та Елен Садер зробили важливий внесок у вивчення фінікійського шанування Решефа.

У популярному сприйнятті Решеф відомий передусім завдяки його єгипетському шануванню та єврейсько-біблійним натякам. Духовного відродження в неоязичницькому сенсі бракує; амбівалентний бог чуми та війни є надто чужим і теологічно проблематичним для сучасних форм побожності.

З наукового погляду Решеф сьогодні вважається центральним об’єктом дослідження давньосхідної теології чуми та війни. Нинішні дослідницькі пріоритети стосуються диференціації локальних іпостасей Решефа, єгипетської тріади Решеф-Мін-Кадешет і питання про шляхи передачі до грецької традиції Аполлона. iWell Guard фіксує Решефа як релігієзнавчий приклад без практичного захисного зв’язку.

Актуальні дослідження Мачея Мюнніха та Елен Садер вписують Решефа в розширений історичний контекст: як представника давньосирійсько-західносемітської родини богів, чия наступність із III тисячоліття до н. е. аж до залізного віку становить примітне явище в історії релігій.

Наведена нижче добірка об’єднує найважливіші стандартні праці з дослідження Решефа. Вона охоплює монографії, іконографічні студії, видання текстів та історичні синтези. Монографія Мюнніха є найдокладнішим сучасним дослідженням; Корнеліус подає іконографічну перспективу; Хелла – ритуальну текстову базу; Москаті – культурно-історичні рамки.