Таніт, пунічно-карфагенська верховна богиня та "Пене Баал"

Таніт – богиня, майже не засвідчена на фінікійській батьківщині, яка в Карфагені та в западносередземноморських пунічних колоніях піднеслася до числа найважливіших божеств.

Марія Еухенія Аубет у праці The Phoenicians and the West (2001) показала, що Таніт стала верховною богинею Карфагена лише у V столітті до н. е. У межах фінікійської традиції вона є суто західним явищем.

Сабатіно Москаті у Il mondo dei Fenici (1966) та численних пізніших студіях детально описав карфагенську релігію з Таніт як верховним божеством. На стелах Тофету (поховання немовлят із присвятними написами) вона незмінно стоїть перед Баал-Хаммоном, що підкреслює її становище як верховної богині-охоронниці пунічної родини та пунічної держави.

З точки зору історії релігій Таніт репрезентує тип державної богині, що зустрічається в кількох середземноморських культурах (пор. Хебат у хеттів, Астарта у Фінікії, Рома в Римі). Її зв’язок із Баал-Хаммоном як чоловіком або супутником є найважливішим богословським відношенням. Разом вони утворюють вищу божественну пару Карфагена.

Цікавим питанням дослідження є можлива передісторія Таніт на фінікійській батьківщині. Поодинокі свідчення із Сарепти та Сидону вказують на існування богині-попередниці, яка в Карфагені перетворилася на самостійну верховну богиню. Це “танітське” перетворення належить до найцікавіших явищ в історії релігій Західного Середземномор’я.

Етимологія імені Таніт остаточно не з’ясована. Одне переконливе тлумачення пов’язує його із західносемітським коренем tnn “скорботати, плакати”, що відповідало б функції богині жалоби. Інше тлумачення вбачає в імені берберське запозичення, що узгоджувалося б із лівійсько-нумідійським компонентом Карфагена. Третя можливість – зв’язок із угаритськими свідченнями про богиню Танніт.

В написах вона постає як tnt pn bʿl – “Таніт, Обличчя Баала”. Цей епітет підкреслює її богословську функцію як вияву або маніфестації Баал-Хаммона. У грецьких джерелах вона ототожнюється з Герою або з Артемідою Целестіс; у римський період – з Юноною Целестіс, яка пізніше стала важливою афрікансько-римською верховною богинею.

Грецька та римська рецепція як “Небесної владарки” пов’язує її з астральним аспектом; місячний символ їй незмінно приписується. Відомі стели “Місяць і зірка” з Тофету Карфагена виразно демонструють цю астральну конотацію. Чарльз Крамальков у A Phoenician-Punic Grammar (2001) зібрав найважливіші епіграфічні свідчення.

Важливим богословським наслідком епітету “Обличчя Баала” є розуміння Таніт як іпостасного вияву Баал-Хаммона. У цьому погляді Таніт – не просто самостійна богиня, а персоніфікована явленість Баала, свого роду божественне обличчя, через яке вищий бог постає у світі.

Таніт іконографічно відома завдяки названому на її честь “символу Таніт” або “знаку Таніт”: стилізована жіноча постать із трикутником як тілом, горизонтальною перекладиною як руками та колом як головою. Цей знак зустрічається на тисячах стел із топетного святилища Карфагена і є одним із найвідоміших символів пунічної релігії.

На стелах вона часто зображена разом з іншими символами: “рукою Таніт” (відкрита долоня як знак захисту), півмісяцем і зіркою, гранатом, квіткою лотоса. Іноді знак Таніт стоїть окремо, іноді в поєднанні з “кадуцеєм” або із зображеннями корабельних носів. Ця іконографічна різноманітність відображає багатофункціональність богині.

Антропоморфні зображення трапляються рідше; важливим винятком є статуетка з Тінісута (Туніс), яка показує Таніт як богиню, що сидить на троні з короною-полосом і супроводжується сфінксами.

У елліністично-римський період вона дедалі частіше постає в людській подобі, передусім після ототожнення з Юноною Цілестіс. Археологічні знахідки з топету детально опубліковано в ряді видань, зокрема у праці Елен Бенішу-Сафар з карфагенської релігії.

Власне міфологічні оповіді про Таніт майже відсутні. На відміну від Баала або Анат, не збереглося жодного міфу, в якому Таніт виступала б діючою особою в наративній послідовності. Вона є передусім культово-ритуальним божеством, значення якого розкривається через практику, а не через міф.

Деякі фрагментарні натяки на карфагенський міф про Таніт трапляються у пізніх авторів (Августин, Тертулліан); однак більшість цих повідомлень є полемічними й ненадійними. Тертулліан (Apologeticum 9) різко описує дитячі жертвоприношення Сатурну (= Баал-Хаммону) і його дружині – натяк на практику Тофету без жодного mythологічного підґрунтя.

З точки зору історії релігій ця бідність на міфи характерна для “міських богинь” пізньої бронзи та залізної доби: вони культово центральні, але mythологічно периферійні. Також Арінна хеттської традиції має такий профіль: найвища державна богиня без власної mythологічної оповіді. Богословська функція полягає в постійній присутності, а не в narratивній дії.

Бідність Таніт на міфи перебуває в цікавому контрасті з багатим символічним світом стел Тофету; її богословське значення закорінене не в нарративі, а в символіці та культі. Цей зсув від міфу до символу є historично примітним.

Головним місцем культу Таніт було святилище-Святилище Тофет у Карфагені – ділянка, що розросталася у кількох шарах і містила тисячі урнових поховань малих дітей та молодих тварин, кожне з видряпаними написами на честь Таніт і Баал-Хаммона.

Точне значення практики Тофету викликає суперечки вже не одне покоління: чи йдеться про регулярні дитячі жертвопринесення (як стверджують класичні джерела – Діодор, Полібій, Тертулліан), чи про поховання немовлят, що померли передчасно (як вважають новіші інтерпретації)?

Сучасна наука схиляється до проміжної позиції: у Тофеті ховали як немовлят, що померли природною смертю, так і принесених у жертву дітей, у різних пропорціях залежно від криз або особливих релігійних зобов’язань (nēder, Обітниця–Жертва).

Лоуренс Стейджер, Джозеф Грін і Браян Шмідт проаналізували знахідки кісток у кількох дослідженнях; дискусія не завершена. У науковому відношенні Тофет є безперечно одним з найвражаючих святилищ Залізного віку.

Окрім Карфагену, святилища Тофет відомі в Мотії (Сицилія), Таррі (Сардинія), Сулчісі (Сардинія), Гадруметі (Туніс) та кількох інших пунійських колоніях. На кожному з цих місць Таніт шанували як головну отримувачку підношень. Сабатіно Москаті систематично задокументував пунійські пам’ятки.

Ідентифікацію поховань Тофету як поховань, а не Жертв, особливо відстоюють Джеффрі Шварц і Френк Гоутон; Лоуренс Стейджер, натомість, вважає Жертвопринесення-інтерпретацію історично доведеною. Обидві позиції протистоять одна одній у науці і продовжують обговорюватися.

Таніт була богинею-охоронницею родини, дітей, вагітних і пунічного поліса загалом. “Рука Таніт” – символ – з’являється апотропейно над входами до будинків, на амулетах і в загонах для тварин; він був одним із найпоширеніших охоронних знаків пунічного світу. Відкрита долоня з розпростертими пальцями сигналізує відгін небезпеки та божественний захист.

Апотропейно статуетки Таніт встановлювали в домівках; тисячі “таблиць Таніт” із теракоти знайдено в карфагенських житлових пам’ятках. Вони слугували захистом дому, охороною при пологах і загальною побожністю. Ця приватна побожність добре задокументована і контрастує з державно-ритуальною практикою Тофету.

У пунічних написах Таніт постає одержувачкою обітниць nēder у кризові часи: перед пологами, перед подорожами, перед битвами, під час хвороб. Частота її призивання свідчить про інтенсивну приватну побожність пунічного населення.

Лексикон iWell фіксує Таніт як historично-релігієзнавчу постать без посилань на сучасні обіцянки зцілення; практика Тофету в сучасній науковій дискусії може бути лише historично реконструйована, але не відтворена.

Написи nēder із Тофету є важливим першоджерелом для практики благочестя Таніт.

Вони дотримуються стандартної формули: “Владарці Таніт, Обличчю Баала, і Владиці Баал-Хаммону те, що N.N. обіцяв, бо він / вона / воно почуло його / її”. Ця формула збереглася в тисячах варіантів і належить до найкраще задокументованих епіграфічних корпусів античного світу.

Таніт historично споріднена з Астартою, з фінікійською Баалат (“Владарка”), з месопотамською Іштар і з Атаргатіс пізнішої сирійської традиції. У елліністично-римський час її ототожнювали з Герою, Юноною, Артемідою Целестіс і Деметрою. Найважливішою синкрезою є Юнона Целестіс – африкансько-римська верховна богиня римської доби принципату, що безпосередньо походить від Таніт.

Із Хебат хеттської традиції Таніт поєднує функція найвищої жіночої державної богині. Зі грецькою Артемідою Ефеською їх споріднює астральний профіль “Небесної владарки”. З наукового погляду Таніт є однією з найважливіших постатей западносередземноморської залізної доби.

У римську добу принципату Таніт-Юнона Целестіс залишалася присутньою до IV століття н. е.; її храм у Карфагені був значним relігійним центром навіть після загибелі пунічної держави. Лише християнська пізня античність поклала їй край; Августин полемізує в De civitate Dei 2.4 розлого проти культів Целестіс як вершини “язичницької аморальності”.

У нумідійській і мавретанській традиціях Таніт стає посередницею між пунічною та лівійською релігією; вона з’являється на берберських стелах із власними місцевими епітетами. Ця “берберизація” Таніт у елліністично-римський період важлива для historії релігій і докладно розглянута в студіях Марселя Ле Ґле Saturne africain (1966).

Сучасні дослідження Таніт перебувають на високому рівні. Сабатіно Москаті, Марія Еухенія Аубет, Елен Бенішу-Сафар, Лоренс Стейгер і Джозеф Грін належать до найважливіших авторитетів. Тривають розкопки в Карфагені, Мотії та туніських пам’ятках, які регулярно дають нові матеріали; останніми роками важливими є праці Роалда Докіра з карфагенської топографії.

У популярній рецепції Таніт відома передусім завдяки суперечці навколо Тофету; питання про дитячі жертвоприношення сильно вплинуло на її популярне сприйняття. У сучасному Тунісі Таніт як культурний символ пережила скромне відродження; знак Таніт зрідка з’являється в туніській символіці та в північноафриканському мистецтві.

З наукового погляду Таніт нині є центральним об’єктом вивчення пунічної релігії, практики Тофету та historії релігій Западного Середземномор’я. Актуальні дослідницькі пріоритети пов’язані з археологічним аналізом кісток Тофету, ikonографічною historією знака Таніт і питанням берберського компонента.

Лексикон iWell фіксує Таніт як historичного члена пантеону і не розглядає її як сучасного адресата захисних звернень. Духовного відродження в неоязичницькому розумінні не спостерігається.

Актуальні ДНК-дослідження кісток Тофету, проведені Патрицією Сміт і Гал Авішаї, вказують на те, що похованими в Тофеті були переважно новонароджені та діти у перший рік життя, що узгоджується як з дитячою смертністю, так і з ритуальною жертовною практикою.

Наведена нижче добірка охоплює найважливіші стандартні праці з дослідження Таніт. Вона включає археологічні звіти про Тофет, historичні синтези та видання написів. Москаті, Аубет і Бенішу-Сафар утворюють класичний канон; Стейгер і Грін – новіші біоархеологічні студії. Праця Браяна Дока з фінікійського аніконізму пропонує іконологічну перспективу.