Tanit, deusa suprema púnico-cartaxinesa e 'Pene Baal'

Tanit é unha deusa apenas documentada na metrópole fenicia, que en Cartago e nas colonias púnicas do Mediterráneo occidental chegou a converterse nunha das divindades máis importantes.

Maria Eugenia Aubet demostrou en The Phoenicians and the West (2001) que Tanit non se converteu en deusa suprema de Cartago até o século V a.C. Dentro da tradición fenicia, representa así un desenvolvemento especificamente occidental.

Sabatino Moscati describiu con detalle en Il mondo dei Fenici (1966) e en numerosos estudos posteriores a relixión propia de Cartago, con Tanit como divindade principal. Aparece regularmente antes de Baal-Hammon nas estelas do tofet (enterramentos de infantes con inscricións votivas), o que subliña a súa posición como deusa protectora suprema da familia e do estado púnicos.

Desde a perspectiva da historia das relixións, Tanit representa o tipo da deusa suprema do imperio, presente en varias culturas mediterráneas (cf. Hebat entre os hititas, Astarté en Fenicia, Roma en Roma). A súa relación con Baal-Hammon como esposo ou compañeiro é o vínculo teolóxico máis importante. A combinación de ambos forma a parella divina suprema de Cartago.

Unha cuestión interesante da investigación é a posible historia previa de Tanit na metrópole fenicia. Algúns testemuños esporádicos de Sarepta e Sidón suxiren que existiu unha deusa precursora, que en Cartago acadou o rango de deusa suprema independente. Esta transformación ‘tanítica’ é un dos fenómenos máis interesantes da historia relixiosa do Mediterráneo occidental.

A etimoloxía do nome Tanit non está definitivamente esclarecida. Unha interpretación plausible relaciónao coa raíz semítica occidental tnn ‘lamentar, xemer’, o que concordaría cunha función de deusa do loito. Outra interpretación considera o nome como préstamo bérber, o que concordaría coa compoñente líbico-numídica de Cartago. Unha terceira posibilidade é a relación con testemuños ugaríticos dunha deusa Tannit.

Nas inscricións aparece como tnt pn bʿl, ‘Tanit, rostro de Baal’. Este epíteto subliña a súa función teolóxica como aparición ou manifestación de Baal-Hammon. Nas fontes gregas identifícase con Hera ou con Artemisa Caelestis; no período romano, con Xuno Caelestis, que máis tarde se converteu nunha importante deusa suprema africano-romana.

A recepción grega e romana como ‘señora do ceo’ relaciónaa co aspecto astral; o símbolo da lúa está regularmente asociado a ela. As famosas estelas de ‘lúa e estrela’ do tofet de Cartago mostran claramente esta connotación astral. Charles Krahmalkov recolleu os testemuños epigráficos máis importantes en A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Unha consecuencia teolóxica importante do epíteto ‘rostro de Baal’ é a concepción de Tanit como aparición hipostática de Baal-Hammon. Nesta interpretación, Tanit non é simplemente unha deusa independente, senón a función visible personificada de Baal, unha especie de rostro divino a través do cal o deus supremo se manifesta no mundo.

Tanit é iconograficamente famosa polo chamado ‘símbolo de Tanit’ ou ‘signo de Tanit’: unha figura feminina estilizada cun triángulo como corpo, unha barra horizontal como brazos e un círculo como cabeza. Este signo aparece en miles de estelas do santuario do Tofet de Cartago e é un dos símbolos máis coñecidos da relixión púnica.

Nas estelas aparece a miúdo acompañada doutros símbolos: a ‘man de Tanit’ (unha man aberta como signo de protección), a media lúa e a estrela, a granada, a flor de loto. Ás veces o signo de Tanit aparece só, outras veces xunto ao ‘caduceo’ ou a símbolos de proa de barco. Esta riqueza iconográfica reflicte a multifuncionalidade da deusa.

As representacións antropomorfas son máis escasas; unha excepción importante é unha estatuíña de Thinissut (Tunisia), que mostra a Tanit como deusa entronizada cunha coroa polos e acompañada de esfinxes.

Tamén nas fases helenístico-romanas aparece cada vez máis con forma humana, sobre todo tras a súa identificación con Xuno Caelestis. Os achados arqueolóxicos do Tofet están publicados con detalle en varias obras, entre elas a de Hélène Bénichou-Safar sobre a relixión cartaxinesa.

Faltan practicamente narracións mitolóxicas propias sobre Tanit. A diferenza de Baal ou Anat, non se conserva ningún mito no que Tanit apareza como figura activa nunha secuencia narrativa. É principalmente unha divindade cultual e ritual, cuxa importancia se deriva da práctica e non do mito.

Algunhas alusións fragmentarias en autores tardíos (Agustiño, Tertuliano) refírense a un mito de Tanit en Cartago; porén, a maioría destes relatos son polémicos e pouco fiables. Tertuliano (Apologeticum 9) relata de forma dramática sacrificios infantís a Saturno (= Baal-Hammon) e á súa consorte, unha alusión á práctica do Tofet, sen respaldo mitolóxico.

Desde a perspectiva da historia das relixións, esta escaseza mitolóxica é típica das ‘deusas urbanas’ da Idade do Bronce tardía e a Idade do Ferro: son centrais no culto pero periféricas na mitoloxía. Tamén Arinna, na tradición hetita, comparte este perfil: suprema deusa do reino sen relato mítico propio. A función teolóxica reside na presenza constante, non na acción narrativa.

A escaseza mitolóxica de Tanit contrasta de xeito interesante coa rica simboloxía das estelas do Tofet; o seu significado teolóxico non é, pois, principalmente narrativo, senón que está enraizado no simbólico e no cultual. Este desprazamento do mito ao símbolo é historicamente notable.

O principal centro de culto de Tanit foi o santuario do tofet de Cartago, unha área desenvolvida en varias capas con miles de enterramentos en urnas de nenos pequenos e animais xoves, cada un cunha inscrición gravada dirixida a Tanit e Baal-Hammon.

O significado exacto da práctica do tofet leva xeracións sendo obxecto de controversia: trátase de sacrificios infantís regulares (como sosteñen fontes clásicas como Diodoro, Polibio e Tertuliano) ou de enterramentos de bebés falecidos prematuramente (segundo interpretacións máis modernas)?

A investigación actual tende cara a unha posición intermedia: no tofet enterrábanse tanto bebés falecidos por causas naturais como nenos sacrificados, en proporcións variables segundo crises ou obrigas relixiosas particulares (nēder, voto–ofrenda).

Lawrence Stager, Joseph Greene e Brian Schmidt analizaron restos óseos en varios estudos; o debate non está pechado. En todo caso, desde o punto de vista científico, o tofet é un dos santuarios máis impresionantes da Idade do Ferro.

Ademais de Cartago, coñécense santuarios de tofet en Motya (Sicilia), Tharros (Sardeña), Sulcis (Sardeña), Hadrumetum (Tunisia) e varias outras colonias púnicas. En cada un destes lugares Tanit era venerada como a principal receptora das ofrendas votivas. Sabatino Moscati documentou de forma sistemática os sitios púnicos.

A identificación dos enterramentos do tofet como enterramentos e non como ofrendas é defendida especialmente por Jeffrey Schwartz e Frank Houghton; pola contra, Lawrence Stager considera a interpretación como ofrenda historicamente probada. Ambas posicións enfrontáronse na investigación e séguense debatendo na actualidade.

Tanit era a deusa protectora da familia, dos nenos, das embarazadas e da polis púnica en xeral. O símbolo da ‘Man de Tanit’ símbolo aparece de forma apotropaica en entradas de casas, en amuletos e en instalacións de cría de gando; foi un dos signos protectores máis frecuentes do mundo púnico. A man aberta cos dedos estendidos sinala protección e defensa divina.

De forma apotropaica colocábanse estatuíñas de Tanit nas casas; miles de ‘placas de Tanit’ de terracota foron atopadas en asentamentos residenciais cartaxineses. Serviron para a protección do fogar, a protección no parto e a devoción xeral. Esta devoción privada está ben documentada e contrasta coa práctica ritual estatal do tofet.

Nas inscricións púnicas Tanit aparece como destinataria de votos nēder en tempos de crise: antes de partos, antes de viaxes, antes de batallas, en casos de enfermidade. A frecuencia da súa invocación mostra a intensa devoción privada da poboación púnica.

O iWell Guard rexistra a Tanit como figura histórico-relixiosa sen relación con promesas de curación actuais; a práctica do tofet só pode reconstruírse historicamente hoxe, tamén no debate científico, e non replicarse.

As inscricións nēder procedentes do tofet son unha fonte primaria importante para a práctica devocional de Tanit.

Seguen unha fórmula estándar: ‘Á señora Tanit, rostro de Baal, e ao señor Baal-Hammon, o que N.N. prometeu porque el / ela / iso o escoitou’. Esta fórmula transmítese en miles de variantes e pertence aos conxuntos epigráficos mellor documentados do mundo antigo.

Tanit está historicamente relacionada con Astarté, coa fenicia Baalat (‘señora’), coa mesopotámica Ishtar e con Atargatis da tradición siria posterior. En época helenístico-romana identificouse con Hera, Xuno, Artemisa Caelestis e Deméter. A sincrese máis importante é Xuno Caelestis, unha gran deusa afro-romana da época imperial romana que deriva directamente de Tanit.

Con Hebat da tradición hitita, Tanit comparte a función de deusa feminina suprema do reino. Coa Artemisa Éfesia grega comparte o perfil astral de ‘señora do ceo’. Cientificamente é unha das figuras máis importantes da Idade do Ferro mediterránea occidental.

Na época imperial romana, Tanit-Xuno Caelestis permaneceu presente até o século IV d.C.; o seu templo en Cartago foi un centro relixioso importante mesmo despois da caída do estado púnico. Só a Antigüidade tardía cristiá puxo fin ao seu culto; Agustín polemiza extensamente contra os cultos a Caelestis en De civitate Dei 2.4 como culminación da ‘inmoralidade pagá’.

Na tradición numídica e mauritana, Tanit convértese en mediadora entre a relixión púnica e a líbica; aparece en estelas berberes con epítetos locais propios. Esta ‘berberización’ de Tanit no período helenístico-romano é importante para a historia das relixións e está tratada extensamente nos estudos de Marcel Le Glay Saturne africain (1966).

A investigación sobre Tanit atópase hoxe nun nivel elevado. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager e Joseph Greene son algunhas das autoridades máis importantes. As escavacións en curso en Cartago, en Motya e en xacementos tunecinos achegan regularmente novo material; os traballos de Roald Docter sobre a topografía de Cartago foron relevantes nos últimos anos.

Na recepción popular, Tanit coñécese sobre todo pola controversia do tofet; a cuestión dos sacrificios infantís marcou fortemente a súa percepción popular. Na Tunisia moderna, Tanit viviu un modesto renacer como símbolo cultural; o ‘signo de Tanit’ aparece ocasionalmente na simboloxía tunecina e na arte norteafricana.

Cientificamente, Tanit considérase hoxe un obxecto de estudo central para a relixión púnica, para a práctica do tofet e para a historia relixiosa do Mediterráneo occidental. Os focos de investigación actuais céntranse na análise arqueolóxica dos ósos do tofet, na historia iconográfica do signo de Tanit e na cuestión do compoñente berber.

O iWell Guard rexistra a Tanit como membro histórico do panteón e non como destinataria actual de protección. Non se observa un renacemento espiritual en sentido neopagán.

Estudos recentes de ADN sobre os ósos do tofet, realizados baixo a dirección de Patricia Smith e Gal Avishai, indican que os enterrados no tofet eran maioritariamente recén nacidos e nenos pequenos no primeiro ano de vida, o que é compatible tanto coa mortalidade infantil como coa práctica ritual de sacrificio.

A seguinte selección reúne as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Tanit. Inclúe informes arqueolóxicos sobre o tofet, síntese histórica e edicións de inscricións. Moscati, Aubet e Bénichou-Safar constitúen o canon clásico; Stager e Greene, os estudos bioarqueolóxicos máis recentes. A obra de Brian Doak sobre o aniconismo fenicio ofrece a perspectiva iconolóxica.