Tanit, gran diosa púnico-cartaginesa y 'Pene Baal'

Tanit es una diosa apenas documentada en la metrópoli fenicia que en Cartago y en las colonias púnicas del Mediterráneo occidental ascendió a una de las principales deidades.

Maria Eugenia Aubet ha demostrado en The Phoenicians and the West (2001) que Tanit se convirtió en gran diosa de Cartago solo a partir del siglo V a. e. c. Dentro de la tradición fenicia representa, por tanto, un desarrollo específicamente occidental.

Sabatino Moscati describió detalladamente en Il mondo dei Fenici (1966) y en numerosos estudios posteriores la religión propia de Cartago, con Tanit como divinidad suprema. En las estelas del Tofet (enterramientos de lactantes con inscripciones votivas) aparece regularmente ante Baal-Hammon, lo que subraya su posición como principal diosa protectora de la familia y el Estado púnicos.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Tanit representa el tipo de diosa imperial que aparece en varias culturas mediterráneas (cf. Hebat entre los hititas, Astarte en Fenicia, Roma en Roma). Su relación con Baal-Hammon como esposo o compañero es el vínculo teológico más importante. La combinación de ambos forma la pareja divina suprema de Cartago.

Una cuestión de investigación interesante atañe a la posible prehistoria de Tanit en la metrópoli fenicia. Testimonios aislados procedentes de Sarepta y Sidón apuntan a la existencia de una diosa predecesora que en Cartago alcanzó la condición de gran diosa independiente. Esta transformación «tanítica» se cuenta entre los fenómenos más interesantes de la historia de las religiones en el Mediterráneo occidental.

La etimología del nombre Tanit no está definitivamente aclarada. Una interpretación plausible lo relaciona con la raíz semítica occidental tnn ‘lamentar, gemir’, lo que correspondería a una función de diosa del duelo. Otra interpretación considera el nombre un préstamo bereber, lo que encajaría con el componente libio-númida de Cartago. Una tercera posibilidad es una conexión con testimonios ugaríticos de una diosa Tannit.

En las inscripciones aparece como tnt pn bʿl ‘Tanit, rostro de Baal’. Este epíteto subraya su función teológica como manifestación de Baal-Hammon. En el material griego se la identifica con Hera o con Artemis Caelestis; en el período romano, con Juno Caelestis, que más tarde se convirtió en una importante gran diosa africano-romana.

La recepción griega y romana como ‘soberana del cielo’ la conecta con el aspecto astral; el símbolo de la luna le es asignado de manera habitual. Las famosas estelas de ‘luna y estrella’ procedentes del Tofet de Cartago muestran esta connotación astral con claridad. Charles Krahmalkov ha reunido los testimonios epigráficos más importantes en A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Una consecuencia teológica importante del epíteto ‘Rostro de Baal’ es la concepción de Tanit como manifestación hipostática de Baal-Hammon. Desde esta perspectiva, Tanit no es simplemente una diosa independiente, sino la función de aparición personalizada de Baal, una especie de rostro divino a través del cual el dios supremo se hace presente en el mundo.

Tanit es iconográficamente célebre por el ‘símbolo de Tanit’ o ‘signo de Tanit’ que lleva su nombre: una figura femenina estilizada con un triángulo como cuerpo, una barra horizontal como brazos y un círculo como cabeza. Este signo aparece en miles de estelas procedentes del símbolo‘ o ‘signo de Tanit’: una figura femenina estilizada con un triángulo como cuerpo, una barra horizontal como brazos y un círculo como cabeza. Este signo aparece en miles de estelas procedentes del santuario-santuario del Tofet de Cartago y es uno de los símbolos más conocidos de la religión púnica.

En las estelas aparece frecuentemente acompañada de otros símbolos: la ‘mano de Tanit’ (una mano abierta como signo de protección), la media luna y la estrella, la granada, la flor de loto. En ocasiones el signo de Tanit aparece solo; otras veces se combina con el ‘caduceo’ o con símbolos de proa de nave. Esta riqueza iconográfica refleja la multifuncionalidad de la diosa.

Las representaciones antropomórficas son más escasas; una excepción importante es una estatuilla procedente de Thinissut (Túnez), que muestra a Tanit como diosa entronizada con corona de polos y esfinges como acompañantes.

También en las fases helenístico-romanas su representación se vuelve progresivamente más humana, sobre todo tras su identificación con Juno Caelestis. Los hallazgos arqueológicos del Tofet han sido publicados con detalle en varias obras, entre ellas el trabajo de Hélène Bénichou-Safar sobre la religión cartaginesa.

Los relatos mitológicos propiamente dichos sobre Tanit están en gran medida ausentes. A diferencia de lo que ocurre con Baal o Anat, no se ha transmitido ningún mito en el que Tanit aparezca como figura actuante en una secuencia narrativa. Es ante todo una deidad cultual y ritual, cuyo significado se desprende de la práctica, no del mito.

Algunos autores tardíos (Agustín, Tertuliano) contienen alusiones fragmentarias a un mito de Tanit en Cartago; sin embargo, la mayoría de estos relatos son polémicos y poco fiables. Tertuliano (Apologeticum 9) narra de forma drástica los sacrificios de niños ofrecidos a Saturno (= Baal-Hammon) y su consorte, una alusión a la práctica del Tofet, sin sustento mitológico.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, esta escasez de mitos es característica de las ‘diosas urbanas’ del Bronce tardío y de la Edad del Hierro; son centrales en el culto, pero periféricas en la mitología. También Arinna de la tradición hitita comparte este perfil: gran diosa imperial sin relato mítico propio. Su función teológica reside en la presencia constante, no en la acción narrativa.

La escasez de mitos de Tanit contrasta de forma interesante con el rico universo simbólico de las estelas del Tofet; su significado teológico no es, pues, primariamente narrativo, sino simbólico y cultual. Este desplazamiento del mito al símbolo es históricamente notable.

El principal lugar de culto de Tanit era el santuario del Tofet de Cartago, un espacio que creció en varias capas y contiene miles de urnas con restos de niños pequeños y animales jóvenes, cada una con inscripciones dedicadas a Tanit y a Baal-Hammon.

El significado exacto de la práctica del Tofet ha sido debatido durante generaciones: ¿se trata de sacrificios de niños regulares (como afirman fuentes clásicas como Diodoro, Polibio y Tertuliano) o de enterramientos de lactantes fallecidos prematuramente (como proponen interpretaciones más modernas)?

La investigación tiende hoy a una posición intermedia: en el Tofet se enterraron tanto lactantes fallecidos de muerte natural como niños sacrificados, en proporciones variables según las circunstancias de crisis o compromisos religiosos especiales (nēder, votos–sacrificios).

Lawrence Stager, Joseph Greene y Brian Schmidt han analizado en varios estudios los restos óseos; el debate no está cerrado. Desde el punto de vista científico, el Tofet es en todo caso uno de los santuarios más impresionantes de la Edad del Hierro.

Además de Cartago, se conocen santuarios del tipo Tofet en Mozia (Sicilia), Tharros (Cerdeña), Sulcis (Cerdeña), Hadrumeto (Túnez) y varias otras colonias púnicas. En cada uno de estos lugares Tanit fue venerada como destinataria principal de las ofrendas votivas. Sabatino Moscati documentó sistemáticamente los yacimientos púnicos.

La interpretación de los enterramientos del Tofet como sepulturas y no como sacrificios es defendida especialmente por Jeffrey Schwartz y Frank Houghton; Lawrence Stager sostiene, en cambio, que la interpretación del sacrificio está históricamente probada. Ambas posiciones se han enfrentado en la investigación y siguen siendo objeto de debate.

Tanit era diosa protectora de la familia, de los niños, de las embarazadas y de la polis púnica en su conjunto. El símbolo de la ‘mano de Tanit’ aparece apotropaicamente en entradas de casas, amuletos e instalaciones ganaderas; era uno de los signos de protección más frecuentes del mundo púnico. La mano abierta con los dedos extendidos señala el rechazo del mal y la protección divina.

Apotropaicamente se colocaban estatuillas de Tanit en las casas; miles de ‘plaquetas de Tanit’ en terracota han sido halladas en yacimientos domésticos cartagineses. Servían para la protección del hogar, la protección en el parto y la piedad general. Esta devoción privada está bien documentada y contrasta con la práctica estatal y ritual del Tofet.

En las inscripciones púnicas Tanit aparece como destinataria de votos nēder en momentos de crisis: antes de partos, viajes, batallas, enfermedades. La frecuencia de su invocación muestra la intensa devoción privada de la población púnica.

El iWell Guard registra a Tanit como figura histórico-religiosa sin vinculación alguna con promesas de curación actuales; la práctica del Tofet solo puede reconstruirse históricamente desde el punto de vista científico, no replicarse.

Las inscripciones de tipo nēder procedentes del Tofet constituyen una fuente primaria importante para la práctica de devoción en torno a Tanit.

Siguen una fórmula estándar: ‘A la señora Tanit, rostro de Baal, y al señor Baal-Hammon, lo que N.N. ha prometido, porque la/lo/le escuchó’. Esta fórmula se ha transmitido en miles de variantes y figura entre los conjuntos epigráficos mejor documentados del mundo antiguo.

Tanit está históricamente emparentada con Astarte, con la Baalat fenicia (‘señora’), con la Ištar mesopotámica y con Atargatis de la tradición siria posterior. En época helenístico-romana fue identificada con Hera, Juno, Artemis Caelestis y Deméter. La sincretización más importante es la de Juno Caelestis, gran diosa africano-romana del período imperial romano que desciende directamente de Tanit.

Con Hebat de la tradición hitita Tanit comparte la función de gran diosa imperial femenina. Con la Artemis Efesia griega comparte el perfil astral de ‘soberana del cielo’. Desde el punto de vista científico, es una de las figuras más relevantes de la Edad del Hierro.

En el período imperial romano Tanit-Juno Caelestis continuó presente hasta el siglo IV e. c.; su templo en Cartago fue un importante centro religioso incluso tras la desaparición del Estado púnico. Fue la Antigüedad tardía cristiana la que puso fin a su culto; Agustín polemiza extensamente en Antigüedad tardía contra los cultos de Caelestis como culminación de la ‘inmoralidad pagana’.De civitate Dei 2.4 contra los cultos de Caelestis como culminación de la ‘inmoralidad pagana’.

En la tradición númida y mauritana Tanit se convierte en mediadora entre la religión púnica y la libia; aparece en estelas bereberes con epítetos locales propios. Esta ‘berberización’ de Tanit en el período helenístico-romano es importante para la historia de las religiones y está tratada con detalle en los estudios de Marcel Le Glay Saturne africain (1966).

La investigación sobre Tanit se encuentra hoy en un nivel elevado. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager y Joseph Greene se cuentan entre las autoridades más importantes. Las excavaciones en curso en Cartago, Mozia y yacimientos tunecinos aportan regularmente nuevo material; los trabajos de Roald Docter sobre la topografía de Cartago han cobrado importancia en los últimos años.

En la recepción popular, Tanit es conocida sobre todo por la controversia del Tofet; la cuestión de los sacrificios de niños ha marcado profundamente su percepción pública. En la Túnez moderna Tanit ha experimentado un modesto renacimiento como símbolo cultural; el ‘signo de Tanit’ aparece ocasionalmente en la simbología tunecina y en el arte norteafricano.

Desde el punto de vista científico, Tanit se considera hoy un objeto de estudio central para la religión púnica, la práctica del Tofet y la historia de las religiones en el Mediterráneo occidental. Los focos de investigación actuales se centran en el análisis arqueológico de los huesos del Tofet, la historia iconográfica del signo de Tanit y la cuestión del componente bereber.

El iWell Guard registra a Tanit como miembro histórico del panteón y no como destinataria actual de protección espiritual. No se observa una revitalización espiritual en sentido neopagano.

Estudios actuales de ADN sobre huesos del Tofet, llevados a cabo por Patricia Smith y Gal Avishai, indican que los individuos enterrados eran mayoritariamente recién nacidos y niños en el primer año de vida, lo que es compatible tanto con la mortalidad infantil como con la práctica ritual del sacrificio.

La siguiente selección reúne las principales obras de referencia para la investigación sobre Tanit. Incluye informes arqueológicos sobre el Tofet, síntesis históricas y ediciones de inscripciones. Moscati, Aubet y Bénichou-Safar forman el canon clásico; Stager y Greene los estudios bioarqueológicos más recientes. La obra de Brian Doak sobre el aniconismo fenicio ofrece la perspectiva iconológica.