تانت (پونی tnt) پونی قرطاج اور اس کی نوآبادیات کی سب سے اعلیٰ مؤنث دیوی ہے۔ وہ باقاعدگی سے بعل حمّون کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے اور پینے بَعل (‘بعل کا چہرہ’) کا لقب رکھتی ہے۔ توفت سے ملنے والے اس کے ‘ہاتھ کی علامت‘ والے کتبے پونی مذہب کی سب سے مخصوص تصویری نشانیوں میں سے ہیں۔
تانت پونی قرطاجی اعلیٰ دیوی اور بعل حمّون کی رفیقہ ہے۔
تانت ایک ایسی دیوی ہے جس کے شواہد فینیشی سرزمین میں بہت کم ملتے ہیں، لیکن وہ قرطاج اور مغربی بحیرہ روم کی پونی نوآبادیات میں اہم ترین معبودوں میں شامل ہو گئی۔
ماریا اوجینیا اُوبت نے The Phoenicians and the West (2001) میں ثابت کیا ہے کہ تانت پانچویں صدی قبل مسیح میں قرطاج میں اعلیٰ دیوی کا مقام حاصل کر سکی۔ فینیشی روایت کے اندر وہ اس طرح ایک مخصوص مغربی ارتقا کی نمائندہ ہے۔
سباتینو موسکاتی نے Il mondo dei Fenici (1966) اور بعد کے متعدد مطالعات میں تانت کو سرفہرست معبودہ قرار دیتے ہوئے قرطاج کے مخصوص مذہب کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔ توفت کے کتبوں (نوزائیدہ بچوں کی تدفین بمعہ وقفی کتبے) میں وہ بعل حمّون سے پہلے آتی ہے، جو پونی خاندان اور ریاست کی اعلیٰ محافظ دیوی کے طور پر اس کی حیثیت کو اجاگر کرتا ہے۔
تاریخِ ادیان کے اعتبار سے تانت ریاستی دیوی کی اس قسم کی نمائندہ ہے جو متعدد بحیرہ روم کی ثقافتوں میں پائی جاتی ہے (ملاحظہ ہو حبات ہتّیوں میں، عستارت فینیشیا میں، روما روم میں)۔ بعل حمّون کے ساتھ اس کا رشتہ اہم ترین الہیاتی تعلق ہے۔ ان دونوں کا اشتراک قرطاج کے اعلیٰ الہی جوڑے کی تشکیل کرتا ہے۔
تحقیق کا ایک دلچسپ سوال فینیشی مادروطن میں تانت کے ممکنہ پیشرو سے متعلق ہے۔ سارپتا اور صیدا سے چند بکھرے ہوئے شواہد اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ ایک پیشرو دیوی موجود تھی جو قرطاج میں ایک آزاد اعلیٰ دیوی کی شکل اختیار کر گئی۔ یہ ‘تانتی’ تبدیلی مغربی بحیرہ روم کے تاریخِ ادیان کے دلچسپ ترین مظاہر میں سے ایک ہے۔
تانت کے نام کی اشتقاقیات حتمی طور پر طے نہیں ہو سکی۔ ایک قابلِ قبول توجیہ اسے مغربی سامی جذر tnn ‘نوحہ کرنا، فریاد کرنا’ سے جوڑتی ہے، جو اسے غم کی دیوی کے کردار سے ہم آہنگ کرے گی۔ ایک اور توجیہ نام کو بربری زبان سے مستعار لفظ قرار دیتی ہے، جو قرطاج کے لیبی نومیدی عنصر سے مطابقت رکھتی ہے۔ تیسرا امکان یوگاریت کے کتبوں میں ملنے والی دیوی تننیت سے ربط کا ہے۔
کتبوں میں وہ tnt pn bʿl یعنی ‘تانت، بعل کا چہرہ’ کے طور پر آتی ہے۔ یہ لقب بعل حمّون کے ظہور یا تجلّی کے طور پر اس کے الہیاتی کارکرد پر زور دیتا ہے۔ یونانی مواد میں اسے ہیرا یا آرتیمیس کائلستیس سے یکسانیت دی گئی ہے؛ رومی دور میں جونو کائلستیس سے، جو بعد میں ایک اہم افریقی رومی اعلیٰ دیوی بنی۔
‘آسمانی ملکہ’ کے طور پر یونانی اور رومی اخذ اسے فلکی پہلو سے جوڑتا ہے؛ چاند کی علامت اس سے باقاعدگی سے وابستہ ہے۔ قرطاج کے توفت سے ملنے والے مشہور ‘چاند اور ستارے’ والے کتبے اس فلکی تلمیح کو نمایاں طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ چارلز کراہمالکوف نے A Phoenician-Punic Grammar (2001) میں اہم ترین کتبی شواہد یکجا کیے ہیں۔
‘بعل کا چہرہ’ لقب کا ایک اہم الہیاتی نتیجہ یہ ہے کہ تانت کو بعل حمّون کے قائم بالذات ظہور کے طور پر سمجھا جائے۔ اس نقطۂ نظر سے تانت محض ایک مستقل دیوی نہیں بلکہ بعل کا شخصیت یافتہ چہرہ ہے، ایک الہی روئے اظہار جس کے ذریعے اعلیٰ خدا دنیا میں جلوہ گر ہوتا ہے۔
تانت شمائل نگاری میں اپنے نام سے موسوم ‘تانت علامت‘ یا ‘تانت نشان’ کی وجہ سے مشہور ہے: ایک شیمائی مؤنث شکل جس میں بدن مثلث، بازو افقی چھڑی اور سر دائرے کی صورت میں ہے۔ یہ نشان قرطاج کے توفت مزار کے ہزاروں کتبوں پر ملتا ہے اور پونی مذہب کی سب سے معروف علامتوں میں سے ایک ہے۔
کتبوں پر وہ اکثر مزید علامات کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے: ‘ہاتھ تانت’ (حفاظتی نشان کے طور پر کھلا ہاتھ)، ہلال و ستارہ، انار، کنول کا پھول۔ کبھی تانت کا نشان اکیلا ہوتا ہے، کبھی ‘کاڈیوسیس’ یا کشتی کے اگلے حصے کی علامات کے ساتھ۔ یہ شمائلی کثرت دیوی کی ہمہ گیر کارکردگی کی عکاسی کرتی ہے۔
انسانی شکل میں تصویریں کم یاب ہیں؛ ایک اہم استثنا تنیسوت (تونسیہ) سے ملنے والی ایک مجسمچی ہے جو تانت کو پولوس تاج اور ابوالہول ہمراہوں کے ساتھ تخت نشین دیوی کی شکل میں دکھاتی ہے۔
ہیلینی رومی ادوار میں بھی وہ رفتہ رفتہ انسانی صورت میں ظاہر ہوتی ہے، خاص طور پر جونو کائلستیس کے ساتھ یکسانیت کے بعد۔ توفت کے آثاریاتی نتائج ہیلین بنیشو صفار کی قرطاجی مذہب سے متعلق تصنیف سمیت متعدد اشاعتوں میں تفصیل سے شائع ہو چکے ہیں۔
تانت سے متعلق اصل اساطیری بیانیے بڑی حد تک مفقود ہیں۔ بعل یا عنات کے برعکس کوئی ایسا اسطورہ محفوظ نہیں جس میں تانت کسی بیانیاتی سلسلے میں فعال کردار ادا کرے۔ وہ بنیادی طور پر ایک رسمی عبادتی دیوی ہے جس کی اہمیت عمل سے ظاہر ہوتی ہے، اسطورے سے نہیں۔
بعض جزوی اشارے دیر کے مصنفین (اگستینس، ترتولیان) میں قرطاج میں تانت کے اسطورے کی طرف ملتے ہیں؛ لیکن ان میں سے اکثر روایات متعصبانہ اور ناقابلِ اعتبار ہیں۔ ترتولیان (Apologeticum 9) ساتورنس (یعنی بعل حمّون) اور اس کی رفیقہ کو بچوں کی قربانی کے سلسلے میں شدید الفاظ میں بیان کرتا ہے، جو توفت رواج کی طرف اشارہ ہے، بلا کسی اساطیری پسِ منظر کے۔
تاریخِ ادیان کے اعتبار سے یہ اساطیری قلت دیر کی کانسی اور لوہے کے دور کی ‘شہری دیویوں’ کے لیے نمونہ وار ہے؛ وہ رسمی اعتبار سے مرکزی مگر اساطیری لحاظ سے ثانوی ہوتی ہیں۔ ہتّی روایت کی ارینّا بھی یہی خدوخال رکھتی ہے: اعلیٰ ریاستی دیوی بلا اپنے اساطیری بیانیے کے۔ الہیاتی کارکرد مستقل موجودگی پر مبنی ہے، بیانیاتی فعل پر نہیں۔
تانت کی اساطیری کمی توفت کتبوں کی بھرپور علامتی دنیا سے دلچسپ تضاد پیدا کرتی ہے؛ اس کی الہیاتی اہمیت اس طرح بنیادی طور پر بیانیاتی نہیں بلکہ علامتی اور رسمی بنیادوں پر قائم ہے۔ اسطورے سے علامت کی طرف یہ منتقلی تاریخی اعتبار سے قابلِ توجہ ہے۔
تنیت کا اہم ترین مقامِ پرستش قرطاج کا توفِت مزار تھا، جو کئی تہوں میں پھیلا ہوا ایک ایسا علاقہ تھا جس میں چھوٹے بچوں اور نوجوان جانوروں کی ہزاروں کلشی تدفینیں تھیں، ہر ایک پر تنیت اور بعل حمون کے نام کندہ کتبے موجود تھے۔
توفِت رسم کا درست مفہوم نسل در نسل متنازع رہا ہے: کیا یہ باقاعدہ بچوں کی قربانیاں تھیں (جیسا کہ دیودور، پولیبیوس اور ترتولیان جیسے کلاسیکی مآخذ بیان کرتے ہیں) یا وقت سے پہلے فوت ہونے والے شیر خوار بچوں کی تدفین تھی (جیسا کہ جدید تعبیرات پیش کرتی ہیں)؟
تحقیق آج ایک درمیانی موقف کی طرف مائل ہے: توفِت میں فطری طور پر فوت ہونے والے شیر خوار بچوں کے ساتھ ساتھ قربان کیے گئے بچوں کو بھی دفن کیا گیا، مختلف تناسب میں، جو بحرانوں یا خاص مذہبی ذمہ داریوں (نیدِر، نذر–قربانی) پر منحصر تھا۔
لارنس سٹیجر، جوزف گرین اور برائن شمٹ نے متعدد مطالعات میں ہڈیوں کے نمونوں کا تجزیہ کیا ہے؛ بحث ابھی تک اختتام پذیر نہیں ہوئی۔ علمی اعتبار سے توفِت بہرحال عہدِ آہن کے سب سے شاندار مزاروں میں سے ایک ہے۔
قرطاج کے علاوہ، توفِت مزار موٹیا (صقلیہ)، تھارّوس (سردینیا)، سولکِس (سردینیا)، حضرمیت (تونس) اور متعدد دیگر فینیقی نوآبادیوں میں بھی معروف ہیں۔ ان تمام مقامات میں تنیت کو نذرانوں کی مرکزی وصول کنندہ کے طور پر پوجا جاتا تھا۔ سباتینو موسکاتی نے فینیقی مقامات کو منظم طریقے سے دستاویزی شکل دی ہے۔
توفِت تدفینوں کو قربانی کے بجائے تدفین کے طور پر شناخت کرنے کی رائے خاص طور پر جیفری شوارتز اور فرینک ہاؤٹن کی ہے؛ جبکہ لارنس سٹیجر قربانی کی تعبیر کو تاریخی اعتبار سے مستند مانتے ہیں۔ دونوں موقف تحقیق میں ایک دوسرے کے مقابل رہے ہیں اور ابھی بھی زیرِ بحث ہیں۔
تانت خاندان، بچوں، حاملہ خواتین اور پونی ریاست مجموعی طور پر کی محافظ دیوی تھی۔ ‘ہاتھ تانت’ علامت دفعِ بلا کے طور پر گھروں کی دہلیزوں، تعویذوں اور مویشیوں کے باڑوں پر ملتی ہے؛ یہ پونی دنیا کی سب سے عام حفاظتی علامتوں میں سے ایک تھی۔ پھیلی ہوئی انگلیوں والا کھلا ہاتھ دفاع اور الہی حفاظت کی علامت ہے۔
دفعِ بلا کے لیے تانت کے مجسمے گھروں میں رکھے جاتے تھے؛ ہزاروں ‘تانت تختیاں’ مٹی سے بنی قرطاجی رہائشی مقامات سے ملی ہیں۔ انہوں نے گھریلو تحفظ، زچگی کے وقت حفاظت اور عمومی دینداری کا کام کیا۔ یہ ذاتی دینداری بخوبی دستاویز شدہ ہے اور ریاستی توفت رواج سے واضح فرق رکھتی ہے۔
پونی کتبوں میں تانت بحرانی اوقات میں نیدر نذروں کی وصول کنندہ کے طور پر آتی ہے: پیدائش سے پہلے، سفر سے پہلے، جنگ سے پہلے، بیماری کے وقت۔ اس کی پکار کی کثرت پونی آبادی کی گہری ذاتی دینداری کو ظاہر کرتی ہے۔
iWell Guard تانت کو ایک تاریخی مذہبی شخصیت کے طور پر درج کرتا ہے بلا کسی عصری شفا کے دعوے کے؛ توفت رواج آج علمی بحث میں بھی صرف تاریخی طور پر قابلِ تعمیرِ نو ہے، قابلِ تقلید نہیں۔
توفت سے نیدر کتبے تانت کی دینداری رواج کا ایک اہم بنیادی ماخذ ہیں۔
وہ ایک معیاری فارمولے پر چلتے ہیں: ‘معبودہ تانت، بعل کے چہرے، اور معبود بعل حمّون کے نام، جو فلاں نے نذر مانی تھی کیونکہ اس نے اسے سنا’۔ یہ فارمولہ ہزاروں صورتوں میں محفوظ ہے اور قدیم دنیا کے بہترین دستاویز شدہ کتبی ذخائر میں سے ایک ہے۔
تانت تاریخی طور پر عستارت، فینیشی بعلت (‘ملکہ’)، میسوپوٹامیائی عِشتار اور بعد کی شامی روایت کی اترگاتیس سے مربوط ہے۔ ہیلینی رومی دور میں اسے ہیرا، جونو، آرتیمیس کائلستیس اور ڈی میتر سے یکسانیت دی گئی۔ سب سے اہم تطابق جونو کائلستیس ہے، ایک افریقی رومی اعلیٰ دیوی جو رومی شاہی دور میں براہِ راست تانت سے ماخوذ تھی۔
ہتّی روایت کی حبات کے ساتھ تانت اعلیٰ مؤنث ریاستی دیوی کی مشترک حیثیت رکھتی ہے۔ یونانی آرتیمیس افیسیہ کے ساتھ اس کا فلکی ‘آسمانی ملکہ’ پروفائل مشترک ہے۔ علمی اعتبار سے وہ مغربی بحیرہ روم کے لوہے کے دور کی اہم ترین شخصیات میں سے ایک ہے۔
رومی شاہی دور میں تانت جونو کائلستیس چوتھی صدی عیسوی تک موجود رہی؛ قرطاج میں اس کا ہیکل پونی ریاست کے زوال کے بعد بھی ایک اہم مذہبی مرکز رہا۔ صرف مسیحی متاخر قدیم دور نے اس کا خاتمہ کیا؛ اگستینس De civitate Dei 2.4 میں کائلستیس کے عبادتی مراکز کو ‘کافرانہ بے اخلاقی’ کی انتہا قرار دے کر تفصیل سے ان کی مذمت کرتا ہے۔
نومیدی اور موریتانی روایت میں تانت پونی اور لیبی مذہب کے درمیان واسطے کی حیثیت اختیار کر لیتی ہے؛ وہ بربر کتبوں پر اپنے مقامی القاب کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔ ہیلینی رومی دور میں تانت کی یہ ‘بربر رنگ آمیزی’ تاریخِ ادیان کے لیے اہم ہے اور مارسل لوگلے کی Saturne africain (1966) میں تفصیل سے بیان کی گئی ہے۔
تانت سے متعلق تحقیق آج اعلیٰ سطح پر ہے۔ سباتینو موسکاتی، ماریا اوجینیا اُوبت، ہیلین بنیشو صفار، لارنس اسٹیگر اور جوزف گرین اہم ترین اتھارٹیوں میں شمار ہوتے ہیں۔ قرطاج، موتیا اور تونسی مقامات میں جاری کھدائیاں باقاعدگی سے نئے مواد سامنے لاتی ہیں؛ حالیہ برسوں میں رولڈ ڈاکٹر کے قرطاج کی ٹوپوگرافی سے متعلق کام اہم رہے ہیں۔
عوامی حلقوں میں تانت بنیادی طور پر توفت تنازعے کی وجہ سے معروف ہے؛ بچوں کی قربانی کے سوال نے اس کے عوامی تاثر کو گہرا متاثر کیا ہے۔ جدید تونسیہ میں تانت نے ایک ثقافتی علامت کے طور پر معمولی احیا پایا ہے؛ ‘تانت نشان’ کبھی کبھار تونسی علامتیات اور شمالی افریقی فن میں ملتا ہے۔
علمی اعتبار سے تانت آج پونی مذہب، توفت رواج اور مغربی بحیرہ روم کی تاریخِ ادیان کے لیے مطالعے کا مرکزی موضوع ہے۔ موجودہ تحقیقی توجہ توفت ہڈیوں کے آثاریاتی تجزیے، تانت نشان کی شمائلی تاریخ اور بربر عنصر کے سوال پر مرکوز ہے۔
iWell Guard تانت کو ایک تاریخی دیومالائی نظام کے رکن کے طور پر درج کرتا ہے اور موجودہ حفاظتی التجا کے پتے کے طور پر نہیں۔ نو کافرانہ معنوں میں روحانی احیا قابلِ مشاہدہ نہیں ہے۔
توفت ہڈیوں پر پیٹریشیا اسمتھ اور گال اویشائی کی نگرانی میں کیے گئے حالیہ ڈی این اے مطالعات اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ توفت میں دفن کیے گئے افراد غالباً زندگی کے پہلے سال کے نوزائیدہ اور شیرخوار تھے، جو شیرخوار اموات کی شرح اور رسمی قربانی دونوں سے ہم آہنگ ہے۔
ذیل کا انتخاب تانت کی تحقیق کے اہم ترین معیاری کاموں کو یکجا کرتا ہے۔ اس میں توفت سے متعلق آثاریاتی رپورٹیں، تاریخی تجزیے اور کتبوں کے ایڈیشن شامل ہیں۔ موسکاتی، اُوبت اور بنیشو صفار روایتی معیاری حوالے تشکیل دیتے ہیں؛ اسٹیگر اور گرین جدید حیاتی آثاریاتی مطالعات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ برائن ڈواک کی فینیشی لا مورتی نگاری (aniconism) پر تصنیف شمائلی نقطۂ نظر پیش کرتی ہے۔
فینیشی پونی تاریخِ ادیان میں کوئی موضوع قرطاج کے توپت جتنا متنازعہ نہیں ہے، یہ شہر کے جنوب میں ایک ایسا حلقہ تھا جہاں صدیوں تک چھوٹے بچوں اور نوجوان جانوروں کی جلی ہوئی ہڈیوں والی کلشیاں رکھی جاتی رہیں۔
کلشیوں کے اوپر اکثر وقفی کتبوں والے پتھر کھڑے ہوتے تھے، جن میں سے بہت سے تانت اور بعل حمّون کو مخاطب تھے۔ یہ مقام 1921 سے کھودا جانے لگا اور بائبل کی ایک جگہ کے نام پر توپت کہلایا۔
ڈیوڈورس سیکولس اور پلوتارک جیسے قدیم مصنفین قرطاجی بچوں کی قربانی کی اطلاع دیتے ہیں جو کرونوس کے نام پر ہوتی تھی، جس سے ان کی مراد بعل حمّون تھا۔ یہ عرصے تک ایک سفاک پونی رواج کا ثبوت سمجھا جاتا رہا۔
تاہم 1980 کی دہائی سے سباتینو موسکاتی اور بعد میں جیفری شوارٹز کے گرد ایک گروہ نے اس تعبیر پر سوال اٹھایا۔ انہوں نے قدیم دور میں شیرخواروں کی اموات کی اعلیٰ شرح کی طرف توجہ دلائی اور توپت کو ویسے ہی فوت ہونے والے بچوں کے قبرستان کے طور پر دیکھنے کی تجویز دی۔
مخالف موقف، جس کی نمائندگی پاولو کسیلا اور 2014 کے رسالے Antiquity کے ایک مطالعے میں کی گئی، قربانی کی تعبیر پر قائم ہے۔ یہ موقف ان وقفی کتبوں پر ٹکا ہے جو صراحتاً نذر کا ذکر کرتے ہیں، بالغوں کی عام تدفین کی غیرموجودگی پر اور ہڈیوں کی عمر پر جو ایک خاص نقطے پر ارتکاز ظاہر کرتی ہے۔
ایک درمیانی رائے یہ ہے کہ توپت میں نذری قربانیاں اور قبل از وقت فوت ہونے والے بچوں کی تدفین دونوں ہوتی تھیں۔ یہ تنازعہ حل نہیں ہوا۔ تانت کے لیے اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کا اہم ترین عبادتی مقام ایک ساتھ اس کی پوری روایت کا سب سے تاریک اور سب سے شدید زیرِ بحث شاہد ہے۔
بے شمار پونی کتبوں پر، خاص طور پر قرطاج کے توپت سے، ایک سادہ علامت ملتی ہے جسے تحقیق میں تانت کا نشان کہا جاتا ہے۔
یہ ایک مثلث پر مشتمل ہے جس پر ایک افقی چھڑی پڑی ہے، اور چھڑی کے اوپر ایک دائرہ یا قرص ہے۔ اکثر چھڑی کے سرے اوپر کی طرف مڑے ہوتے ہیں، جس سے پوری شکل پھیلے ہوئے بازوؤں والی ایک شیمائی انسانی صورت کا گمان دیتی ہے۔
نشان کی اصل اور درست مفہوم کے بارے میں کوئی اتفاقِ رائے نہیں۔ کچھ اس میں دیوی کی خود شیمائی تصویر دیکھتے ہیں، دوسرے اسے مصری عنخ (زندگی کے نشان) سے ماخوذ علامت قرار دیتے ہیں، اور کچھ اسے قربانگاہ، قربانی کرنے والے اور سورج کی قرص کے ملاپ سے دیکھتے ہیں۔
تانت نشان کی پرانی اصطلاح اس لحاظ سے مسئلہ رکھتی ہے کہ یہ علامت ایسے کتبوں پر بھی ملتی ہے جو صرف بعل حمّون کو مخاطب ہیں، لہذا یہ خصوصی طور پر دیوی سے منسوب نہیں کی جا سکتی۔
یہ نشان بنیادی طور پر مغربی بحیرہ روم میں پایا جاتا ہے: قرطاج، سردینیا، صقلیہ اور شمالی افریقہ میں، اور وہاں بھی خاص طور پر ہماری تاریخ سے پانچویں صدی قبل سے۔ فینیشی مادروطن میں یہ نمایاں طور پر کم ملتا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ ایک مخصوص پونی، یعنی مغربی فینیشی، ارتقا ہے۔
اکثر یہ دیگر علامات کے ساتھ ملتا ہے جیسے اوپر کی طرف کھلی ہلال، قرص یا اٹھا ہوا ہاتھ۔ ان علامتی امتزاجوں کو تحقیق میں مذہبی تصویری زبان کے طور پر پڑھا جاتا ہے، لیکن اس کی مکمل قواعد آج تک حتمی طور پر سمجھی نہیں جا سکی۔ اس طرح تانت کا نشان پونی دنیا کی سب سے معروف اور ساتھ ہی سب سے پُراسرار علامتوں میں سے ایک بنا رہتا ہے۔
پونی وقفی کتبوں میں تانت تقریباً ہمیشہ بعل حمّون کے ساتھ مستقل ربط میں آتی ہے، اور عموماً اس ترتیب سے کہ پہلے دیوی، پھر دیوتا کا نام ذکر کیا جاتا ہے۔
ایک کثیر الاستعمال لقب tnt pn bʿl ہے، جسے تانت پینے بعل پڑھا جاتا ہے اور جس کا ترجمہ ‘تانت، بعل کا چہرہ’ کیا جاتا ہے۔ اس عبارت کا درست مفہوم متنازعہ ہے۔
ایک تعبیر اس لقب کو مکانی یا رسمی انداز میں سمجھتی ہے: تانت وہ ہے جو بعل کے چہرے کے سامنے کھڑی ہے، یعنی واسطے کے طور پر یا اس پہلو کے طور پر جو خدا کی طرف متوجہ ہے۔
ایک اور قرأت اس میں الہیاتی بیان دیکھتی ہے کہ تانت بعل حمّون کا مرئی اور قابلِ رسائی ظہور ہے جو بصورتِ دیگر دور رہتا ہے۔ بعض دیگر خدا کے چہرے سے متعلق بائبلی تصور سے مقابلہ کرتے ہیں۔
قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ دیوی کتبوں میں اکثر مذکر دیوتا سے پہلے آتی ہے، جو قدیم مشرق میں غیر معمولی ہے اور تانت کو پونی عبادت میں ممتاز مقام عطا کرتا ہے۔ فینیشی مادروطن میں تانت کے شواہد کم ہیں؛ ایک ابتدائی حوالہ سارپتا سے ملتا ہے، ورنہ وہ بنیادی طور پر مغرب کی دیوی ہے۔
کچھ محققین، جن میں ایڈوارڈ لیپنسکی شامل ہیں، تانت کو آسمانی دیوی عستارت سے جوڑتے ہیں یا اسے اسی شخصیت کا مغربی روپ سمجھتے ہیں۔ مآخذ کی صورتحال یہاں حتمی فیصلے کی اجازت نہیں دیتی۔ یقینی بات صرف یہ ہے کہ تانت اور بعل حمّون کا جوڑا قرطاجی ریاستی مذہب کے مرکز میں تھا اور ہزاروں کتبوں میں اکٹھے پکارا جاتا تھا۔
146 قبل مسیح میں روم کے ہاتھوں قرطاج کی تباہی نے پیونی ریاست کا خاتمہ کر دیا، لیکن تانیت کا عبادتی رواج ختم نہ ہوا۔ رومی صوبہ افریقہ میں یہ دیوی ایک نئے نام سے زندہ رہی۔
اسے رومی آسمانی دیوی سے یکساں قرار دیا گیا اور Juno Caelestis یا سادہ طور پر Caelestis کے نام سے پوجا گیا۔ خود شمالی افریقہ سے تعلق رکھنے والے سیپٹیمیس سیویرس اور اس کے خاندان نے اس عبادتی رواج کو فروغ دیا، جس نے دوسری اور تیسری صدی عیسوی میں پورے صوبے اور اس سے باہر بھی پیروکار پائے۔
یہ تسلسل محض نام کی مشابہت تک محدود نہیں۔ قرطاج میں خود قدیم پیونی عبادت گاہ کی زمین پر Caelestis کا ایک عظیم مقدس مقام وجود میں آیا۔ کتبات اور نذرانے یہ ظاہر کرتے ہیں کہ صدیوں تک عبادت بلاانقطاع جاری رہی، خواہ مذہبی زبان پیونی سے لاطینی میں منتقل ہو گئی ہو۔
صرف عیسائیت نے اس عبادتی رواج کو حتمی طور پر ختم کیا۔ شمالی افریقہ کے کلیسائی آبا، بالخصوص ہپو کے آگسٹینس نے Caelestis کو مشرکانہ آسمانی دیوی کے طور پر رد کیا۔ پانچویں صدی کے اوائل میں قرطاج میں اس کا ہیکل بند کر دیا گیا۔
اس طویل الذیل تاریخ کی مذہبی تاریخی اہمیت یہ ہے کہ یہ ظاہر کرتی ہے کہ ایک اہم دیوتا کتنا پائیدار ہو سکتا ہے، خواہ وہ سیاسی ڈھانچہ جو اس کے عبادتی رواج کا حامل تھا، کب کا زوال پذیر ہو چکا ہو۔
تانیت قرطاج کے ساتھ نہیں مٹی، بلکہ اس نے اپنی شکل و صورت بدل لی اور رومی نام کے تحت مزید نصف ہزار سال تک باقی رہی، اس سے پہلے کہ وہ شمالی افریقہ کی مذہبی زندگی سے غائب ہو جائے۔
تانت پونی قرطاجی اعلیٰ دیوی اور بعل حمّون کی رفیقہ ہے، جس کا مثلث، افقی چھڑی اور سورج قرص پر مشتمل نشان قرطاج کے توپت کے بے شمار کتبوں پر ثابت ہے۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: تانت قرطاج فینیشی توفت بعل حمّون جونو کائلستیس پینے بعل۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، فینیشی اور دنیا بھر کی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Freyr جرمانی-شمالی دیوتا ہے زرخیزی، امن اور سورج کا۔ فریا کا بھائی، نیورڈ کا بیٹا، الفہائم کا مال...
Ourea: ہیسیئڈ کے نزدیک پہاڑوں کے ازلی دیوتا۔ ماخذ، گایا سے پیدائش اور مذہبی علمی درجہ بندی کا مجم...
جونو سے متعلق تحریری روایت کئی صدیوں پرانی ہے اور اس کے پیچھے شفاہی روایات کا سلسلہ بھی ممکنہ طور...
دُمُوزی (تمُّوز) سُمیری چرواہا دیوتا اور اِنَنَّا کا محبوب ہے۔ نباتاتی دیوتا جو مرتا اور جی اٹھتا...
ٹمولوس، لیڈیا کا پہاڑی دیوتا اور اپالو و پان کے موسیقی مقابلے کا منصف۔ ماخذ، اوویڈ کا واقعہ اور م...
عزرائیل سے متعلق تحریری روایت کئی صدیوں پر محیط ہے اور اسلامی فرشتہ شناسی میں مرکزی مقام رکھتی ہے۔
