بعل حمون، پونی-کارتھیجی اعلیٰ دیوتا اور ساتورنوس افریکانوس

بعل حمون (Baal-Hammon) مغربی بحیرہ روم کی پونی دنیا کے اہم ترین دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ سباتینو موسکاتی نے Il mondo dei Fenici (1966) میں دکھایا ہے کہ بعل حمون فینیشی وطن میں تو موجود تھا، مگر ثانوی درجے کا تھا؛ کارتھیج میں وہ دیومالائی نظام کی چوٹی پر پہنچا اور اس مقام کو تانیت کے ساتھ مشترک رکھتا ہے۔ فینیشی روایت کے اندر وہ پونی اعلیٰ دیوتا کا نمونہ ہے۔

ماریا اوجینیا اوبیٹ نے The Phoenicians and the West (2001) میں اس کے بحیرہ روم میں پھیلاؤ کی دستاویز کاری کی ہے؛ بعل حمون کے مقامات پرستش کارتھیج، موتیا، تھاروس، سولسیس، حضرمیت اور بے شمار دیگر مقامات پر ثابت ہیں۔ رومی شاہی دور میں ساتورنوس افریکانوس کے طور پر اس کی پرستش جاری رہی اور نومیدیائی-موریتانیائی صوبے میں چوتھی صدی عیسوی تک قابلِ ذکر تسلسل کے ساتھ قائم رہی۔

مذہبی تاریخ کے اعتبار سے بعل حمون چتھونی اور شمسی پہلوؤں کے حامل اعلیٰ دیوتا کی قسم کی نمائندگی کرتا ہے۔ مارسیل لے گلے نے Saturne africain (1966) میں دکھایا ہے کہ رومی ساتورنوس سے یہ تشبیہ بعل حمون کی دوہری فطرت پر مبنی ہے: وہ اناج و فصل کا دیوتا (ساتورنی پہلو) بھی ہے اور چتھونی باپ دیوتا بھی۔

توفیت کی سنگ تختیاں اور بے شمار کتبات اس کی عبادات کو مذہبی تاریخ کے اہم ترین ماخذ کے طور پر درج کرتے ہیں۔

رومی شاہی دور میں بعل حمون کا ساتورنوس افریکانوس کے روپ میں برقرار رہنا پونی ریاست کے سیاسی خاتمے کے بعد مذہبی تاریخی تسلسل کی قابلِ ذکر ترین مثالوں میں سے ایک ہے۔ شمالی افریقی صوبوں سے پہلی سے چوتھی صدی عیسوی تک کی دو ہزار سے زائد ساتورنوس سنگ تختیاں محفوظ ہیں۔

نام bʿl ḥmn دو اجزاء پر مشتمل ہے: bʿl یعنی ‘رب’ اور ḥmn، جس کی اشتقاقیات متنازع ہے۔ ایک تعبیر ḥmn کو جڑ ḥmm یعنی ‘گرم ہونا’ سے جوڑتی ہے اور بعل حمون کو ‘حرارت کا رب’ قرار دیتی ہے، غالباً شمسی پہلو کے ساتھ۔

ایک اور تعبیر ḥmn کو مقام نام ‘حمون’ (شاید فینیشیہ میں کوئی جگہ) سمجھتی ہے اور بعل حمون کو ‘حمون کا رب’ کہتی ہے۔ تیسرا امکان ḥmn کو بخوریاتی اشیاء (‘بخوردان’) سے جوڑتا ہے۔

چارلس کراہمالکوف نے A Phoenician-Punic Grammar (2001) میں کتبی اشکال کو جمع کیا ہے؛ کتبات میں وہ bʿl ḥmn یا مختصراً bʿl کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یونانی شکل Βάαλ-Ἀμμων (بعل-آمون) ہے، ہیلینی دور میں کبھی کبھی مصری آمون سے بھی یکجا کیا گیا (آثار میں)۔ ساتورنوس سے رومی تشبیہ سب سے پائیدار ہے اور افریقی-رومی مذہبی تاریخ پر اثر انداز ہے۔

عبرانی مواد میں حمون گلیل میں ایک جگہ کے نام کے طور پر آتا ہے؛ کوئی براہِ راست تاریخی تعلق ہے یا نہیں، یہ واضح نہیں۔ پالمیرا کے آرامی کتبات میں بعل حمون جیسے کارکردگی والا ایک ʿolam-دیوتا آتا ہے؛ یہاں بھی درست رشتہ داری متنازع ہے۔ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے بعل حمون ایک مخصوص مغربی ارتقاء ہے۔

ایک اور اشتقاقی قیاس ḥmn کو آرامی ḥmn یعنی ‘رحم کرنا’ سے جوڑتا ہے جو ایک گہرا الٰہیاتی مفہوم دیتا؛ تاہم یہ لسانی تاریخ کے اعتبار سے غیر مستند ہے۔

بعل حمون پونی شبیہ نگاری میں عموماً سانڈ کی سینگوں والے تاج، لمبے چنی دار لباس اور عصا کے ساتھ تخت نشین داڑھی دار بوڑھے کے روپ میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ تصویری روایت توفیت کی سنگ تختیوں پر بکثرت ملتی ہے اور اسے بعل حداد سے ممتاز کرتی ہے، جو اٹھی ہوئی کلہاڑی کے ساتھ نوجوان طوفانی دیوتا کے روپ میں ظاہر ہوتا ہے۔ بعل حمون کا بوڑھا چہرہ اسے الٰہیاتی طور پر اوگاریتی ایل اور ساتورنوس سے جوڑتا ہے۔

اس کا مقدس جانور مینڈھا یا بکرا ہے؛ پونی قربانی کی رسومات میں مینڈھا مرغوب قربانی تھا۔ بعض سنگ تختیوں پر وہ ابوالہول یا گریفنوں کے درمیان ظاہر ہوتا ہے۔

کارتھیج میں شہری مندر میں بعل حمون کا ایک عظیم الجثہ پیتل کا بت نصب تھا؛ اسے توفیت قربانیوں سے متعلق مآخذ میں ذکر کیا گیا ہے اور کہا جاتا ہے کہ اس میں ایسے طریقہ کار تھے جو قربانی کے جانوروں یا بچوں کو نیچے جلتی آگ میں گرا دیتے تھے۔ اس بارے میں مآخذ کا تنقیدی جائزہ متنازع ہے اور آج اسے عموماً احتیاط سے دیکھا جاتا ہے۔

ہیلینی-رومی دور میں بعل حمون کی شبیہ نگاری تدریجاً ساتورنوس کی روایت میں ضم ہوتی جاتی ہے؛ شمالی افریقہ کی متاخر رومی ساتورنوس سنگ تختیاں (تیسری اور چوتھی صدی عیسوی) دیوتا کو ہنسیے کے ساتھ داڑھی دار بوڑھے کے عین ساتورنوس نمونے پر دکھاتی ہیں۔ یہ ساتورنوس افریکانوس شبیہ نگاری مارسیل لے گلے کا مرکزی موضوع ہے اور اس کی مونوگراف میں تفصیل سے زیر بحث آئی ہے۔

توفیت کی متعدد پیتل کی مجسمچیاں ایک اہم آثاری ماخذ ہیں، جو بعل حمون کو اٹھے ہوئے ہاتھ کے ساتھ تخت نشین دکھاتی ہیں، جو برکت دینے کا اشارہ ہے۔ یہ مجسمچیاں توفیت میں بطورِ نذرانہ اور کچھ رہائشی گھروں میں بھی رکھی جاتی تھیں۔

بعل حمون کے مستقل اساطیر منقول نہیں ہیں؛ جیسا کہ تانیت کے معاملے میں ہے، وہ بنیادی طور پر ایک عبادی-رسمی شخصیت ہے۔ قدیم روایات (ڈیوڈورس، پولیبیوس، پلوٹارک، ترتولیان) توفیت میں بچوں کی قربانی کو اس کے اہم ترین عبادی عمل کے طور پر ذکر کرتی ہیں۔

ڈیوڈورس (20.14) نے 310 قبل مسیح میں ایک بڑی بچوں کی قربانی کا تفصیلی بیان کیا جب کارتھیج کو ایگاتھوکلیز آف سیراکیوز نے محاصرے میں لے رکھا تھا؛ مصیبت میں دیوتا کے غضب کو ٹھنڈا کرنے کے لیے دو سو معزز لڑکوں کی قربانی دی گئی۔

ان روایات کی تاریخی صحت نسلوں سے زیرِ بحث ہے؛ یہ یونانی-رومی تنقیدی مآخذ ہیں اور انہیں ناقدانہ نظر سے جانچنا ضروری ہے۔ تاہم توفیت کے آثاری شواہد تصدیق کرتے ہیں کہ کثیر تعداد میں شیرخوار اور چھوٹے بچوں کو دفن کیا گیا؛ آیا ہمیشہ بطورِ قربانی یا طبعی وفات پانے والوں کے طور پر بھی، یہ توفیت تنازع کا موضوع ہے۔

ہپو کے اگستینس نے De civitate Dei 7.19 میں ساتورنوس افریکانوس کی عبادات پر تنقید کی اور بچوں کی قربانیوں کو ‘crudelis daemonum cultus’ کہا۔ یہ متاخر قدیم تنقید مسیحی کارتھیج کی تعمیر سے متعلق ہے اور تاریخی طور پر احتیاط سے پڑھی جانی چاہیے، لیکن یہ قدیم تصور میں بعل حمون کے بچوں کی قربانی کے موضوع سے دیرپا تعلق کو ظاہر کرتی ہے۔ اس رسم کا علمی جائزہ متنازع رہتا ہے۔

بعل ہمّون کا اہم مقامِ پرستش قرطاجہ کا توفت تھا؛ اس کے علاوہ موتیا، تاروس، سولسس، حضرومیتوم، قرطہ، لمبافوندی اور متعدد دیگر مقامات پر بھی توفت موجود تھے۔ ان تمام مقاماتِ عبادت میں بعل ہمّون وقف کردہ نذرانوں کا اصل وصول کنندہ تھا، اکثر تانت کے ساتھ مل کر۔ وقف کے کتبے ایک معیاری فارمولے کی پیروی کرتے ہیں: ‘رب بعل ہمّون کے نام، جو فلاں نے منت مانی تھی، کیونکہ اس نے اسے سنا’۔

اس کے علاوہ شہری بعل ہمّون ہیکل بھی تھے، جیسے تھینیسّوت میں اور خود قرطاجہ میں (بیرصا پہاڑی پر ہیکل)۔ سباتینو موسکاتی نے فینیقی تعمیراتِ ہیکل کو متعدد اشاعتوں میں دستاویز کیا ہے۔

ہیکل ایک سہ حصّہ خاکے کی پیروی کرتے ہیں: صحنِ اول، مرکزی ہال، قدسِ اقداس۔ اندرونی حصے میں دیوتا کا مجسمہ یا ‘مصّیبہ’ (مقدس ستون) نصب ہوتا تھا، مؤخر الذکر اعلیٰ دیوتا کی فینیقی بے تصویری کی خصوصیت ہے۔

رومی شاہی دور میں بعل ہمّون کو ساتورنوس افریکانوس کے طور پر پوجا جاتا رہا؛ قرطاجہ میں اس کے ہیکل کا نام تبدیل کر کے دوبارہ وقف کیا گیا۔

شمالی افریقہ میں ساتورنوس کے کتبوں کی تعداد علاقے کے دیگر تمام رومی دیوتاؤں سے زیادہ ہے؛ بعل ہمّون ساتورنوس چوتھی صدی عیسوی تک افریقی صوبوں کا سب سے اہم دیوتا رہا۔ عیسائیت کی اشاعت اور وندالوں کے حملے نے اس کی عبادت کا خاتمہ کر دیا۔

ایک اہم سکّہ جاتی ماخذ قرطاجہ کے چوتھی اور تیسری صدی قبل مسیح کے ٹیٹرادراخمے ہیں جو بعل ہمّون کا بیل سینگوں والا تاج بطور حفاظتی نقش سامنے کی جانب دکھاتے ہیں۔ یہ سکّے قرطاجنی فوجوں کی تنخواہ کے لیے کثیر تعداد میں ڈھالے گئے اور بعل ہمّون کے نقشِ تصویر کو ہسپانیہ اور صقلیہ تک پھیلا دیا۔

بعل حمون شہر، خاندان اور فصلوں کا محافظ دیوتا تھا۔ پونی کتبات میں وہ آفات کے وقت نیدر نذر کا وصول کنندہ ظاہر ہوتا ہے: سفر سے پہلے، جنگ سے پہلے، بیماری میں، پیدائش کے موقع پر۔ نجی نذرانوں میں اس کی دعا کی کثرت پونی آبادی کی گہری ذاتی دینداری کو ظاہر کرتی ہے۔

گھروں کے داخلی دروازوں اور کمروں میں اس کی علامات تعویذاتی مقاصد کے لیے استعمال ہوتی تھیں: سانڈ سینگوں والا تاج، ہنسیہ اور ‘کادوسیوس’ علامت، جو پونی دنیا میں باقاعدگی سے بعل حمون سے منسوب ہے۔ سانڈ سینگوں والے تاج کے ساتھ داڑھی دار تخت نشین دیوتا کی پیتل کی مجسمچیاں متعدد پونی رہائشی مقامات پر ملی ہیں۔

علمی نقطہ نظر سے بعل حمون کا حفاظتی کردار ریاستی نظم سے گہرا جڑا ہوا ہے، لیکن ذاتی-خاندانی سطح پر بھی قائم ہے۔ توفیت کی رسم کو بحرانی دینداری کی ایک خاص شکل کے طور پر سمجھنا چاہیے، بغیر اس کے کہ آج اسے علمی طور پر مثبت تعبیر دی جائے۔ iWell لغت بعل حمون کو تاریخی-مذہبی شخصیت کے طور پر درج کرتی ہے، کسی شفائیہ دعوے کے حوالے کے بغیر۔

بعل حمون اور پونی جنگی مہمات کا گہرا تعلق بخوبی ثابت ہے؛ حنیبال کا بعل حمون کی قربان گاہ پر نو سال کی عمر میں روم کو ابدی دشمن سمجھنے کی قسم قدیم دنیا کی مشہور ترین روایتوں میں سے ایک ہے اور پونی جنگی قسموں کی روایت میں شامل ہے۔

بعل حمون تاریخی طور پر اوگاریتی ایل (بوڑھا باپ دیوتا)، میسوپوٹامیائی آنو، رومی ساتورنوس اور یونانی کرونوس سے قریبی تعلق رکھتا ہے۔ ساتورنوس سے تشبیہ سب سے پائیدار ہے؛ مارسیل لے گلے نے Saturne africain (1966) میں دکھایا ہے کہ اس ہم آہنگی نے شاہی دور کے افریقی ساتورنوس عبادات کو بنیادی طور پر متشکل کیا۔

کرونوس کے ساتھ بعل حمون بچوں کی قربانی کے تعلق کے ساتھ بوڑھے باپ دیوتا کی شکل مشترک رکھتا ہے؛ یونانی کرونوس اسطور میں اپنی اولاد کو نگلنا شامل ہے، جسے ہیلینی تصور میں کارتھیجی توفیت قربانیوں سے جوڑا گیا۔ پلوٹارک (De superstitione) یہ ربط واضح طور پر قائم کرتا ہے۔

حیثی روایت کے کومربی کے ساتھ بعل حمون معزول یا پسماندہ باپ دیوتا کی قسم مشترک رکھتا ہے۔ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے وہ قدیم بحیرہ روم کے باپ دیوتاؤں کے بین الاقوامی گروہ سے تعلق رکھتا ہے، جن کا کارکردگی کا دائرہ طوفانی دیوتاؤں کی نئی نسل نے جزوی طور پر سنبھال لیا۔ رومی صوبہ افریکہ پروکونسولاریس میں یہ قدیم بحیرہ روم کی روایت غیرمعمولی طور پر دیر تک زندہ رہی۔

بعل حمون اور مصری آمون-رع کے درمیان تعلق ہیلینی دور میں سرگرمی سے قائم کیا گیا؛ اوآسیس سیوہ اپنے آمون مقامِ کشف کے ساتھ کارتھیج سے قابل رسائی تھا، اور بعض مآخذ وہاں کارتھیجی زیارتوں کی خبر دیتے ہیں۔ اس ہم آہنگی کی تاریخی اہمیت متنازع ہے، مگر قابلِ ذکر ہے۔

بعل حمون کی تحقیق آج اعلیٰ سطح پر ہے۔ مارسیل لے گلے کی Saturne africain (1966) کلاسیکی معیاری حوالہ ہے؛ سباتینو موسکاتی، ماریا اوجینیا اوبیٹ، ہیلین بینیکو-صفار اور لارنس اسٹیجر نے توفیت تحقیق میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ برائن ڈوک کی Phoenician Aniconism (2015) بعل حمون کی بے مجسمہ روایت سے بحث کرتی ہے۔ گزشتہ چند سالوں میں جوزفائن کوئن کے پونی شناخت پر مطالعات اہم اضافہ ہیں۔

عوامی استقبال میں بعل حمون بنیادی طور پر توفیت تنازع اور قدیم مسیحی تنقید کی وجہ سے جانا جاتا ہے؛ یہ تصویر مسخ شدہ اور علمی انصاف سے دور ہے۔ مذکورہ بالا تصانیف میں علمی طور پر زیادہ متوازن بیانات ملتے ہیں۔

علمی طور پر بعل حمون آج پونی مذہب، ساتورنوس افریکانوس روایت اور بحیرہ روم کی مذہبی تاریخ کے مطالعے کا مرکزی موضوع سمجھا جاتا ہے۔ موجودہ تحقیق کے اہم موضوعات میں توفیت کا حیاتی-آثاری تجزیہ، ساتورنوس افریکانوس سنگ تختی روایت اور بربر عنصر کا سوال شامل ہیں۔ iWell لغت اسے تاریخی دیومالائی نظام کے رکن کے طور پر درج کرتی ہے۔

جوزفائن کوئن کی حالیہ تحقیقات (In Search of the Phoenicians, 2018) نے پونی شناخت اور اس کی مذہبی خود-تعریف کو نئے سرے سے زیر بحث لایا ہے اور ‘فینیشیوں کے دیوتا’ کے طور پر بعل حمون کے کردار پر سوال اٹھایا ہے۔

ذیل کا انتخاب بعل حمون تحقیق کی اہم ترین معیاری تصانیف کو یکجا کرتا ہے۔ اس میں آثاری رپورٹیں، مذہبی-تاریخی ترکیبیں اور کتبی مجموعے شامل ہیں۔ مارسیل لے گلے کی مونوگراف کلاسیکی حوالہ ہے؛ موسکاتی اور اوبیٹ پونی تناظر فراہم کرتے ہیں؛ ڈوک شبیہ-علمی زاویہ پیش کرتے ہیں۔ کوئن کا جدید مطالعہ تحقیق کو تنقیدی شناختی بحث میں لے جاتا ہے۔