یم، فینیقی-اوگاریتی سمندر کا دیوتا اور بعل کا حریف

یم (Yam) فینیقی-کنعانی روایت میں آشوب زدہ سمندر کا مجسمہ ہے۔ مارک سمتھ نے The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) میں یہ ثابت کیا ہے کہ بعل چکر میں یم مرکزی مخالف شخصیت ہے، جس کا زوال بعل کی بادشاہت کی بنیاد رکھتا ہے۔ فینیقی روایت کے اندر یم سمندر کا نمونہ وار آشوب دیوتا ہے۔

مذہبی تاریخ کے لحاظ سے یم الہی آشوبی پانی کی اس قسم کی نمائندگی کرتا ہے جو تقریباً تمام مغربی ایشیائی اساطیر میں ملتی ہے: میسوپوٹامیا میں تیامات، آپسو، مردوک-تیامات تنازع، ہیدامو حوری روایت میں، اور یونان میں طیفون۔ یہ آشوبی پانی کے دیوتا محض شریر نہیں بلکہ ابہام آمیز کائناتی وجودات ہیں جن پر فتح الہی نظام کو قائم کرتی ہے۔

ہیدامو یا اُلّی کُمّی کے برعکس یم ایک مکمل دیوتا ہے؛ اس کا اپنا محل ہے، قاصد ہیں اور وہ بادشاہت کا دعویٰ رکھتا ہے۔ بعل کے ہاتھوں اس کی شکست کسی عفریت کا خاتمہ نہیں بلکہ ایک الہی شاہی کشمکش کا فیصلہ ہے۔ یہ الٰہیاتی فرق مذہبی تاریخ میں اہمیت رکھتا ہے اور اوگاریتی-فینیقی روایت کو حوری روایت سے ممتاز کرتا ہے۔

بعل-یم تنازع کا ایک خاص الٰہیاتی نکتہ یہ ہے کہ یم کو ابتداً بزرگ پدر دیوتا اِل نے باقاعدہ بادشاہ مقرر کیا ہے۔ بعل کا عروج اس طرح قائم شدہ الہی درجہ بندی کے خلاف ہوتا ہے نہ کہ اس کے مطابق۔ یہ تفصیل بعل چکر کی انقلابی الٰہیات کو اجاگر کرتی ہے جو ایک نئے الہی نظام کی بنیاد رکھتی ہے۔

ایک حکمران (یم) اور ایک انقلابی طوفان دیوتا (بعل) کی یہ الٰہیاتی ترکیب ہِتّی کُماربی چکر سے گہری مماثلت رکھتی ہے، جہاں تیشوب قائم شدہ پدر دیوتا کُماربی کے خلاف اٹھتا ہے۔ مشرقی بحیرہ روم کے عہدِ کانسی کے آخری دور کی مذہبی تاریخی شبکہ بندی یہاں خاص طور پر گہری ہے۔

نام ym مشترک مغربی سامی لفظ برائے ‘سمندر’ ہے؛ یم لفظی طور پر ‘سمندر’ خود ہے۔ دیوتا کے نام اور کائناتی مقولے کی یہ یکسانیت قدیم مشرقی الٰہیاتِ خداداد کی خصوصیت ہے۔ اکّدی میں مقابل لفظ tâmtu (تیامات) ہے؛ عبرانی میں yām (یکساں اشتقاق، تاہم الہی شخصیت سے عاری)۔

اوگاریتی متون میں یم کئی لقبوں سے ظاہر ہوتا ہے: zbl ym ‘شہزادہ یم’، tpṭ nhr ‘جج دریا’، ʾyl rbn ‘عظیم الشان دیوتا’ اور tnn ‘تنّین’ (سمندری اژدہا)۔ متعدد ناموں کا یہ چلن کائناتی کثیر الوظیفگی کی عکاسی کرتا ہے: یم بیک وقت سمندر، دریا، اژدہا اور بادشاہت کا مدّعی ہے۔

عبرانی مواد میں یم کئی زبور اور نبوتی متون میں خدا کے کائناتی حریف کے طور پر نمودار ہوتا ہے (زبور 74؛ زبور 89؛ یسعیاہ 27؛ حبقوق 3)؛ لِوْیاتان اور تنّین بھی یم کے وسیع خاندان سے ہیں۔

جان ڈے نے God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) میں عبرانی شواہد کا تفصیلی جائزہ لیا؛ مارک سمتھ نے The Origins of Biblical Monotheism (2001) میں تاریخی درجہ بندی پیش کی۔

پہلی صدی قبل مسیح کے آرامی اور فینیقی کتبات میں شخصیت یافتہ یم کی صورت غائب ہو جاتی ہے؛ سمندر کو بتدریج محض ایک کائناتی کرہ کے طور پر لیا جاتا ہے، فاعل دیوتا کے طور پر نہیں۔ سمندر کی یہ ‘غیر دیوتاکاری’ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے بصیرت افروز ہے اور بعل کی پرستش کے مرکزی پرستش کے طور پر استحکام کے ساتھ بیک وقت واقع ہوتی ہے۔

یم عکس نگاری میں شخصیت یافتہ شکل میں شاذ و نادر ہی نمودار ہوتا ہے؛ اسے عموماً خود سمندر یا ایک عظیم سمندری سانپ (تنّین) کی صورت میں دکھایا جاتا ہے۔ چودہویں اور تیرہویں صدی قبل مسیح کی بعض اوگاریتی مہروں پر بعل-یم کی جنگ علامتی انداز میں دکھائی گئی ہے: بعل اٹھی ہوئی گرز کے ساتھ سانپ کی شکل کے اوپر۔

فینیقی سیاق میں یم کی عکس نگاری اور بھی کمیاب ہے؛ سمندر کو اکثر فینیقی بحری سفر کے کائناتی ماحول کے طور پر علامتی انداز میں پیش کیا جاتا ہے، کشتی کی ناک کی تصاویر، مچھلی کے نقوش اور موجی آرائش کے ساتھ، بغیر کسی براہِ راست یم شخصیت کاری کے۔

ایک اہم عکس نگاری روایت ہیلینستی-رومی دور میں پروان چڑھتی ہے: یم-پوزیڈون، تِریشول اور گھوڑوں کی جوڑی کے ساتھ۔ یونانی پوزیڈون کی تصاویر کا فینیقی-مغربی سامی سمندر کے دیوتا کی روایت پر یہ انتقال فینیقی مادر وطن میں مغربی بحیرہ روم کی نوآبادیات کے مقابلے میں کم نمایاں ہے، جہاں یونانی اثر زیادہ گہرا تھا۔

راس شمرا کی معروف بیل سٹیل بعل کے پیروں کے نیچے ایک چھوٹی سی سانپ کی شکل دکھاتی ہے؛ تحقیق میں اس سانپ کو اکثر یم-تنّین کے ساتھ شناخت کیا جاتا ہے۔ یہ عکس نگارانہ توثیق بعل کی سانپ پر فتح کی بعل چکر کی اہم ترین بصری شہادتوں میں سے ایک ہے۔

یم کا مرکزی ماخذ اوگاریتی بعل چکر (KTU 1.1، 1.2) ہے جس میں یم اور بعل کے مابین تنازع کو بیان کیا گیا ہے۔ بنیادی ڈھانچہ: اِل کی طرف سے باقاعدہ بادشاہ مقرر کیا گیا یم اپنے قاصد دیوتاؤں کی مجلس میں بھیجتا اور بعل کی تسلیم کا مطالبہ کرتا ہے۔ دیوتا کانپ اٹھتے اور سر جھکا لیتے ہیں؛ صرف بعل مزاحمت کرتا اور جنگ قبول کرتا ہے۔

کاریگر دیوتا کوثار-وا-خاسس بعل کے لیے دو جادوئی ہتھیار بناتا ہے جن کے نام ‘آیامور’ اور ‘یاگروش’ ہیں (‘دھتکارنے والا’ اور ‘بھگانے والا’)۔ بعل ان سے یم کے خلاف لڑتا ہے؛ پہلی ضرب یم کو لڑکھڑا دیتی ہے، دوسری اسے پاش پاش کر دیتی ہے۔

یم زمین پر گر پڑتا ہے؛ بعل اعلان کرتا ہے: ‘یم مردہ ہے، بعل بادشاہ ہے!’ مارک سمتھ نے اپنے عظیم ایڈیشن میں متن پر تفصیلی تبصرہ کیا ہے۔

ایک اور اوگاریتی قسط عنات کی یم کے خلاف جنگ بیان کرتی ہے جس میں وہ اپنے بھائی بعل کی مدد کرتی ہے۔ عنات ‘سمندر کو مارتی، دریا کو نیست کرتی، تنّین کو ذلیل کرتی، پیچیدہ سانپ کو مغلوب کرتی ہے’۔ یہ عنات-یم ترتیب تاریخی طور پر بصیرت افروز ہے اور ظاہر کرتی ہے کہ آشوبی پانی کے خلاف جنگ ایک اجتماعی الہی کاوش تھی نہ کہ بعل کا اکیلا عمل۔

ایک اور قسط کے ٹکڑے یم کو ‘اِل کے بیٹوں’ (bn ʾil) سے منسلک دکھاتے ہیں جو دیوتاؤں کی مجلس کا کردار ادا کرتے ہیں۔ یم کا مطالبہ دیوتاؤں کی مجلس میں زیرِ بحث آتا ہے، اِل رضامند ہوتا ہے اور صرف بعل آڑے آتا ہے۔ ‘الہی مجلس’ کی یہ روایت مذہبی تاریخ کے لحاظ سے اہمیت رکھتی ہے اور عبرانی ‘خدا کے بیٹوں’ کے موضوع سے مماثل ہے (ایوب 1؛ زبور 82)۔

اوگاریتی گلوکار بعل-یم تنازع کو غالباً مکمل اجراء کے ساتھ پیش کرتے تھے، تختی بردار، موسیقی کے آلات اور رسمی رقص کے ساتھ۔ یہ اجراء کا پہلو حالیہ اوگاریت تحقیق میں منظم طریقے سے اجاگر کیا گیا ہے، جیسا کہ وِلفریڈ واٹسن اور پیئر بورڈریوئل کے کام میں۔

یم کوئی مستقل پرستش کا مقصد نہیں تھا؛ آشوب دیوتا کے طور پر اس کی پرستش نہیں بلکہ رسومات میں اسے رسمی طور پر مغلوب کیا جاتا تھا۔ بعض حفاظتی رسومات میں وہ کائناتی خطرے کی نمونہ وار مثال کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جسے الہی مداخلت سے دور کیا جاتا ہے۔

تاہم اس کا اسطور ریاستی پرستش میں پڑھا جاتا تھا؛ بعل چکر اوگاریتی گلوکاروں کے ذخیرے کا حصہ تھا اور غالباً بڑے تہواروں میں پیش کیا جاتا تھا۔ ممکن ہے کہ بعل-یم کی ترتیب کا رسمی اعادہ بہار کے تہواری رسم کا حصہ تھا، جیسا کہ میسوپوٹامی اینوما اِلِش نئے سال کے جشن میں پیش کیا جاتا تھا۔

فینیقی بحری رسومات میں سمندر کو رسمی طور پر پرسکون کیا جاتا تھا؛ جہاز کے کپتان اور مسافر سمندر کے لیے قربانیاں پیش کرتے تھے، محفوظ سفر کی امید میں۔ یہ بحری عقیدت مندی براہِ راست یم کا حوالہ نہیں دیتی تھی لیکن اسی کائناتی تصوراتی دنیا میں شامل تھی۔ سباتینو موسکاتی نے فینیقی بحری ثقافت کو متعدد تحقیقات میں بیان کیا ہے۔

یم کی فتح اور اوگاریتی بہار کے تہوار کے درمیان ایک اہم رسمی تعلق ہے؛ غالباً یہ تنازع موسمِ بہار کے طوفانوں کے وقت رسمی طور پر تازہ کیا جاتا تھا جب بھاری زمستانی بارشیں کم ہوتیں اور بحری سفر کا موسم شروع ہوتا۔ یہ رسمی موسمیت مشرقی بحیرہ روم کے عہدِ کانسی کے آخری دور کے لیے تاریخی طور پر خصوصیت رکھتی ہے۔

فینیقی سیاق میں آشوبی سمندر کے خلاف بلا دور کرنے کے اعمال رائج تھے۔ کشتی کی ناک کی آرائش میں محافظ آنکھیں، بیل کے سینگ کی علامات یا ‘تانِت نشان’ بطور سمندر کے خطرات کے خلاف حفاظت استعمال ہوتی تھیں۔ یہ تصاویر فینیقی تجارتی اور جنگی جہازوں کے معیاری سازوسامان میں شامل تھیں۔

بندرگاہی شہروں میں ‘مشتعل سمندر اور اس کے وجودات’ کے خلاف حفاظتی فارمولے استعمال ہوتے تھے؛ پونی کتبات میں سمندری سفر سے خوشگوار واپسی کے لیے نذریں ملتی ہیں۔ یہ سفری عقیدت مندی مذہبی تاریخ کے لحاظ سے دلچسپ ہے کیونکہ یہ فینیقی دنیا کی بین الاقوامی نقل و حرکت کو براہِ راست مذہبی چوکھٹے میں رکھتی ہے۔

علمی نقطہ نظر سے یم آشوبی سمندر کی شخصیت کاری کی مثال ہے۔ بعل کے جادوئی ہتھیاروں کے ذریعے اس کی بیانیہ شکست تاریخی طور پر مردوک-تیامات تنازع سے موازنہ پذیر ہے جہاں بھی جادوئی ہتھیار فتح کا ذریعہ بنتے ہیں۔ iWell Guard یم کو ایک تاریخی-اساطیری شخصیت کے طور پر درج کرتا ہے، بغیر کسی عملی حفاظتی وظیفے یا جدید شفا کے وعدے کے حوالے کے۔

کارتھیج اور موتیا کے پونی کتبات میں ‘سمندر کے دیوتا’ (فینیقی ʾlm ym) سمندری سفر سے پہلے نذریں وصول کرنے والوں کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں؛ یہ یم کی براہِ راست یاد ہے یا عمومی سمندر کے دیوتا کی پکار، یہ امر متنازع ہے۔

فینیقی کشتی کی ناک کی آنکھیں مذہبی تاریخ کے لحاظ سے بلا دور کرنے والی تعبیر کی مستحق ہیں؛ وہ کشتی کی نظر کو یم اور اس کے وجودات کے خلاف حفاظتی قوت میں بدل دیتی ہیں۔

یم آشوبی پانی کے دیوتاؤں کے بین الاقوامی خاندان سے تعلق رکھتا ہے۔ میسوپوٹامی روایت میں اینوما اِلِش کی تیامات اس کی مقابل ہے؛ حوری-ہِتّی روایت میں ہیدامو اور تیشوب کے خلاف ‘سمندر کا گیت’ (CTH 346) کا ٹکڑا۔ مارک سمتھ اور میری بخواروا نے متعدد تحقیقات میں ان اساطیر کی باہمی شبکہ بندی کو دستاویز کیا ہے۔

عبرانی مواد میں یم کئی زبوروں میں خدا کا کائناتی حریف ہے؛ تخلیق کو یم، لِوْیاتان اور تنّین پر خدا کی فتح کے طور پر سمجھا جاتا ہے (زبور 74:13, 14؛ یسعیاہ 27:1)۔ یہ متون عبرانی بائبل کی ‘آشوب کشمکش کی الٰہیات‘ سے تعلق رکھتے ہیں اور تاریخی طور پر براہِ راست اوگاریتی یم روایت پر منحصر ہیں۔

یونانی طیفون کے ساتھ یم آشوبی حریف کا پروفائل بانٹتا ہے؛ پوزیڈون کے ساتھ سمندر کی شخصیت کاری بانٹتا ہے، تاہم نمایاں طور پر مختلف الٰہیاتی ترکیب میں۔ ہیلینستی-رومی دور میں فینیقی یم کو پوزیڈون سے شناخت کیا گیا؛ اس عمل میں متحرک آشوبی حریف کا پروفائل بحری سفر کے دیوتا کے وظیفے کے حق میں بدل دیا گیا۔

اورارتی کتبات میں ایک سمندر کا دیوتا کویرا نمودار ہوتا ہے جس کا یم سے مذہبی تاریخی تعلق حالیہ برسوں میں زیرِ بحث ہے۔ مِریو سالوینی کی تحقیق یہاں اہم نئے نتائج فراہم کرتی ہے۔

یم کی تحقیق آج اعلیٰ سطح پر ہے۔ مارک سمتھ اور وین پِٹارڈ کا بعل چکر ایڈیشن معیاری حوالہ ہے؛ جان ڈے نے God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) میں عبرانی مماثلتوں کا تفصیلی جائزہ لیا ہے۔ ڈینیئل شویمر نے Die Wettergottgestalten (2001) میں تاریخی چوکھٹا فراہم کیا ہے۔

عوامی استقبالیے میں یم خاص طور پر اوگاریتی اساطیر اور عبرانی-بائبلی اشاروں کے ذریعے معروف ہے۔ نو بت پرستانہ معنوں میں روحانی احیاء غائب ہے۔

علمی لحاظ سے یم آج قدیم مشرقی آشوبی پانی کی الٰہیات اور طوفان دیوتا-سمندر جنگ کی اساطیری خاندان کے مطالعے کا مرکزی موضوع سمجھا جاتا ہے۔

حالیہ تحقیق کے مرکزی نکات مختلف سمندری وجودات (یم، لِوْیاتان، تنّین) کی تفریق، بائبلی مماثلتوں اور میسوپوٹامی تیامات روایت سے عین مذہبی تاریخی تعلق کے سوال پر مرکوز ہیں۔ iWell Guard یم کو ایک تاریخی مثال کے طور پر درج کرتا ہے بغیر کسی عملی حفاظتی حوالے کے۔

جدید بائبلی تحقیق میں یم کو تخلیق اور آشوب کشمکش کے متون کے مذہبی تاریخی پس منظر کے طور پر بتدریج منظم طریقے سے اجاگر کیا جا رہا ہے۔ برنارڈ باتو اور جان ڈے نے متعدد تحقیقات میں یم روایت کے عبرانی تخلیقی بیان سے تعلق کو تفصیل سے زیرِ بحث لایا ہے۔

ذیل کا انتخاب یم تحقیق کے اہم ترین معیاری کاموں کو یکجا کرتا ہے۔ اس میں متنی ایڈیشن، تاریخی تالیفات اور عبرانی-بائبلی مماثلتوں پر تحقیقات شامل ہیں۔ مارک سمتھ کا بعل چکر ایڈیشن بنیادی مآخذ کی اساس ہے؛ جان ڈے اور شویمر مذہبی تاریخی سیاق فراہم کرتے ہیں۔ میری بخواروا یونانی روایت کی طرف ربط کا خط کھینچتی ہیں۔