얌(Yam), 페니키아-우가리트의 바다의 신이자 바알의 대적자

얌은 혼돈의 바다를 구현한 페니키아-가나안의 신격이다. 마크 스미스는 The Ugaritic Baal Cycle(1994/2009)에서 얌이 바알 신화 주기의 핵심 대립 인물이며, 그의 패배가 바알의 왕권을 정초한다는 사실을 규명하였다. 페니키아 전통 안에서 얌은 바다의 혼돈신이라는 원형적 위치를 차지한다.

종교사적으로 얌은 거의 모든 고대 근동 신화에 등장하는 신성한 혼돈의 물이라는 유형을 대표한다. 메소포타미아의 티아마트, 아프수, 마르두크-티아마트 대결, 후리-히타이트 전통의 헤담무, 그리스의 티폰이 그 사례이다. 이 혼돈의 물의 신들은 단순한 악의 존재가 아니라 양면적인 우주적 존재이며, 그들의 제압을 통해 신적 질서가 확립된다.

헤담무나 울리쿠미와 달리 얌은 완전한 신격이다. 그는 독자적인 궁전을 소유하고 사자를 보내며 왕권을 주장한다. 바알에 대한 그의 패배는 괴물의 소탕이 아니라 신들 간의 왕위 쟁탈전의 결말이다. 이 신학적 차이는 종교사적으로 중요하며, 우가리트-페니키아 전통을 후리 전통과 구별 짓는다.

바알-얌 갈등의 특별한 신학적 핵심은, 얌이 처음에 원로 신 엘(El)로부터 정당하게 왕으로 지명된다는 점에 있다. 즉 바알의 부상은 확립된 신적 위계에 순응하는 것이 아니라 그에 맞서는 과정이다. 이 세부 사항은 바알 신화 주기가 새로운 신의 질서를 수립하는 혁명적 신학을 담고 있음을 강조한다.

현직 왕(얌)과 혁명적 폭풍신(바알)이라는 이 신학적 구도는 히타이트의 쿠마르비 주기와 긴밀히 상응한다. 쿠마르비 주기에서는 테슈브가 기성의 아버지 신 쿠마르비에게 대항한다. 동지중해 후기 청동기 시대의 종교사적 연결망은 이 지점에서 특히 촘촘하다.

ym이라는 이름은 서셈어 공통어에서 ‘바다’를 뜻하는 단어이다. 즉 얌은 문자 그대로 ‘바다’ 그 자체이다. 신명과 우주적 범주의 이러한 동일성은 고대 근동 신통기(theogony)의 전형적 특징이다. 아카드어의 대응어는 tâmtu(티아마트)이고, 히브리어의 대응어는 yām으로 어원은 동일하지만 신격으로 인격화되지는 않는다.

우가리트 문헌에서 얌은 여러 별칭으로 등장한다. zbl ym ‘왕자 얌’, tpṭ nhr ‘강의 심판자’, ʾyl rbn ‘강력한 신’, tnn ‘탄닌'(바다뱀)이 그것이다. 이 다중 명칭은 우주적 다기능성을 반영한다. 얌은 바다이자 강이며 용이자 왕권 주장자이다.

히브리어 문헌에서 얌은 여러 시편과 예언서 본문에서 야훼의 우주적 적대자로 나타난다(시 74; 시 89; 사 27; 합 3). 리워야탄(레비아탄)과 탄닌 역시 넓은 의미의 얌 계열에 속한다.

존 데이는 God’s Conflict with the Dragon and the Sea(1985)에서 히브리어 관련 자료를 상세히 분석하였고, 마크 스미스는 The Origins of Biblical Monotheism(2001)에서 역사적 분류를 제시하였다.

기원전 1천년기의 아람어 및 페니키아어 비문에서는 인격화된 얌의 형상이 사라지며, 바다는 점차 행위 주체로서의 신이 아닌 우주적 영역으로만 지칭된다. 이 ‘바다의 탈신격화’는 종교사적으로 시사적이며, 바알 숭배가 주류 제의로 공고화되는 과정과 병행한다.

얌은 도상학에서 인격화된 형태로 거의 표현되지 않으며, 주로 바다 자체 또는 거대한 바다뱀(탄닌)으로 묘사된다. 기원전 14-13세기의 일부 우가리트 인장에는 바알-얌의 전투가 상징적으로 표현되어 있다. 바알이 뱀 형상 위에서 곤봉을 들어 올린 모습이다.

페니키아 맥락에서 얌의 도상학은 더욱 드물다. 바다는 페니키아 항해의 우주적 배경으로, 배의 뱃머리 그림, 물고기 문양, 파도 장식으로 표현될 뿐 얌의 직접적 인격화는 보이지 않는다.

헬레니즘-로마 시대에는 중요한 도상학적 전통이 발전한다. 삼지창과 말 마차를 탄 얌-포세이돈 형상이 그것이다. 그리스 포세이돈 도상이 페니키아-서셈어 바다의 신 전통으로 이전되는 현상은 페니키아 본토보다 그리스 영향이 더 강했던 서지중해 식민지들에서 두드러진다.

라스 샴라 출토의 유명한 황소 석비는 바알의 발 아래 작은 뱀 형상을 보여 주며, 연구자들은 이 뱀을 흔히 얌-탄닌과 동일시한다. 이 도상학적 표현은 바알이 뱀을 제압하는 모습을 확인시켜 주는 바알 신화 주기의 가장 중요한 시각적 증거 중 하나이다.

얌에 관한 주요 자료는 우가리트의 바알 신화 주기(KTU 1.1, 1.2)로, 얌과 바알의 갈등이 서술된다. 줄거리의 개요는 다음과 같다. 엘에 의해 공식적으로 왕으로 지명된 얌은 신들의 회의에 사자들을 보내 바알의 인도를 요구한다. 신들은 두려움에 고개를 숙이지만, 바알만이 홀로 맞서며 전투를 받아들인다.

대장장이 신 코타르-와-카시스(Kothar-wa-Khasis)는 바알을 위해 두 자루의 마법 무기를 만든다. ‘아야무르'(쫓아내는 자)와 ‘야그루쉬'(몰아내는 자)라는 이름의 무기들이다. 바알은 이 무기로 얌과 싸워, 첫 번째 타격으로 얌을 비틀거리게 하고 두 번째 타격으로 그를 쓰러뜨린다.

얌이 쓰러지자 바알은 외친다. ‘얌은 죽었다, 바알이 왕이다!’ 마크 스미스는 그의 기념비적 편집본에서 이 텍스트를 상세히 주석하였다.

또 다른 우가리트 장면은 오빠 바알을 돕는 아낫(Anat)이 얌과 싸우는 모습을 묘사한다. 아낫은 ‘바다를 치고, 강을 소멸시키며, 탄닌을 굴복시키고, 구불거리는 뱀을 제압한다’. 이 아낫-얌 장면은 혼돈의 물에 맞선 전투가 바알만의 단독 행위가 아니라 신들의 집단적 노력이었음을 보여 준다는 점에서 종교사적으로 시사적이다.

또 다른 단편적 장면은 신들의 회의 역할을 하는 ‘엘의 아들들'(bn ʾil)과 연관된 얌을 묘사한다. 얌의 요구가 신들의 회의에서 논의되고, 엘은 이에 동의하며, 바알만이 반대한다. 이 ‘신성한 회의’ 전통은 종교사적으로 의미 있으며, 히브리어 ‘하나님의 아들들’ 모티프(욥 1; 시 82)와 상응한다.

우가리트의 가수들은 바알-얌 갈등을 아마도 판본 전체로 공연하였을 것이며, 점토판 운반자, 악기, 제의적 춤이 동반되었다. 이 공연적 차원은 최근의 우가리트 연구, 특히 윌프레드 왓슨과 피에르 보르드르유의 연구에서 체계적으로 다루어지고 있다.

얌은 제의의 대상이 아니었다. 혼돈신으로서 그는 숭배되지 않고 의례 안에서 의례적으로 제압되었다. 일부 보호 의례에서 그는 신적 개입으로 물리쳐야 할 우주적 위험의 원형적 사례로 등장한다.

그러나 그의 신화는 왕실 제의에서 낭송되었다. 바알 신화 주기는 우가리트 가수들의 레퍼토리에 속했으며, 아마도 대형 축제에서 공연되었을 것이다. 바알-얌 장면의 의례적 재현은 봄 축제 의례의 일부였을 가능성이 있으며, 이는 신년 축제에서 에누마 엘리시가 봉독되었던 메소포타미아의 경우와 유사하다.

페니키아의 항해 의례에서는 바다가 의례적으로 달래어졌으며, 선장과 여행자들은 안전한 항해를 위해 바다에 제물을 바쳤다. 이 항해 신앙 행위는 직접적으로 얌을 지칭하지는 않았지만, 동일한 우주론적 관념의 세계에 속한다. 사바티노 모스카티(Sabatino Moscati)는 여러 연구에서 페니키아의 해양 문화를 기술하였다.

얌의 승리와 우가리트 봄 축제 사이의 중요한 의례적 연관이 있다. 갈등은 겨울의 폭우가 잦아들고 항해 철이 시작되는 봄의 폭풍 시기에 의례적으로 재현되었을 것이다. 이 의례적 계절성은 동지중해 후기 청동기 시대의 역사적 특징이다.

혼돈의 바다에 맞선 사악함을 물리치는 관행은 페니키아 맥락에서 널리 퍼져 있었다. 배의 뱃머리 장식에는 사악함을 물리치는 눈, 황소 뿔 상징, ‘타닛 표지’가 바다의 위험에 맞서는 보호물로 등장한다. 이 이미지들은 페니키아 상선과 군함의 표준 장비에 속했다.

항구 도시들에서는 ‘격분한 바다와 그 존재들’에 맞서는 보호 주문이 사용되었으며, 푸닉 비문에는 바다 여행에서 무사히 돌아온 것에 대한 봉헌물이 기록되어 있다. 이 여행 신앙 행위는 페니키아 세계의 국제적 이동성을 직접적으로 종교적으로 틀 짓는다는 점에서 종교사적으로 흥미롭다.

학술적 관점에서 얌은 혼돈의 바다의 인격화에 관한 사례이다. 바알의 마법 무기에 의한 그의 서사적 패배는 마법 무기가 승리를 가능케 하는 마르두크-티아마트 갈등과 역사적으로 비교된다. iWell 사전은 얌을 역사-신화적 인물로 분류하며, 현재의 보호 기능이나 현대적 치유 효과와는 관련이 없다.

카르타고와 모티아 출토의 푸닉 비문에는 바다 여행 전에 봉헌물을 받는 ‘바다의 신들'(페니키아어 ʾlm ym)이 등장한다. 여기에 직접적인 얌의 기억이 담겨 있는지, 아니면 일반적인 바다 신의 호칭인지는 논란이 있다.

페니키아 선박 뱃머리의 눈은 종교사적으로 사악함을 물리치는 것으로 해석되어야 한다. 이 눈들은 배의 시선을 얌과 그 존재들에 맞서는 보호적 힘으로 변환시킨다.

얌은 혼돈의 물의 신들이라는 국제적 계열에 속한다. 메소포타미아에서는 에누마 엘리시의 티아마트가 그에 상응하며, 후리-히타이트 전통에서는 헤담무와 테슈브에 맞서는 단편적 ‘바다의 노래'(CTH 346)가 이에 해당한다. 마크 스미스와 메리 바흐바로바(Mary Bachvarova)는 여러 연구에서 이 신화들의 연결망을 규명하였다.

히브리어 문헌에서 얌은 여러 시편에서 야훼의 우주적 대적자로 나타나며, 창조는 야훼가 얌, 리워야탄, 탄닌을 이기는 것으로 해석된다(시 74:13-14; 사 27:1). 이 본문들은 히브리 성서의 ‘혼돈 전투 신학‘에 속하며, 역사적으로 우가리트의 얌 전통에 직접 의존한다.

그리스의 티폰과 얌은 혼돈의 대적자라는 특성을 공유하며, 포세이돈과는 바다의 인격화를 공유하지만 신학적 구성은 현저히 다르다. 헬레니즘-로마 시대에 페니키아의 얌은 포세이돈과 동일시되었으며, 이 과정에서 능동적인 혼돈의 대적자라는 성격은 항해신의 기능으로 변형되었다.

우라르투 비문에는 바다의 신 케라(Quera)가 등장하며, 그의 종교사적 연관이 근래에 논의되고 있다. 미르요 살비니(Mirjo Salvini)의 연구는 이 분야에서 중요한 새로운 성과를 제시한다.

얌 연구는 오늘날 높은 수준에 이르렀다. 마크 스미스와 웨인 피타드(Wayne Pitard)의 바알 신화 주기 편집본은 표준 참고문헌이며, 존 데이는 God’s Conflict with the Dragon and the Sea(1985)에서 히브리어 병행 자료를 상세히 분석하였다. 다니엘 슈베머(Daniel Schwemer)는 Die Wettergottgestalten(2001)에서 역사적 틀을 제공하였다.

대중적 수용에서 얌은 주로 우가리트 신화와 히브리 성서의 암시들을 통해 알려져 있다. 신이교주의적 의미에서의 영적 부흥은 존재하지 않는다.

학술적으로 얌은 오늘날 고대 근동 혼돈의 물 신학과 폭풍신-바다 전투 신화 계열 연구의 핵심 연구 대상으로 간주된다.

현재의 연구 주안점은 다양한 바다 존재들(얌, 리워야탄, 탄닌)의 분화, 성서 병행 자료, 그리고 메소포타미아 티아마트 전통과의 정확한 종교사적 관계에 대한 질문에 놓여 있다. iWell 사전은 얌을 실천적 보호 기능과 무관한 역사적 사례로 분류한다.

현대 성서 연구에서 얌은 창조 및 혼돈 전투 본문의 종교사적 배경으로 점점 더 체계적으로 조명되고 있다. 버나드 바토(Bernard Batto)와 존 데이는 여러 연구에서 얌 전통과 히브리어 창조 기사의 연관을 상세히 분석하였다.

아래의 선별 자료는 얌 연구의 가장 중요한 표준 문헌들을 망라한다. 텍스트 편집본, 역사적 종합 연구, 히브리 성서 병행 자료 연구가 포함된다. 마크 스미스의 바알 신화 주기 편집본은 1차 자료의 기초이며, 존 데이와 슈베머는 종교사적 맥락화를 제공한다. 메리 바흐바로바는 그리스 전통으로의 전달 경로를 다룬다.