Јам, феничанско-угаритско божанство мора и противник Бала

Јам је феничанско-канаанско оличење хаотичног мора. Марк Смит је у делу The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) показао да је Јам у Циклусу о Балу централна противничка фигура, чији пад успостављa владавину Бала. У оквиру феничанске традиције Јам је прототипски бог хаоса мора.

Са религиозно-историјске тачке гледишта, Јам представља тип божанске хаотичне воде, који се појављује у скоро свим предњеазијским митологијама: Тијамат у Месопотамији, Апсу, сукоб Мардук-Тијамат, Хедамy у хуритској традицији, Тифон у Грчкој. Ови богови хаотичних вода нису просто зли, већ амбивалентна космичка бића чије савладавање успостављa божански поредак.

Насупрот Хедамy или Улликумиу, Јам је потпуноправно божанство; поседује сопствену палату, има гласнике и полаже право на владавину. Његов пораз од Бала није уништење чудовишта, већ исход у божанској борби за краљевску власт. Ова теолошка разлика је религиозно-историјски важна и одваја угаритско-феничанску традицију од хуритске.

Посебна теолошка поента сукоба Бал-Јам лежи у томе да је Јам испрва легитимно постављен за краља од Ела, старог оца богова. Балов успон се, дакле, одвија против успостављене божанске хијерархије, а не у складу с њом. Овај детаљ наглашава револуционарну теологију Циклуса о Балу, који успостављa нов поредак богова.

Ова теолошка конфигурација, са владајућим краљем (Јам) и револуционарним богом олује (Бал), има блиске паралеле у хетитском циклусу о Кумарбију, где се Тешуб уздиже против успостављеног оца богова Кумарбија. Религиозно-историјска повезаност источномедитеранског касног бронзаног доба је овде посебно густа.

Име ym представља заједничку западносемитску реч за ‘море’; Јам је, дакле, буквално ‘море’ само. Овај идентитет имена божанства и космичке категорије је типичан за старооријентску теогонију. У акадском би одговарало tâmtu (Тијамат); у хебрејском yām (истоветне етимологије, али без божанске персонификације).

У угаритским текстовима Јам се појављује под више титула: zbl ym ‘кнез Јам’, tpṭ nhr ‘судија Река’, ʾyl rbn ‘моћни бог’ и tnn ‘Танин’ (морски змај). Вишеструко именовање одражава космичку многофункционалност: Јам је истовремено море, река, змај и претендент на престо.

У хебрејском материјалу Јам се појављује као космички противник Јахвеа у више псалама и пророчких текстова (Пс 74; Пс 89; Ис 27; Хаб 3); и Левијатан и Танин спадају у проширену Јамову породицу.

Џон Дej је у делу God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) детаљно истражио хебрејске податке; Марк Смит је у делу The Origins of Biblical Monotheism (2001) извршио историјско разврставање.

У арамејским и феничанским натписима из 1. миленијума пре Христа персонифицирани лик Јама ишчезава; море се све чешће помиње само као космичка сфера, а не као делатно божанство. Ово ‘обездуховљење’ мора религиозно-историјски је значајно и одвија се паралелно са консолидацијом Баловог култа као главног култа.

Јам се у иконографији ретко појављује у персонифицираном облику; најчешће се приказује као само море или као огромна морска змија (Танин). На неким угаритским печатима из 14/13. века пре Христа приказан је сукоб Бал-Јам у симболичкој форми: Бал с подигнутом батином изнад фигуре змије.

У феничанским контекстима иконографија Јама је још ређа; море се чешће симболизује као космичка средина феничанске поморске пловидбе, кроз слике прамца брода, мотиве риба и орнаменте таласа, без директне персонификације Јама.

Важна иконографска традиција развија се у хеленистичко-римском подручју: Јам-Посејдон с трозубом и запрегом коња. Овај пренос грчких слика Посејдона на феничанско-западносемитску традицију божанства мора мање је изражен у феничанској матичној земљи него у западномедитеранским колонијама, где је грчки утицај био снажнији.

Позната бик-стела из Рас Шамре приказује малу змијску форму под Баловим ногама; у истраживањима се та змија често идентификује са Јам-Танином. Ова иконографска потврда Балове победе над змијом је један од најважнијих сликовних доказа Циклуса о Балу.

Главни извор за Јама (Yam) јесте угаритски Бааловски циклус (KTU 1.1, 1.2), у коме је приказан сукоб између Јама и Баала. Радња у главним цртама: Јам, кога је Ел званично одредио за краља, шаље своје гласнике božанском већу и захтева предају Баала. Богови дрхте и оборе главу; само се Баал одупире и прихвата борбу.

Бог ковач Котар-ва-Хасис за Баала израђује два магична оружја чија имена гласе ‘Ајамур’ и ‘Јагруш’ (‘онај који протерује’ и ‘онај који гони’). Баал се њима бори против Јама; први ударац га затетура, други га сатире.

Јам пада на земљу; Баал проглашава: ‘Јам је мртав, Баал је краљ!’ Марк Смит је овај текст детаљно прокоментарисао у својој монументалној едицији.

Још једна угаритска епизода описује борбу Анат против Јама, у којој она подржава свог брата Баала. Анат ‘убија Море, уништава Реку, понижава Танина, савладава увијену змију’. Ова секвенца Анат–Јам историјски је веома значајна и показује да је борба против хаотичних вода била колективни božански подухват, а не само Баалов самостални чин.

Још један фрагментарни одломак описује Јама у вези са ‘синовима Еловим’ (bn ʾil), који делују као божанско веће. О Јамовом захтеву се расправља на већу богова, Ел се слаже, а само се Баал успротивио. Ова традиција ‘божанског већа’ религиознoисторијски је значајна и има паралеле са хебрејским мотивом ‘синова Божјих’ (Јов 1; Пс 82).

Угаритски певачи су вероватно изводили сукоб Баала и Јама у потпуној представи, уз носаче плоча, музичке инструменте и култне игре. Ова изведбена димензија систематски је обрађена у новијим угаритским истраживањима, на пример код Вилфреда Вотсона и Пјера Бордреја (Pierre Bordreuil).

Jam nije bio predmet kulta; kao bog haosa nije bio obožavan, već je ritualno savladavan u obredima. U nekim zaštitnim ritualima on se javlja kao prototipski primer kosmičke opasnosti koju treba otkloniti božanskom intervencijom.

Njegov mit je, međutim, izvođen u državnom kultu; Baalov ciklus je bio deo repertoara ugaritskih pevača i vrlo verovatno se izvodio na velikim svečanostima. Moguće je da je ritualna obnova sekvence Baal-Jam bila deo prolećnog svetkovanja, slično mesopotamskom Enuma Elišu na Novogodišnjem prazniku.

U feničanskim pomorskim ritualima more se ritualno umirivalo; kapetani brodova i putnici prinosili su žrtve moru u nadi da će dobiti bezbedan prelaz. Ova pomorska pobožnost nije se direktno odnosila na Jama, ali je pripadala istom kosmološkom svetu ideja. Sabatino Moskati je feničansku pomorsku kulturu opisao u nekoliko studija.

Postoji značajna ritualna veza između Jamovog poraza i ugaritskog prolećnog praznika; sukob je vrlo verovatno ritualno obnavljan u vreme prolećnih oluja, kada bi jake zimske kiše slabile i počinjala pomorska sezona. Ova ritualna sezonalnost istorijski je karakteristična za istočnomediteransko kasno bronzano doba.

Apotropejske prakse protiv haotičnog mora bile su raširene u feničanskim kontekstima. Na ukrasima pramca brodova javljaju se apotropejske oči, simboli bikovih rogova ili ‘znak Tanit’ kao zaštita od opasnosti mora. Ove slike su bile deo standardne opreme feničanskih trgovačkih i ratnih brodova.

U lukama su se koristile zaštitne formule protiv ‘besnog mora i njegovih bića’; u punskim natpisima nalaze se zavetni darovi za sretan povratak s pomorskih putovanja. Ova putna pobožnost je religijsko-istorijski zanimljiva jer direktno religijski uokviruje međunarodnu pokretljivost feničanskog svetа.

Sa naučne tačke gledišta, Jam je primer personifikacije haotičnog mora. Njegov narativni poraz od Baalovih magičnih oružja istorijski je uporediv sa sukobom Marduka i Tiamat, u kojem takođe magično oružje omogućava pobedu. iWell Guard navodi Jama kao istorijsko-mitološku figuru bez aktuelne zaštitne funkcije i bez veze sa savremenim obećanjima isceljenja.

U punskim natpisima iz Kartagine i Motje javljaju se ‘bogovi mora’ (feničanski ʾlm ym) kao primaoci zavetnih darova pred pomorska putovanja; da li je ovde reč o direktnom sećanju na Jama ili o generičkoj prizivanju boga mora, ostaje sporno.

Feničanske oči na pramcu brodova religijsko-istorijski treba tumačiti kao apotropejske; one pretvaraju pogled broda u zaštitnu silu protiv Jama i njegovih bića.

Јам (Yam) припада међународној породици богова хаотичних вода. У месопотамској традицији њему одговара Тиамат из Енума Елиш; у хуритско-хетитској традицији то су Хедаму и фрагментарна ‘Песма о мору’ (CTH 346) против Тешуба. Марк Смит и Мери Бачварова су у више студија документовали повезаност ових митологија.

У хебрејском материјалу Јам је космички противник Јахвеа у неколико псалама; стварање света тумачи се као Јахвеова победа над Јамом, Левијатаном и Танином (Пс 74:13, 14; Ис 27:1). Ови текстови припадају ‘теологији хаотичне борбе’ хебрејске Библије и историјски су директно зависни од угаритске Јамове традиције.

Са грчким Тифоном Јам дели профил хаотичног противника; са Посејдоном персонификацију мора, мада у знатно другачијој теолошкој конфигурацији. У хеленистичко-римском периоду феникијски Јам изједначен је са Посејдоном; активни профил хаотичног противника при том је измењен у корист функције бога поморства.

У урартским натписима појављује се бог мора по имену Куера, чија се религиознoисторијска веза са Јамом расправља последњих година. Истраживања Мирја Салвинија (Mirjo Salvini) пружају овде важне нове налазе.

Истраживање Јама (Yam) данас је на високом нивоу. Едиција Бааловог циклуса Марка Смита и Вејна Питарда стандардна је референца; Џон Деј је у делу God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) детаљно истражио хебрејске паралеле. Данијел Швемер је у делу Die Wettergottgestalten (2001) дао историјски оквир.

У популарној рецепцији Јам је познат првенствено кроз угаритске митове и кроз хебрејско-библијске алузије. Духовно оживљавање у неопаганском смислу изостаје.

Научно гледано, Јам данас важи за централни предмет проучавања старoисточне теологије хаотичних вода и за митску породицу борби бога олује против мора.

Актуелна истраживачка тежишта леже на разликовању различитих морских бића (Јам, Левијатан, Танин), на библијским паралелама и на питању тачне религиознoисторијске везе са месопотамском традицијом Тиамат. iWell Guard бележи Јама као историјски пример без практичне заштитне везе.

У савременим библијским истраживањима Јам се све систематичније обрађује као религиознoисторијска позадина текстова о стварању и хаотичној борби. Бернард Бато и Џон Деј су у више студија детаљно истражили везу Јамове традиције са хебрејским извештајем о стварању.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Јама. Он укључује издања текстова, историјске синтезе и студије о хебрејско-библијским паралелама. Издање Баалов циклус Марка Смита представља основу примарних извора; Џон Дej и Швемер пружају религиозноисторијску контекстуализацију. Мери Бачварова показује везу с грчком традицијом.