Јам, феничанско-угаритско божанство мора и противник Бала

Јам је феничанско-канаанско оличење хаотичног мора. Марк Смит је у делу The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) показао да је Јам у Циклусу о Балу централна противничка фигура, чији пад успоставља владавину Бала. У оквиру феничанске традиције Јам је прототипски бог хаоса мора.

Са религиозно-историјске тачке гледишта, Јам представља тип божанске хаотичне воде, који се појављује у скоро свим предњеазијским митологијама: Тијамат у Месопотамији, Апсу, сукоб Мардук-Тијамат, Хедаму у хуритској традицији, Тифон у Грчкој. Ови богови хаотичних вода нису просто зли, већ амбивалентна космичка бића чије савладавање успоставља божански поредак.

Насупрот Хедаму или Улликумиу, Јам је потпуноправно божанство; поседује сопствену палату, има гласнике и полаже право на владавину. Његов пораз од Бала није уништење чудовишта, већ исход у божанској борби за краљевску власт. Ова теолошка разлика је религиозно-историјски важна и одваја угаритско-феничанску традицију од хуритске.

Посебна теолошка поента сукоба Бал-Јам лежи у томе да је Јам испрва легитимно постављен за краља од Ела, старог оца богова. Балов успон се, дакле, одвија против успостављене божанске хијерархије, а не у складу с њом. Овај детаљ наглашава револуционарну теологију Циклуса о Балу, који успоставља нов поредак богова.

Ова теолошка конфигурација, са владајућим краљем (Јам) и револуционарним богом олује (Бал), има блиске паралеле у хетитском циклусу о Кумарбију, где се Тешуб уздиже против успостављеног оца богова Кумарбија. Религиозно-историјска повезаност источномедитеранског касног бронзаног доба је овде посебно густа.

Име ym представља заједничку западносемитску реч за ‘море’; Јам је, дакле, буквално ‘море’ само. Овај идентитет имена божанства и космичке категорије је типичан за старооријентску теогонију. У акадском би одговарало tâmtu (Тијамат); у хебрејском yām (истоветне етимологије, али без божанске персонификације).

У угаритским текстовима Јам се појављује под више титула: zbl ym ‘кнез Јам’, tpṭ nhr ‘судија Река’, ʾyl rbn ‘моћни бог’ и tnn ‘Танин’ (морски змај). Вишеструко именовање одражава космичку многофункционалност: Јам је истовремено море, река, змај и претендент на престо.

У хебрејском материјалу Јам се појављује као космички противник Јахвеа у више псалама и пророчких текстова (Пс 74; Пс 89; Ис 27; Хаб 3); и Левијатан и Танин спадају у проширену Јамову породицу.

Џон Деј је у делу God’с Conflict with the Dragon and the Sea (1985) детаљно истражио хебрејске податке; Марк Смит је у делу The Origins of Biblical Monotheism (2001) извршио историјско разврставање.

У арамејским и феничанским натписима из 1. миленијума пре Христа персонифицирани лик Јама ишчезава; море се све чешће помиње само као космичка сфера, а не као делатно божанство. Ово ‘обездуховљење’ мора религиозно-историјски је значајно и одвија се паралелно са консолидацијом Баловог култа као главног култа.

Јам се у иконографији ретко појављује у персонифицираном облику; најчешће се приказује као само море или као огромна морска змија (Танин). На неким угаритским печатима из 14/13. века пре Христа приказан је сукоб Бал-Јам у симболичкој форми: Бал с подигнутом батином изнад фигуре змије.

У феничанским контекстима иконографија Јама је још ређа; море се чешће симболизује као космичка средина феничанске поморске пловидбе, кроз слике прамца брода, мотиве риба и орнаменте таласа, без директне персонификације Јама.

Важна иконографска традиција развија се у хеленистичко-римском подручју: Јам-Посејдон с трозубом и запрегом коња. Овај пренос грчких слика Посејдона на феничанско-западносемитску традицију божанства мора мање је изражен у феничанској матичној земљи него у западномедитеранским колонијама, где је грчки утицај био снажнији.

Позната бик-стела из Рас Шамре приказује малу змијску форму под Баловим ногама; у истраживањима се та змија често идентификује са Јам-Танином. Ова иконографска потврда Балове победе над змијом је један од најважнијих сликовних доказа Циклуса о Балу.

Главни извор за Јама (Јам) јесте угаритски Бааловски циклус (KTU 1.1, 1.2), у коме је приказан сукоб између Јама и Баала. Радња у главним цртама: Јам, кога је Ел званично одредио за краља, шаље своје гласнике божанском већу и захтева предају Баала. Богови дрхте и оборе главу; само се Баал одупире и прихвата борбу.

Бог ковач Котар-ва-Хасис за Баала израђује два магична оружја чија имена гласе ‘Ајамур’ и ‘Јагруш’ (‘онај који протерује’ и ‘онај који гони’). Баал се њима бори против Јама; први ударац га затетура, други га сатире.

Јам пада на земљу; Баал проглашава: ‘Јам је мртав, Баал је краљ!’ Марк Смит је овај текст детаљно прокоментарисао у својој монументалној едицији.

Још једна угаритска епизода описује борбу Анат против Јама, у којој она подржава свог брата Баала. Анат ‘убија Море, уништава Реку, понижава Танина, савладава увијену змију’. Ова секвенца Анат–Јам историјски је веома значајна и показује да је борба против хаотичних вода била колективни божански подухват, а не само Баалов самостални чин.

Још један фрагментарни одломак описује Јама у вези са ‘синовима Еловим’ (бн ʾил), који делују као божанско веће. О Јамовом захтеву се расправља на већу богова, Ел се слаже, а само се Баал успротивио. Ова традиција ‘божанског већа’ религиозноисторијски је значајна и има паралеле са хебрејским мотивом ‘синова Божјих’ (Јов 1; Пс 82).

Угаритски певачи су вероватно изводили сукоб Баала и Јама у потпуној представи, уз носаче плоча, музичке инструменте и култне игре. Ова изведбена димензија систематски је обрађена у новијим угаритским истраживањима, на пример код Вилфреда Вотсона и Пјера Бордреја (Пјер Бордреуил).

Јам није био предмет култа; као бог хаоса није био обожаван, већ је ритуално савладаван у обредима. У неким заштитним ритуалима он се јавља као прототипски пример космичке опасности коју треба отклонити божанском интервенцијом.

Његов мит је, међутим, извођен у државном култу; Баалов циклус је био део репертоара угаритских певача и врло вероватно се изводио на великим свечаностима. Могуће је да је ритуална обнова секвенце Баал-Јам била део пролећног светковања, слично месопотамском Енума Елишу на Новогодишњем празнику.

У феничанским поморским ритуалима море се ритуално умиривало; капетани бродова и путници приносили су жртве мору у нади да ће добити безбедан прелаз. Ова поморска побожност није се директно односила на Јама, али је припадала истом космолошком свету идеја. Сабатино Москати је феничанску поморску културу описао у неколико студија.

Постоји значајна ритуална веза између Јамовог пораза и угаритског пролећног празника; сукоб је врло вероватно ритуално обнављан у време пролећних олуја, када би јаке зимске кише слабиле и почињала поморска сезона. Ова ритуална сезоналност историјски је карактеристична за источномедитеранско касно бронзано доба.

Апотропејске праксе против хаотичног мора биле су раширене у феничанским контекстима. На украсима прамца бродова јављају се апотропејске очи, симболи бикових рогова или ‘знак Танит’ као заштита од опасности мора. Ове слике су биле део стандардне опреме феничанских трговачких и ратних бродова.

У лукама су се користиле заштитне формуле против ‘бесног мора и његових бића’; у пунским натписима налазе се заветни дарови за сретан повратак с поморских путовања. Ова путна побожност је религијско-историјски занимљива јер директно религијски уоквирује међународну покретљивост феничанског света.

Са научне тачке гледишта, Јам је пример персонификације хаотичног мора. Његов наративни пораз од Баалових магичних оружја историјски је упоредив са сукобом Мардука и Тиамат, у којем такође магично оружје омогућава победу. iWell Guard наводи Јама као историјско-митолошку фигуру без актуелне заштитне функције и без везе са савременим обећањима исцељења.

У пунским натписима из Картагине и Мотје јављају се ‘богови мора’ (феничански ʾlm ym) као примаоци заветних дарова пред поморска путовања; да ли је овде реч о директном сећању на Јама или о генеричкој призивању бога мора, остаје спорно.

Феничанске очи на прамцу бродова религијско-историјски треба тумачити као апотропејске; оне претварају поглед брода у заштитну силу против Јама и његових бића.

Јам (Јам) припада међународној породици богова хаотичних вода. У месопотамској традицији њему одговара Тиамат из Енума Елиш; у хуритско-хетитској традицији то су Хедаму и фрагментарна ‘Песма о мору’ (CTH 346) против Тешуба. Марк Смит и Мери Бачварова су у више студија документовали повезаност ових митологија.

У хебрејском материјалу Јам је космички противник Јахвеа у неколико псалама; стварање света тумачи се као Јахвеова победа над Јамом, Левијатаном и Танином (Пс 74:13, 14; Ис 27:1). Ови текстови припадају ‘теологији хаотичне борбе’ хебрејске Библије и историјски су директно зависни од угаритске Јамове традиције.

Са грчким Тифоном Јам дели профил хаотичног противника; са Посејдоном персонификацију мора, мада у знатно другачијој теолошкој конфигурацији. У хеленистичко-римском периоду феникијски Јам изједначен је са Посејдоном; активни профил хаотичног противника при том је измењен у корист функције бога поморства.

Истраживање Јама (Јам) данас је на високом нивоу. Едиција Бааловог циклуса Марка Смита и Вејна Питарда стандардна је референца; Џон Деј је у делу God’с Conflict with the Dragon and the Sea (1985) детаљно истражио хебрејске паралеле. Данијел Швемер је у делу Die Wettergottgestalten (2001) дао историјски оквир.

У популарној рецепцији Јам је познат првенствено кроз угаритске митове и кроз хебрејско-библијске алузије. Духовно оживљавање у неопаганском смислу изостаје.

Научно гледано, Јам данас важи за централни предмет проучавања староисточне теологије хаотичних вода и за митску породицу борби бога олује против мора.

Актуелна истраживачка тежишта леже на разликовању различитих морских бића (Јам, Левијатан, Танин), на библијским паралелама и на питању тачне религиозноисторијске везе са месопотамском традицијом Тиамат. iWell Guard бележи Јама као историјски пример без практичне заштитне везе.

У савременим библијским истраживањима Јам се све систематичније обрађује као религиозноисторијска позадина текстова о стварању и хаотичној борби. Бернард Бато и Џон Деј су у више студија детаљно истражили везу Јамове традиције са хебрејским извештајем о стварању.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Јама. Он укључује издања текстова, историјске синтезе и студије о хебрејско-библијским паралелама. Издање Баалов циклус Марка Смита представља основу примарних извора; Џон Деј и Швемер пружају религиозноисторијску контекстуализацију. Мери Бачварова показује везу с грчком традицијом.