Anat, феничанско-угаритска богиња рата и лова

Anat спада међу најстарије богиње западносемитске традиције; потврђена је још из старосиријског доба (3. миленијум пре н. е.) и остаје активна све до хеленистичко-римског периода.

Марк Смит (Mark Smith) је у делу The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) показао да Anat у Бааловом циклусу игра централну улогу као борбена и заштитничка сапутница Баала; она није првенствено богиња мајка или љубави, већ ратница у правом смислу речи. Унутар феничанске традиције она је самостална врховна богиња поред Астарте.

Пеги Дej (Peggy Day) је у више студија детаљно истражила профил Anat; показује да Anat има веома широк функционални профил: богиња рата, богиња лова, заштитница краљица, сапутница Баала, уништитељка Мота. Ова мултифункционалност типична је за старооријентске богиње.

Религиознокицторски посматрано, Anat спада у велику западносемитско-месопотамску породицу богиња ʿAnat/Иштар/Астарта. Док Астарта више носи обележје краљевско-градске врховне богиње, Anat је ратничко-ловна компонента. Обе се често јављају заједно у угаритским текстовима и теолошки су уско повезане.

Занимљива особина Anat је њен положај између богиње ратнице и богиње љубави; у неким угаритским текстовима појављује се као сексуално активна сапутница Баала, а у другима као девствено-агресивна ловица. Ова двострука природа религиознокицторски није контрадикторна, већ одражава старооријентско поимање божанске дивљине, које се не своди на модерне категорије.

Централно истраживачко питање односи се на прецизан однос између ʿAnat и ʿAṯtartu (Астарте) у угаритским текстовима. Обе богиње се често јављају заједно и понекад се функционално преплићу, али задржавају и јасне сопствене профиле.

Име ʿnt je западносемитско; етимологија није коначно разјашњена. Једно уверљиво тумачење повезује га са кореном ʿny ‘одговорити, интервенисати’, што би одговарало њеној интервенционистичкој улози. Друго тумачење види у имену везу с речју за ‘око’ или ‘извор’ (ʿyn).

У угаритским текстовима она се појављује као ʿnt, а исто и у феничанским. У египатским текстовима Новог царства и касног периода јавља се као ʿAntit или ʿAnat, увезена као самостално божанство. Фараон Рамзес II (13. век пре н. е.) и фараон Рамзес III подигли су јој храмове и натписе; египатско обожавање Anat je добро документовано.

У хебрејском материјалу Anat се појављује као географски назив (Анатот, родно место пророка Јеремије; Бет-Анат у Галилеји); да ли у библијским текстовима постоји траг сећања на богињу Anat, остаје спорно.

У Елефантини (5. век пре н. е.) обожавана је ‘Anat-Jaho’, сиро-египатско-јевrejска синкретизација с Јахвеом, што је религиознокицторски веома информативно и опширно је обрађено у студијама Бецалела Портена (Bezalel Porten).

Посебна етимолошка хипотеза повезује њено име с акадским прилогом annu ‘сад, одмах’, што би одговарало њеној интервенционистичкој улози. Ова етимологија, међутим, није прихваћена у стручним круговима.

Anat се у западносемитској иконографији приказује као ратничка богиња у кратком приповезу, с подигнутим мачем или копљем, штитом или луком, често с шлемом. Ова сликовна традиција посебно је развијана у фараонском Египту; на стелама из Мемфиса и Таниса приказана је у потпуној ратничкој опреми поред фараона као заштитница.

Њена света животиња је лав; на неким рељефима јаше на лаву или држи лава за реп. Понекад се као пратилачка животиња јавља и грифон. У фараонском Египту изједначавана је с египатском Сахмет, богињом с лављом главом, што још више наглашава њену ратничку компоненту.

Важна сликовна традиција приказује Anat ‘окупану у крви’ после битке; у угаритским текстовима описује се како она, после масакра над својим непријатељима, гази у крви до бокова, а затим се у ту крв купа.

Овај драстичан приказ њене ратничке дивљине један је од најпознатијих топоса угаритске традиције о Anat, а детаљно су га коментарисали Пеги Дej (Peggy Day) и Нил Волс (Neal Walls) у делу The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992).

У Египту је Anat често приказивана као ‘жена Сета’, пошто је Сет, старoegipatski бог пустиња и хаоса, изједначаван с Баалом. Ова констелација ‘Anat-Сет’ одражава феничансо-египатску историјску повезаност у доба Новог царства.

Anat je glavni lik nekoliko ugaritskih tekstova. U Baalovom ciklusu javlja se u centralnoj ulozi: podržava Baala prilikom izgradnje hrama, bori se uz njega protiv Jama i naposletku uništava Mota. Njena scena uništenja Mota (‘cepa ga, sije ga, spaljuje ga, melje ga, seje ga’) ubraja se u najupečatljivije epizode staroorijentalne mitologije.

U Aqhat epu (KTU 1.17, 1.19) javlja se kao protivnica heroja Aqhata. Poželi njegov sjajan luk i ponudi mu bogatstvo i besmrtnost; Aqhat odbija uz obrazloženje da su lukovi muška stvar.

Iz gneva Anat naloži da Aqhata ubije plaćeni ubica; priča se završava složenom dinamikom osvete. Ova priča daje jedinstven uvid u ugaritsko sagledavanje rodnih uloga i božanske samovolje.

Još jedna priča povezuje Anat sa lovom na bika ‘Ḥerev’; priča je sačuvana fragmentarno, ali prikazuje Anat kao divlju lovicu u stepskom kraju. Religijskoistorijski Anat pripada porodici lovačkih boginja koje se javljaju u skoro svim indoevropskim i semitskim panteonima.

U Aqhat epu, nakon uništenja heroja po Anatinom nalogu, sledi složen čin osvete; Aqhatova sestra Paghat traži plaćenog ubicu Yatpana i pije vino s njim da bi ga opila i ubila, što je direktna paralela sa Hedammu-Šaušga sekvencom iz hetitske tradicije. Ova veza motiva prevare istorijski je izuzetno rečita.

Najvažnija kultna mesta Anat u Feniciji bila su Sidon, Tir i Berit; u egipatskom prostoru Tanis i Memfis; u hetitskom svetu Šamuha (kao huritska Šaušga, sa kojom je bila funkcionalno srodna). Poštovana je i u Mariju, Emaru i Ebli. Sabatino Moskati je u delu Die Phöniker (1966) opisao njeno rasprostiranje u Sredozemlju.

U ugaritskom svetkovinskom kalendaru imala je posebne žrtvene dane; hram Anat u Ugaritu bio je smešten u zoni akropolja i arheološki je identifikovan.

U Egiptu njen kult spadao je u kategoriju ‘azijskih bogova’, koji su u periodu Novog carstva aktivno podsticani, pre svega od dinastije Ramesida. Faraon Ramzes II sebe je nazivao ‘Voljenim Anat’ i imao je ćerku po imenu ‘Bint-Anat’ (‘Ćerka Anat’).

U elefantinskim natpisima iz 5. veka pre nove ere pominje se ‘Anat-Jaho’ kao božanstvo zaklinjanja i zaštite tamošnje judejsko-aramejske zajednice. Ovo zapanjujuće spajanje sa Jahveom ubraja se u najznačajnije religijskoistorijske nalaze hebrejsko-semitskog kasnog perioda; Bezalel Porten je to podrobno dokumentovao u Archives from Elephantine (1968) i u nekoliko kasnijih studija.

U hetitskom državnom kultu huritska Šaušga, teološki pandan Anat, poštovana je kao sestra boga oluje Tešuba. Šaušga iz Šamuhe imala je sopstveni hram u Hatuši, koji je posebno poštovao veliki kralj Hatušili III.

Anat je bila zaštitnica ratnika, kraljica i trudnica. U ugaritskim i feničanskim natpisima javlja se kao garant zakletve u formulama zaklinjanja; na kraljevskim pečatima njena slika ili ime stoje kao zaštitna formula. U Egiptu su faraoni pozivali na nju pred bitke.

Apotropejski, figurice Anat postavljane su u kućama; poznate su male bronzane figure ratoborne žene sa šlemom i kopljem sa feničanskih i egipatskih nalazišta. Kao zaštitni amuleti nošeni su i skarabeji sa motivima Anat. Čарls Krahmalkov je u A Phoenician-Punic Grammar (2001) sabrao odgovarajuće natpise.

U feničanskim ličnim imenima teoforička imena sa Anat manje su česta nego kod Astarte ili Baala, ali su ipak potvrđena: Bin-Anat (‘Sin Anat’), Bat-Anat (‘Ćerka Anat’).

Sa naučne tačke gledišta, Anat je zaštitnica koja svoje štićenike ne štiti samo pasivno, već aktivno napada njihove neprijatelje. iWell Guard vodi Anat kao istorijsko-religijsku figuru, bez ikakvih savremenih obećanja isceljenja.

U feničanskim formulama zaklinjanja Anat se redovno javlja kao druga boginja nakon Astarte; dvostruko prizivanje Astarte-Anat potvrđeno je na više stela iz Sidona i Tira i naglašava blisko teološko partnerstvo obe boginje.

Anat pripada velikoj porodici boginja ʿAnat/Ištar/Astarta. Blisko je srodna sa ugaritskom Aṯtartu, mesopotamskom Ištar (naročito u njenoj ratničkoj funkciji kao Ištar od Niniva), huritskom Šaušgom i hetitskom Ištar od Šamuhe. Sa Šaušgom deli ratničko-lovački profil, sa Ištar iz Uruka multifunkcionalnost.

Sa grčkom Atinom Anat deli profil boginje rata; sa Artemidom funkciju boginje lova. Obe grčke boginje su u helenističko-rimskom periodu sinkretizovane sa Anat. U Egiptu je Anat identifikovana sa Sehmet.

Religijskoistorijski Anat spada u najznačajnije boginje staroorijentalnog sveta. Njena ratnička divljina, seksualnost i kosmička funkcija čine je jednom od teološki najsloženijih figura feničanskog panteona. Sa Hebat iz huritsko-hetitske tradicije deli visok status, ali sa jasno drugačijom funkcionalnom određenošću.

I grčka Afrodita Areja (‘Afrodita Ratnica’) istorijski nosi nasleđe Anat, naročito u svom kiparskom obliku. Stephanie Budin je u The Origin of Aphrodite (2003) razmatrala ovu liniju posredovanja.

Данашња истраживања Анат налазе се на високом нивоу. Пеги Дей (Peggy Day), Нил Волс (Neal Walls), Марк Смит (Mark Smith) и Безалел Портен (Bezalel Porten) дали су значајне доприносе. Волсова монографија The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992) представља стандардну референцу за угаритску традицију о Анат; Портенове студије о Елефантини важе за исто у погледу јевреjско-арамејске синкретизације.

У популарној рецепцији Анат је позната пре свега кроз угаритске митове и кроз рамесидско поштовање у Египту. Духовно оживљавање у неопаганском смислу, нарочито у феминистичко-неопаганским круговима од 1970-их година, представило је Анат као „ратничку богињу“; ова модерна рецепција религиолошки је проблематична, јер често поједностављује историјски профил.

Са научне тачке гледишта, Анат се данас сматра централним предметом проучавања старооријенталне религије богиња. Актуелна истраживачка фокуси усмерена су на разграничење Анат/Астарте/Аштарту, на синкретизацију из Елефантине и на питање ритуалних извођења сцене уништења Мота. iWell Guard бележи Анат као историјску чланицу пантеона, без икакве везе са савременим обећањима исцељења.

Актуелна истраживања Марка Смита, Теодора Луиса (Theodore Lewis) и Елен Садер (Hélène Sader) стављају Анат у шири историјски контекст: као представницу предизраелске теологије, која је у хебрејској грачи критички преиспитана, а у синкретизацији из Елефантине продуктивно даље развијена.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Анат. Укључује издања текстова, религиолошке синтезе и студије о синкретизацији из Елефантине. Волсова монографија је стандардна референца; Смит даје контекст циклуса о Баалу; Портен јевреjско-арамејску линију; Дей више важних чланака у часопису Ugarit-Forschungen.