Vulcanus

Мит и порекло

Име Vulcanus је језички спорно, али се најчешће повезује са етрурским Velchans-ом и индоевропским кореном за „горети”. Још у доба краљева постојао је Volcanal, односно жртвеник посвећен Vulcanus-у, у подножју Капитола.

Сматран је једним од најстаријих култних места Рима и служио је као окупљалиште за политичке чинове под ведрим небом. Плутарх га у житију „Ромул” помиње као место где су Ромул и Татиј склопили један од својих уговора.

У старијем италском слоју Vulcanus је био надлежан за опасну ватру, дакле за пожар, гром и вулканску ерупцију. Због тога су многа његова светилишта подизана на периферији града или изван градских зидина, у Риму на пример на Марсовом пољу.

Тек истовећивање са грчким Хефестом истакло је позитиван аспект ковачке вештине. Етрурско божанство узор, Velchans, потврђено је на бронзаном огледалу из Пјаченце, где се приказује са чекићем и клештима.

Вергилије у „Енеиди” описује Vulcanus-a као ковача богова који, по налогу Венере, израђује оружје за Енеју, међу којим и чувени штит са пророчким сликама римске историје.

Овидије преузима ту слику у „Метаморфозама”, али је проширује бројним епизодама из круга митова о Хефесту. Тако је Vulcanus у књижевности постао двострука фигура, у којој се преплићу италска дубина и хеленистичко уметничко приповедање. Августовска књижевност користи епизоду са Енејиним штитом као програмски текст читаве историје Рима.

У италској народној религији Vulcanus је повезиван и са Мајом, старом богињом вегетације. Натписи пронађени у Пренести и Тибуру потврђују двоструке заветне посвете које спајају разорну ватрену снагу са плодношћу пољa. Из те везе настали су локални празнични календари, који су у републиканском Риму делом преузети у државни календар.

Симболи и атрибути

Чекић, наковањ и клешта су непогрешиви алати Vulcanus-a. У ликовној уметности он се најчешће приказује као брадати ковач у препотки, често са искривљеном ногом, што је последица хефестовске традиције.

Стоји или седи поред разужареног наковања, а поред њега леже мачеви, шлемови или готово оружје. Представа хромог ковача није изворна у италској традицији, већ је преузета тек истовећивањем са Хефестом.

Пламен ватре је његов елемент, али се ретко приказује као самостална слика. Чешће се приказује у вези са одушцима кужница и радионицама под Етном.

Још Вергилије смешта Vulcanus-ову радионицу у унутрашњост сицилијанског вулкана и описује бесно рад Циклопа на наковању у „Енеиди”, VIII књига. Та локализација остала је присутна у каснијој књижевности и ликовној традицији и дала је реч „вулкан” своје име.

Животиње су му придружене само делимично. Црвени теле сматрано је омиљеном жртвеном животињом, јер је његова боја подсећала на ватру. У случају опасности од пожара, римске власти су му приносиле животиње које су изгледале неугледно или обичне, у нади да ће разорну моћ ватре симболично везати кроз другу жртвену животињу.

На Vulcanalia су у ватру бацали рибе као заменску жртву, што Плинији објашњава представом да су водена бића својом страном природом требала да умире ватру.

Kult i obožavanje

Главни празник Вулкана била је Вулканалија, 23. августа, у сушном периоду године изложеном опасности од пожара. Тог дана бацане су у ватру рибе и мале животиње, што се вероватно тумачи као замена за жртву, при чему су животиње симболично страдале уместо куће, летине и града.

Варон бележи ту праксу, а Плинији Старији је коментарише у делу «Naturalis historia». Слични обреди замене налазе се у многим италским градским култовима и убрајају се међу најстарије сачуване праксе римске религије.

Стари Volcanal налазио се на Комициjуму и сматран је светим местом у политичком и религиjском смислу. Ту су подизани кипови и натписи, а тврди се да је сам Ромул на том месту принео жртву.

У републичком периоду тежиште градског култа померило се ка Вулкановом храму на Марсовом пољу, где су се јавно обележавале Вулканалије. Оба места остала су повезана процесијом у којој се стари Volcanal славио као извориште култа.

Остија, лучки град Рима, имала је нарочито важан Вулканов култ, на чијем челу је стајао Pontifex Vulcani, који је истовремено био и врховни свештеник целог града. Овај положај показује колико је заштита од пожара била важна за градњу од дрвета у близини луке.

Натписи тамо помињу Вулкана као заштитника од градског пожара. Приликом пожара 64. године после Христа, за време Нерона, његов храм је усрдно призиван, без да је катастрофа могла бити спречена.

Покрајинска светилишта простиру се од Помпеја преко Падске равнице све до Галије. У Вулчију и Велији, градовима с етрурском претходницом, култ се неговао непрекидно. У Лугдунуму и другим галским местима синкретизован је с локалним божанствима ковачког занимања.

У Аквинкуму, Карнунтуму и другим местима на Дунаву натписи потврђују обожавање од стране војника легијских радионица. И у Британији су пронађени олтари посвећени њему у близини места за прераду гвожђа.

Важни митови

Најважнија римска прича о Вулкану јесте ковање оружја за Енеју. Вергилије у «Енеиди», у осмој књизи, приказује како Венера моли ковачког бога да њеном сину испоручи потребне ратне комаде оружја за рат у Италији.

Вулкан пристаје, и Циклопи у његовој радионици под Етном израђују шлем, мач, копље и, пре свега, велики штит, чији приказ на слици унапред открива будућу римску историју све до битке код Акцијума. Ова сцена је програматска за августовско самоодређење, јер приказује римску будућност као да је већ уливена у божанску ковачку израду.

Друга прича јесте епизода о браку с Венером, коју преузимају Овидије у «Метаморфозама» и Вергилије. Вулкан, хроми ковач, супруг је најлепше богиње, што је већ старо мотив митске супротности.

Када Венера бива ухваћена у неверству с Марсом, Вулкан плете вешту мрежу од бронзе и хвата пар у делу. Ова епизода потиче из хефестовског материјала, али је у римском тумачењу схваћена као поучна прича о тешкоћи спајања уметности, снаге и лепоте.

Трећа прича говори о Целуку, митском основачу Пренесте. Сервије наводи предање да је Целук рођен из утробе слушкиње, након што ју је погодила искра Вулкановог огња.

Он је потом постао основач града, а у Пренести је Вулкан важио за родоначелника. Ова прича спаја космичку моћ ватре с политичким основањем и показује блиску повезаност ковачког бога с пореклом града.

Четврта прича говори о рођењу Сервија Тулија, шестог римског краља. Према Плинију и Варону, Сервије је потекао из искре која се дигла из кућног олтара робиње по имену Окресија. Ова прича преклапа се с традицијом о Целуку и легитимизује посебан положај Сервија као краља-реформатора, који је успоставио центуријске сабирне групе.

Односи у пантеону

У хеленистичкој представи Вулканус је син Јупитера (Iuppiter) и Јуноне (Iuno) и брат Марса и Минерве. Веза са Марсом је при том дубља од простог сродства, јер обе божанства деле однос према рату, мада на различит начин.

Марс представља битку саму, Вулканус металуршку припрему за њу. Са Минервом дели покровитељство над занатима, но док је Минерва задужена за текстилну и умну вештину, Вулканус влада огњеном обрадом материјала.

Са Венус је Вулканус традиционално био ожењен, али та веза је у римској књижевности била мање разрађена него у грчкој. У старијем италском слоју, Маја, стара богиња раног лета, тесно је повезана са Вулканусом. Први мај је био посвећен њима двоје, а заједничке жртве на Волканалу могу се реконструисати.

У ширем пантеону Вулканус је близак божанству Stata Mater, богињи чија је улога била да спречава ширење пожара, као и Тиберину (Tiberinus), чија вода је имала стварну улогу у гашењу пожара. Ове комбинације показују да Вулканус није био само појединачни бог, већ чвор у мрежи односа римских ватрених и заштитних божанства.

Мулцибер (Mulciber), надимак Вулкануса у значењу „онај који растапа“, појављује се у епској поезији пре свега код Лукана (Lucan) и Стација (Statius), и означава стваралачку, вештачку страну бога. Ова двострукост, разорни и стваралачки бог ватре истовремено, представља континуитет из архајског доба, у коме је Вулканус важио истовремено као ковач умешних металних предмета и као узрочник разорних пожара.

Ретко помињана веза постоји са Stata Mater, старом заштитном богињом против пожара, чије се светилиште такође налазило на Комицијуму. Ово двоје су чинили стари пар јавне заштите од пожара. Улогу Stata Mater у царском добу делимично су преузели Vigiles, који су створили сопствену култну топографију.

Пријем и утицај

У ренесанси и барoку Вулканус је остао омиљена алегоријска фигура за вештину и духа изумитеља. Веласкез (Velázquez) је насликао Вулканову ковачницу под Етном са Циклопима, Рубенс и Тинторето обрадили су епизоду Вулканус-Марс-Венера. У геновској и фирентинској графици Вулканус је стилизован у покровитеља ковачких занатских удруга.

Са индустријализацијом 19. века слика Вулкануса добила је нову актуелност. Челичане, фабрике машина и бродоградилишта преузимала су име бога. Бродоградилиште Vulcan у Штетину, Vulcan-Maschinenbau AG и многа друга предузећа надовезала су се на античку ковачку симболику. И у геологији је реч вулкан, изведена од Vulcanus, постала стандардни назив за огњене планине.

У популарној култури 20. века Вулканус се појавио у стриповима, филмовима и играма као симбол ковачнице, ватре и обраде метала.

Занимљива је, историјски посматрано, кратковека Вулкан-хипотеза у астрономији, у којој је хипотетичка планета унутар орбите Меркура добила његово име, пре него што је општа теорија релативности учинила ту претпоставку непотребном. И астероид 4464 Vulcano носи његово име.

У астрономији раног новог доба «Вулкан» је неко време био хипотетичка планета између Меркура и Сунца, чију путању је Урбен Ле Веријe (Urbain Le Verrier) 1859. поставио да би објаснио прецесију перихела Меркура.

Тек Ајнштајнова општа теорија релативности из 1915. објаснила је ту аномалију без потребе за додатном планетом, и «Вулкан» је ишчезао из модела Сунчевог система. Та епизода живи даље у речи вулканоид, која у данашњој планетологији означава класу хипотетичких малих тела на путањи близу Сунца.

У геологији «вулкан» од 17. века означава све огњене планине. Атанасиус Кирхер (Athanasius Kircher) у своме делу «Mundus Subterraneus» из 1665. описао је вулкане као димњаке подземног система ватре, који је сматрао делом римског бога. Ова метафорика обликовала је рану вулканологију до дубоко у 19. век, повезујући античку митологију са тек настајућом природном науком.

Religиознонаучна класификация

Роберт Шилинг (Robert Schilling) и Курт Лате (Kurt Latte) наглашавају италско-етрурску дубину култа Вулкануса. У старијем слоју Вулканус је мање ковач, а више бог пожара и муња, кога су обожавали ван градских бедема, да би се разорна сила држала подалје. Тек у хеленистичком синкретизму он постаје позитивно обојена фигура уметника, у којој се стапају дух изумитеља и занат.

Жорж Дюмезил (Georges Dumézil) сврстава га у трећу од индоевропских функција, продуктивну, материјалну сферу света. Из те перспективе Вулканус је бог привреде и ковачства, поред Квирина, бога народа.

Мери Бирд (Mary Beard) и Џон Норт (John North) показују да ова типолошка сврстаност не одсликава потпуно градски култ Рима, јер државно-носећа функција на Волканалу сведочи о вишедимензионалности која превазилази Дюмезилову шему.

Џон Шеид (John Scheid) истиче значај култа Вулкануса за градску безбедносну организацију. Заштита од пожара била је у густо изграђеном дрвеном граду централни јавни задатак, а Волканал је у том погледу имао непосредну функцију.

Јорг Рипке (Jörg Rüpke) разрађује како Вулканус служи као пример божанства чија је религијска функција била тесно уплетена у урбане промене Рима. Франк Сир (Frank Sear) и Андреас Шмит-Колинет (Andreas Schmidt-Colinet) су картографисали археолошке трагове тог култа у Остији и у северноафричким провинцијама.

Волкан и Aedes Volcani

Најстарије светилиште Вулкана било је Волкан на Комицијуму, олтарски простор под отвореним небом на падини Капитола. Антички топографи, као Фест, наводе да је место основао сам Ромул, по жељи сабинских владара, што указује на дубоку институционалну укорењеност култа.

Простор се налазио на узвишеном месту и под отвореним небом, јер ватра, с којом је Вулкан био повезан, није могла бити обожавана у затвореним просторима. Бронзана скулптурална група ковача мачева и статуа Ромула стајале су дугo на Волканалу, док нису измештене током грађевинских радова у касној републици.

Државни храм из каснијег доба, Aedes Volcani, налазио се на Марсовом пољу, изван градских зидина, јер ватра, као опасан елемент, није требало да доспе у градско подручје.

Ово топографско издвајање представља типично римско решење у односу на амбивалентна божанства, слично храмовима Белоне и Марса изван Померијума. Витрувије у делу «De architectura» (I, 7) наводи да храмови божанства која изазивају пожаре морају увек бити изван града, норма која се односила на Вулкана, Мулцибера и Стата Матер.

У Остији је у 1. веку подигнуто посебно светилиште посвећено Вулкану, са припадајућим свештеничким звањем чији су носиоци, Pontifex Volcani, имали посебан положај у градској хијерархији. Одговарајући натписи, посебно CIL XIV 4 и 32, документују да је вулканско светилиште Остије било задужено и за противпожарну заштиту и за градски календар.

Породица Јулија, међу остијским угледницима, вековима је давала свештенике Вулкана. У Помпеји зидне слике и приказе на ларариjумима сведоче о кућном култу Вулкана, који се нарочито практиковао у радионицама и ковачницама.

Волканалије и жртве огњем

Главни празник, Волканалије, слављен је 23. августа, у позно лето, када су римска поља била најсушнија а опасност од пожара за залихе и дрвене грaђевине највећа. Римска религија није занемаривала ову стварну опасност, већ ју је уградила у ритуал.

Приликом жртвовања Вулкану, у ватру су бацане мале рибе из Тибра, архаичан обред замене, који је, према Плутарховим «Quaestiones Romanae» 71, тумачен као супституција људске душе. Рибе су предавале воду ватри и тако симболично осигуравале мир између непријатељских елемената.

Нељудске жртвене животиње, пре свега теле и веприће, потпуно су спаљивани, у облику хекатомбе, дакле без обичног дела за исхрану свештеника. Овај вид холокауста био је редак у римском ритуалу и резервисан за Вулкана.

Макробије у «Сатурналијама» (I, 12, 18) наводи да је praefectus urbi на празник Вулкана ноћу спуштао запаљене посуде у корито Тибра, светлосно-магијски чин чији је циљ био да опасни елемент буде обуздан под водом.

У приватним трговачким домаћинствима празник се обележавао гашењем свих радионичких ватри и њиховим свечаним поновним паљењем. Ова пракса је епиграфски документована у Помпеји и Херкуланеуму.

Један доказ је Tabula Pompeiana 19, уговор о шегртовању за ковачевог ученика, датиран 22. августа, дан пре Волканалија, тако да је почетак рада могао да отпочне на дан празника. Култ Вулкана у касном царству прихваћен је и изван Италије, у Галији и Африци, где су локални богови ковачи били идентификовани са Вулканом.

Апотропејски обреди и противпожарна заштита

Већина римских обреда противпожарне заштите била је посвећена Вулкану. Сервије Тулије је, према Цицерону, основао прву градску противпожарну јединицу, familia publica vigilum, чији је заштитник био Вулкан.

Ова јединица је реорганизована у августовској реформи vigiles-а под царем Августом 6. н. е.; Cohortes vigilum добиле су сопствена светилишта Вулкана у зградама својих касарни. Натпис CIL VI 1057 сведочи о олтару у станици прве кохорте с формулом Volcano genio cohortis.

Апотропејске праксе у приватном домаћинству обухватале су гашење огњишта у ноћи пре Волканалија, расипање соли на огњиште и постављање малих бронзаних плоча с представом Вулкана на вратима радионица.

Плинији Старији у «Naturalis historia» (VII, 50) наводи да су одређене камене плоче важиле за заштитне од пожара ако би биле закопане под праг на дан празника Вулкана. Овa магијска компонента представља део дуге традиције италске кућне религије.

У позној антици свети Лаврентије је постао хришћански заштитник од пожара, а дан његовог мучеништва, 10. август, био је у непосредној близини Волканалија. Ово преношење религиjске заштите од пожара са Вулкана на Лаврентија анализирали су Роберт Маркус и Робин Лејн Фокс као пример хришћанске супституционе теологије. Култна функција остала је иста, само се променио божанствени адресат.

Vulcanus, римски бог ковачког занимања

Садржај