Vulcanus, Roma'nın demircilik tanrısı
Vulcanus, ateşin, demircilik sanatının ve volkanik doğa gücünün Roma tanrısıdır. Kültü, İtalik dinin en eski unsurlarından biri olup dil tarihi bakımından Etrüsk katmanına kadar uzanmaktadır.
Daha sonra benimsenen Hephaistos figürünün aksine Vulcanus, başlangıçta yakıp yok eden ateşin tanrısıydı; yıkıcı boyutunu yerleşim bölgelerinden uzak tutmak amacıyla öncelikle kentlerin dışında tapınım görürdü. Onu neşeli tanrıların demircisi hâline getiren, ancak Hellenistik dönemin senkretizmi olmuştur. Demircilik ve ateş tanrısı olarak Vulcanus, Hellenistik etkilerle daha neşeli bir görünüm kazanmıştır.
İçindekiler
Mit ve Köken
Vulcanus adı, dil tarihi açısından tartışmalı olmakla birlikte çoğunlukla Etrüsk Velchans’ı ve “yanmak” anlamına gelen Hint-Avrupa köküyle ilişkilendirilir. Krallık döneminde bile Kapitol’ün eteğinde bir Volcanal, yani Vulcanus’a adanmış bir sunak alanı, varlığını belgeleyen kaynaklarla desteklenmektedir.
Bu alan, Roma’nın en eski kült mekânlarından biri sayılır ve açık havada gerçekleştirilen siyasi eylemlerin toplanma noktasıydı. Plutarkhos, “Romulus” biyografisinde bu yeri, Romulus ile Tatius’un antlaşmalarından birini imzalamış olduğu mekân olarak zikreder.
Daha eski İtalik katmanda Vulcanus, tehlikeli ateşten, yani yangın, şimşek ve yanardağ patlamasından sorumluydu. Bu nedenle kutsal alanlarının büyük bölümü şehrin çeperinde ya da surların dışında inşa edilmiş; Roma’da bu alan özellikle Mars Alanı’ydı.
Demircilik sanatının olumlu boyutunu öne çıkaran, ancak Yunan Hephaistos’uyla kurulan özdeşleşme olmuştur. Etrüsk kaynak tanrı Velchans, Piacenza’daki bronz aynada belgelenmiş olup burada çekiç ve kerpeten taşıyan bir figür olarak karşımıza çıkar.
Vergilius, “Aeneis”te Vulcanus’u tanrıların demircisi olarak tasvir eder; Venus’un isteğiyle Aeneas’ın silahlarını, özellikle Roma tarihinin kehanet imgelerini taşıyan o ünlü kalkanı, döküp biçimlendiren usta olarak konumlandırır.
Ovidius bu görüşü “Metamorphoses”te sürdürür; ancak onu Hephaistos mit çevresinden gelen pek çok epizotla genişletir. Böylece Vulcanus, İtalik derinliği ile Hellenistik sanat anlatısının üst üste bindiği edebi bir çift-figüre dönüşür. Augustus dönemi edebiyatı, Aeneas kalkanı üzerindeki sahneyi tüm Roma tarihinin program metni olarak kullanır.
İtalik halk dininde Vulcanus, eski bir bitki tanrıçası olan Maia ile de ilişkilendirilmiştir. Praeneste ve Tibur’daki yazıt buluntuları, yıkıcı ateş gücünü tarlalardaki bereketle birbirine bağlayan ortak adakları belgelemektedir. Bu bağdan, cumhuriyet dönemi Roma’sında kısmen devlet takvimine alınan yerel şenlik takvimleri doğmuştur.
Semboller ve Nitelikler
Çekiç, örs ve kerpeten, Vulcanus’un ayırt edici araçlarıdır. Figür sanatında çoğunlukla önlüklü sakallı bir demirci olarak karşımıza çıkar; sıklıkla eğri ayaklı tasviriyle bu görünüm Hephaistos geleneğinden devralınmıştır.
Kızıl akkor hâlindeki bir örsün yanında ya da başında durur; yanında kılıç ağızları, miğferler ya da bitmiş silahlar bulunur. Aksayan demirci imgesi İtalik gelenekte özgün değildir ve ancak Hephaistos’la özdeşleşmenin ardından benimsenmiştir.
Ateş alevi onun unsurudur; bununla birlikte alev, bağımsız bir imge olarak nadiren yer alır. Daha çok Etna’nın altındaki demirci ocak bacaları ve atölyeleriyle birlikte tasvir edilir.
Vergilius dahi Vulcanus’un atölyesini Sicilya yanardağının içine yerleştirir ve “Aeneis”in sekizinci kitabında Kykloplar’ın örs başındaki çalışmasını anlatır. Bu konumlandırma sonraki edebiyat ve görsel gelenekte belirleyici kalmış, “volkan” sözcüğüne de adını vermiştir.
Hayvanlar onunla yalnızca sınırlı biçimde ilişkilendirilir. Kızıl dana boğası, rengiyle ateşi çağrıştırdığından tercih edilen kurban hayvanı sayılırdı. Yangın tehlikesi anında Roma yetkilileri, ateşin yok edici gücünü başka bir kurban hayvanıyla sembolik olarak bağlamak umuduyla ona kırkılmamış ya da gösterişsiz görünen hayvanlar sunardı.
Volcanalia’da balıklar yerine geçme kurban olarak ateşe atılırdı; Plinius bunu, su canlılarının yabancı doğalarıyla ateşi yatıştıracağı düşüncesiyle açıklamaktadır.
Kült ve Tapınım
Vulcanus’un başlıca şenliği, kuru ve yangın tehlikesinin yüksek olduğu mevsimde, 23 Ağustos’ta kutlanan Volcanalia’ydı. O gün balıklar ve küçük hayvanlar ateşe atılırdı; bu uygulama büyük olasılıkla, hayvanların ev, ekin ve kent adına sembolik olarak tüketildiği bir yerine geçme kurbanı olarak anlaşılmalıdır.
Varro bu uygulamayı aktarır, yaşlı Plinius ise “Naturalis historia”da yorumlar. Karşılaştırılabilir yerine geçme ritüelleri pek çok İtalik kent kültünde bulunmakta ve Roma dininin korunmuş en eski pratiklerine aittir.
Eski Volcanal, Comitium’da yer alıyordu ve hem siyasi hem dinî anlamda kutsal sayılıyordu. Buraya heykel ve yazıtlar dikilmiş, burada bizzat Romulus’un kurban kestiği rivayet edilmiştir.
Cumhuriyet döneminde kentsel ağırlık merkezi, Volcanalia’nın kamuya açık biçimde kutlandığı Mars Alanı’ndaki Vulcanus tapınağına kaydı. Bununla birlikte her iki mekân, eski Volcanal’ı kültün kökeni olarak onurlandıran bir alay ile birbirine bağlı kalmaya devam etti.
Roma’nın liman kenti Ostia, başında tüm kentin başrahibi olan bir Pontifex Vulcani bulunan özellikle önemli bir Vulcanus kültüne sahipti. Bu konum, liman bölgesindeki ahşap yapılar için yangın korumasının ne denli önemli olduğunu göstermektedir.
Yazıtlar, Vulcanus’u burada kent yangınına karşı koruyucu olarak anmaktadır. MS 64’te Nero döneminde çıkan büyük yangında tapınak çaresizlik içinde yardım için çağrıldı; ancak felaketin önüne geçilemedi.
Taşra kutsal alanları Pompeii’den Po Ovası’na ve Gallia’ya kadar uzanmaktadır. Etrüsk tarihi olan şehirler olan Vulci ve Velia’da kült süreklilik göstermiştir. Lugdunum ve diğer Gallialı kentlerde yerel demircilik tanrılarıyla senkretize edilmiştir.
Aquincum, Carnuntum ve diğer Tuna kentlerinde yazıtlar, lejyon demirhanelerinin askerleri tarafından gerçekleştirilen tapınımı belgelemektedir. Britanya’da da demir eritme bölgelerinin yakınında ona adanmış sunaklara rastlanmıştır.
Önemli Mitler
Vulcanus hakkındaki en önemli Roma anlatısı, Aeneas’ın silahlarının dövülüp biçimlendirilmesidir. Vergilius, “Aeneis”in sekizinci kitabında Venus’un demircilik tanrısından oğlunun İtalya’daki savaş için gereken zırh parçalarını yapmasını nasıl istediğini anlatır.
Vulcanus kabul eder; Etna altındaki atölyesindeki Kykloplar miğfer, kılıç, mızrak ve özellikle büyük kalkanı döker; kalkanın üzerindeki kabartmalar, Actium Savaşı’na dek uzanan Roma tarihini önceden haber verir. Bu sahne, Roma’nın geleceğini ilahî demirci işinde çoktan dökülmüş hâlde yansıttığı için Augustus dönemi öz-yorumunun bildirge metni niteliğindedir.
İkinci anlatı, Ovidius’un “Metamorphoses”inde ve Vergilius’ta işlenen Venus’la evlilik epizotudur. Aksayan demirci Vulcanus, en güzel tanrıçanın kocasıdır; bu, mitsel karşıtlığın zaten eski bir motifidir.
Venus, Mars ile ihanet içinde yakalandığında Vulcanus bronzdan ustaca bir ağ örer ve çifti suçüstü yakalar. Epizot Hephaistos malzemesinden gelmekle birlikte, Roma yorumunda sanat, güç ve güzelliğin bir araya gelmesinin güçlüğüne ilişkin bir öğüt olarak anlaşılmıştır.
Üçüncü anlatı, Praeneste’nin mitsel kurucusu Caeculus’u konu alır. Servius, Caeculus’un bir Vulcanus ateşi kıvılcımı kendisine çarptıktan sonra bir cariyenin kucağından doğduğu geleneğini aktarır.
Caeculus’un daha sonra şehri kurduğu ve Praeneste’de Vulcanus’un soy atası sayıldığı belirtilir. Bu anlatı, kozmik ateş gücünü siyasi kuruluşla birleştirerek demircilik tanrısı ile şehir kökenlerinin ne denli iç içe geçtiğini ortaya koymaktadır.
Dördüncü anlatı, altıncı Roma kralı Servius Tullius’un doğumunu aktarır. Plinius ve Varro’ya göre Servius, Ocresia adlı bir köle kadının ev sunağından yükselen bir kıvılcımdan doğmuştur. Bu anlatı Caeculus geleneğinin üzerine biner ve Centuriat Komitia’larını kuran reform kralı Servius’un ayrıcalıklı konumunu meşrulaştırır.
Panteondaki İlişkiler
Vulcanus, Helenistik tasvirde Iuppiter ve Iuno’nun oğlu, Mars ve Minerva’nın kardeşidir. Mars ile olan bağ yalnızca ailevi düzlemde kalmaz; her iki tanrı da savaşla ilişkilidir, ancak farklı biçimlerde.
Mars savaş meydanını simgelerken, Vulcanus metalurjik hazırlığı temsil eder. Minerva ile zanaatkarlık himayesini paylaşır; ancak Minerva dokuma ve zihinsel ustalıktan sorumluyken, Vulcanus ateşli madde işçiliğine hükmeder.
Vulcanus, geleneksel olarak Venüs ile evliydi; ne var ki bu birliktelik Roma edebiyatında Yunan edebiyatına kıyasla daha az işlendi. Daha eski İtalik katmanda, erken yaz tanrıçası Maia, Vulcanus ile yakından ilişkilendirilir. Mayıs’ın ilk günü hem ona hem de Vulcanus’a adanmıştı; Volcanal’daki ortak kurbanlar yeniden kurgulanabilmektedir.
Geniş Panteonda Vulcanus, yangını söndürmesi beklenen tanrıça Stata Mater’e ve yangınla mücadelede gerçek bir işlev gören Tiberinus’a yakın konumdadır. Bu bileşimler, Vulcanus’un tek başına bir tanrıdan çok, Roma ateş ve koruma tanrılarının ilişki ağındaki bir düğüm noktası olduğunu ortaya koymaktadır.
Vulcanus’un “eriten” anlamındaki bir lakabı olan Mulciber, özellikle Lucan ve Statius’un destansı şiirlerinde karşımıza çıkar ve tanrının yaratıcı, sanatkârane yönünü simgeler. Yıkıcı ve yaratıcı ateş tanrısı olarak bu ikili yapı, arkaik dönemden süregelen bir sürekliliktir; söz konusu dönemde Vulcanus hem ustaca işlenmiş metal nesnelerin yaratıcısı hem de yıkıcı yangınların kaynağı olarak kabul görürdü.
Nadiren dile getirilen bir bağlantı, kutsal alanı da Comitium’da yer alan eski bir yangından koruma tanrıçası Stata Mater ile kurulmaktadır. Bu ikisi, kamusal yangın korumasına ilişkin eski bir çifti oluşturuyordu. Stata Mater’in işlevi, imparatorluk döneminde kısmen kendi kült topografyasını yaratan Vigiles’e devredildi.
Etki ve Alımlama
Rönesans ve Barok dönemlerinde Vulcanus, ustalık ve buluşçuluk için sevilen alegorik bir figür olarak kalmaya devam etti. Velázquez, Kykloplarla birlikte Etna altındaki Vulcanus atölyesini resmetti; Rubens ve Tintoretto Vulcanus-Mars-Venus epizotunu işledi. Ceneviz ve Floransa baskı sanatında Vulcanus, demirci loncalarının koruyucu figürü hâline getirildi.
19. yüzyılın sanayileşmesiyle birlikte Vulcanus imgesi yeni bir güncellik kazandı. Çelik fabrikaları, makine atölyeleri ve tersaneler kendilerine bu tanrının adını verdiler. Stettin’deki Vulcan Tersanesi, Vulcan-Maschinenbau AG ve sayısız başka işletme antik demircilik imgelemine bağlandı. Jeolojide de Vulcanus’tan türetilen “volkan” sözcüğü, ateş püskürten dağlar için standart terim hâline geldi.
20. yüzyılın popüler kültüründe Vulcanus, çizgi romanlarda, filmlerde ve oyunlarda demirhanenin, ateşin ve metal işçiliğinin simgesi olarak karşımıza çıkmaktadır.
Bilim tarihi açısından ilgi çekici olan, astronomideki kısa ömürlü Vulcan hipotezidir; Merkür’ün yörüngesinin içinde varsayımsal bir gezegen ona ithafen adlandırılmıştı; genel görelilik teorisi bu varsayımı gereksiz kılmadan önce. 4464 Vulcano asteroidi de onun adını taşımaktadır.
Erken Modern dönem astronomisinde “Vulkan”, bir süre için Merkür ile Güneş arasındaki varsayımsal gezegendi; Urbain Le Verrier bu gezegenin yörüngesini 1859’da Merkür’ün günberi dönüşünü açıklamak amacıyla öne sürmüştü.
Einstein’ın 1915 tarihli Genel Görelilik Teorisi anomaliyi ek bir gezegen varsaymadan açıkladı ve “Vulkan” güneş sistemi modelinden silindi. Epizot, günümüz gezegenolojisinde güneşe yakın yörüngedeki varsayımsal küçük cisimler sınıfını ifade eden “vulkanoid” sözcüğünde yaşamaya devam etmektedir.
Jeolojide “volkan”, 17. yüzyıldan itibaren tüm ateş püskürten dağları kapsamaktadır. Athanasius Kircher, 1665 tarihli “Mundus Subterraneus” adlı eserinde yanardağları, Roma tanrısının yapıtı olarak gördüğü yeraltı ateş sisteminin bacaları olarak tanımlamıştır. Bu metafor, erken volkanoloji yazınını 19. yüzyılın derinliklerine dek şekillendirmiş ve antik mitolojiyi doğmakta olan doğa bilimiyle buluşturmuştur.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
Robert Schilling ve Kurt Latte, Vulcanus kültünün İtalik-Etrüsk derinliğini vurgular. Daha eski katmanda Vulcanus, demirciden çok, yıkıcı olanı uzak tutmak için şehir surlarının dışında tapınım gören bir yangın ve şimşek tanrısıdır. Hellenistik senkretizmle birlikte yaratıcı zekânın ve zanaatın iç içe geçtiği olumlu yüklü bir sanat figürüne dönüşür.
Georges Dumézil onu Hint-Avrupa işlevlerinin üçüncüsüne, yani üretici ve maddi dünyaya dahil eder. Bu açıdan Vulcanus, halkın tanrısı Quirinus’un yanında ekonomi ve demircilik tanrısıdır.
Mary Beard ve John North, bu tipolojik sınıflandırmanın Roma’nın kentsel kültünü tam olarak yansıtmadığını göstermektedir; zira Volcanal’daki devleti taşıyıcı işlev, Dumézil’in şemasının ötesine geçen çok boyutluluğu kanıtlamaktadır.
John Scheid, Vulcanus kültünün kentsel güvenlik örgütlenmesi açısından önemini öne çıkarır. Yangın koruması, sık ahşap yapılaşmalı bir kentte merkezi bir kamusal görevdi ve Volcanal bu bakımdan doğrudan bir işlev üstleniyordu.
Jörg Rüpke, Vulcanus’un dinî işlevinin Roma’nın kentsel dönüşümüyle iç içe geçmiş bir tanrı örneği olarak nasıl işe yaradığını ortaya koymaktadır. Frank Sear ve Andreas Schmidt-Colinet ise kültün Ostia’daki ve Kuzey Afrika eyaletlerindeki arkeolojik izlerini haritalandırmıştır.
Volcanal ve Aedes Volcani
Vulcanus’un en eski kutsal alanı, Comitium’daki Volcanal’dı; Kapitol yamacında açık havada yer alan bir sunak alanıydı. Festus gibi antik topograflar, alanın Sabinli yöneticilerin isteği üzerine bizzat Romulus tarafından kurulduğunu aktarır; bu da kültün kurumsal derinliğine işaret eder.
Alan yüksekçe ve açık havada konumlandırılmıştı; zira Vulcanus’la özdeşleştirilen ateş, kapalı mekânlarda tapınım göremezdi. Volcanal üzerinde uzun süre bronz bir kılıç demirhanesi grubu ile Romulus’un bir heykeli durdu; bunlar Geç Cumhuriyet dönemindeki yapım çalışmalarında başka yere taşındı.
Sonraki dönemin devlet tapınağı olan Aedes Volcani, şehir surlarının dışında Mars Alanı’nda yer alıyordu; çünkü tehlikeli bir unsur olan ateşin şehir sınırları içine girmemesi gerekiyordu.
Bu topografik dışlama, Bellona ve Mars tapınaklarıyla karşılaştırılabilir biçimde, muğlak tanrılarla başa çıkmada kendine özgü Roma çözümüdür. Vitruvius, “De architectura” (I, 7) eserinde yangına neden olan tanrıların tapınaklarının daima şehrin dışında bulunması gerektiğini belirtir; bu kural Vulcanus, Mulciber ve Stata Mater’i kapsıyordu.
Ostia’da 1. yüzyılda, sahibi Pontifex Volcani’nin kent hiyerarşisinde özgün bir konuma sahip olduğu ayrı bir Vulcanus kutsal alanı oluştu. Buna ait yazıtlar, başta CIL XIV 4 ve 32, Ostia’daki Vulcanus kutsal alanının yangın koruması ve kent takviminden de sorumlu olduğunu belgelemektedir.
Ostialı ileri gelenlerin Iuli ailesi, nesiller boyunca Vulcanus rahipliği görevini üstlendi. Pompeii’de duvar resimleri ve lararium tasvirleri, özellikle atölyelerde ve demirhânelerde sürdürülen ev Vulcanus kültünü kanıtlamaktadır.
Volcanalia ve Ateş Kurbanları
Başlıca şenlik olan Volcanalia, Roma tarlalarının en kurak olduğu ve stoklar ile ahşap yapılar için yangın tehlikesinin en yüksek düzeye ulaştığı geç yaz gününde, 23 Ağustos’ta kutlanırdı. Roma dini bu gerçek tehlikeyi göz ardı etmez; onu ritüele dahil ederdi.
Vulcanus kurbanında Tiber’den küçük balıklar ateşe atılırdı; bu arkaik yerine geçme ritüeli, Plutarkhos’un “Quaestiones Romanae” 71’e göre insan ruhunun temsilcisi olarak anlaşılmalıdır. Balıklar, su yerine ateşi kabul ederek düşman unsurlar arasındaki barışı sembolik olarak güvence altına alırdı.
İnsan dışı kurban hayvanları, başta boğa buzağısı ve erkek domuz yavrusu, bütünüyle yakılırdı; hekatomb biçiminde, yani rahiplere düşen olağan yemek payı olmaksızın. Bu tür holokost kurbanı Roma ritüelinde nadirdi ve yalnızca Vulcanus’a özgüydü.
Macrobius, “Saturnalia” (I, 12, 18) eserinde kentsel praefektüs’ün Volcanalia gecesi Tiber yatağı üzerinde alev almış tabakları suya daldırttığını aktarır; bu, tehlikeli unsuru su altında yok etmeye yönelik bir ışık büyüsü eylemidir.
Şenlik, tüccar evlerinde tüm atölye ateşlerinin söndürülmesi ve törensel biçimde yeniden yakılmasıyla kutlanırdı. Bu uygulama, Pompeii ve Herculaneum’da epigrafik olarak belgelenmiştir.
Kanıtlardan biri, 22 Ağustos tarihli bir demirci çırağının çıraklık sözleşmesini kaydeden Tabula Pompeiana 19’dur; bu tarih Volcanalia’dan bir gün öncedir ve çalışmaya başlamanın şenlik gününde yapılabilmesini mümkün kılmaktadır. Volcanalia şenlikleri Geç İmparatorluk döneminde İtalya’nın ötesinde Gallia ve Africa’ya da yayıldı; burada yerel demircilik tanrıları Vulcanus ile özdeşleştirildi.
Apotropaik Ritüeller ve Yangın Koruması
Roma yangın koruma ritüellerinin büyük çoğunluğu Vulcanus’a aitti. Cicero’ya göre Servius Tullius, koruyucu tanrısı Vulcanus olan ilk kentsel yangın koruma birliğini, familia publica vigilum’u, kurmuştur.
Bu birlik, Augustus döneminde MS 6’da Augustus tarafından yeniden düzenlenen vigiles reformuyla Cohortes vigilum’a dönüştürüldü; bu kohorlar kışla binalarında kendi Vulcanus kutsal alanlarını edindi. CIL VI 1057 yazıtı, birinci kohorrun statio’sundaki bir sunağı Volcano genio cohortis formülüyle belgelemektedir.
Özel hanedeki apotropaik uygulamalar arasında Volcanalia öncesi gece ocak ateşinin söndürülmesi, ocağa tuz serpilmesi ve atölye kapılarına Vulcanus tasvirli küçük bronz levhaların asılması yer alırdı.
Yaşlı Plinius, “Naturalis historia” (VII, 50) eserinde belirli taş levhaların, Vulcanus şenliğinde eşiğin altına gömüldüğünde yangına karşı koruyucu sayıldığını aktarır. Bu büyüsel boyut, İtalik ev dininin köklü bir geleneğinde yer almaktadır.
Geç Antik Çağ’da Aziz Laurentius, Hristiyan yangın koruyucu patronu hâline geldi; şehitlik günü olan 10 Ağustos, Volcanalia’ya çok yakın düşmektedir. Vulcanus’tan Laurentius’a geçen bu dinî yangın koruma kayması, Robert Markus ve Robin Lane Fox tarafından Hristiyan ikame teolojisinin bir örneği olarak çözümlenmiştir. Kültsel işlev değişmedi; yalnızca tanrısal muhatap değişti.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Antik kaynaklar: Vergilius “Aeneis”, Ovidius “Metamorphoses” ve “Fasti”, Livius “Ab urbe condita”, Varro “De lingua latina”, Plinius “Naturalis historia”, Servius şerhi, Macrobius “Saturnalia”, Plutarkhos “Romulus”, Dionysios of Halikarnassos “Römische Altertümer”.
Araştırma literatürü: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
