Vulcanus

Mito e orixe

A orixe do nome Vulcanus é discutida desde o punto de vista da historia da lingua, pero xeralmente relaciónase co etrusco Velchans e cunha raíz indoeuropea que significa «arder». Xa na época dos reis está documentado un Volcanal, é dicir, un lugar de altar consagrado a Vulcanus, ao pé do Capitolio.

Considerábase un dos lugares de culto máis antigos de Roma e era punto de reunión para actos políticos ao aire libre. Plutarco menciónao na «Vida de Rómulo» como o lugar onde Rómulo e Tacio selaron un dos seus pactos.

Na capa itálica máis antiga, Vulcanus era responsable do lume perigoso, é dicir, do incendio, do lóstrego e da erupción volcánica. Por este motivo, moitos dos seus santuarios érguense nos arrabaldes ou fóra das murallas da cidade, en Roma por exemplo no Campo de Marte.

Só a identificación co grego Hefesto puxo en primeiro plano o aspecto positivo da arte da forxa. A divindade etrusca precedente, Velchans, está documentada no espello de bronce de Piacenza, onde aparece con martelo e tenaces.

Virxilio describe na «Eneida» a Vulcanus como o ferreiro dos deuses, que por encargo de Venus fabrica as armas de Eneas, entre elas o famoso escudo cos gravados profetas da historia romana.

Ovidio recolle esta visión nas «Metamorfoses», pero amplíaa con numerosos episodios procedentes do ciclo mítico de Hefesto. Deste xeito, Vulcanus converteuse literariamente nunha figura dobre, na que se superpoñen a súa profundidade itálica e o relato artístico helenístico. A literatura augustea utiliza o episodio do escudo de Eneas como texto programático de toda a historia de Roma.

Na relixión popular itálica, Vulcanus tamén foi asociado con Maia, unha antiga deusa da vexetación. Os achados epigráficos de Praeneste e Tibur documentan dobres consagracións que entrelazan a forza destrutora do lume co crecemento dos campos. Desta vinculación xurdiron calendarios festivos locais que, no Roma republicano, se incorporaron en parte ao calendario oficial do Estado.

Símbolos e atributos

O martelo, a bigornia e as tenaces son os utensilios inconfundibles de Vulcanus. Na arte figurativa aparece xeralmente como un ferreiro barbudo con tangas, moitas veces cun pé deforme, herdanza da tradición hefestica.

Está de pé ou sentado xunto a unha bigornia incandescente, con espadas, cascos ou armas xa acabadas ao seu redor. A idea do ferreiro coxo non é orixinaria da tradición itálica e só se adoptou tras a súa identificación con Hefesto.

A chama do lume é o seu elemento, aínda que raramente aparece representada de forma illada. É máis frecuente que apareza vinculada ás cheminías das forxas e aos talleres baixo o Etna.

Xa Virxilio situou o taller de Vulcanus no interior do volcán siciliano e describe o alboroto dos cíclopes na bigornia na «Eneida», libro VIII. Esta localización mantívose na literatura e na tradición artística posteriores, e deu ao termo «volcán» a súa orixe.

Os animais están asociados a el de forma limitada. O touro vermello era considerado o animal sacrificial preferido, xa que a súa cor lembraba o lume. Ante o risco de incendio, as autoridades romanas ofrecíanlle animais que parecían sen esquilar ou insignificantes, coa esperanza de conter simbolicamente a natureza devoradora do lume a través doutro animal sacrificado.

Nas Volcanalia lanzábanse peixes ao lume como sacrificio substitutivo, o que Plinio explica coa idea de que os seres acuáticos, pola súa natureza allea, debían apracer o lume.

Culto e veneración

A festa principal de Vulcanus era as Vulcanalia, celebradas o 23 de agosto, nunha época do ano seca e propensa aos incendios. Nese día lanzábanse peixes e pequenos animais ao lume, un costume que probablemente debe entenderse como sacrificio substitutivo, no que os animais eran consumidos en representación da casa, a colleita e a cidade.

Varrón dá conta desta práctica, e Plinio o Vello coméntaa na súa «Naturalis historia». Ritos de substitución semellantes atópanse en moitos cultos urbanos itálicos e figuran entre as prácticas máis antigas conservadas da relixión romana.

O antigo Volcanal atopábase no Comitium e era considerado sagrado tanto en sentido político coma relixioso. Alí erguéronse estatuas e inscricións, e alí se di que o propio Rómulo ofreceu sacrificios.

Na época republicana, o centro de gravidade urbano desprazouse cara ao templo de Vulcanus no Campo de Marte, onde se celebraban publicamente as Vulcanalia. Con todo, ambos os lugares seguían unidos por unha procesión na que se honraba o antigo Volcanal como orixe do culto.

Ostia, o porto de Roma, contaba cun culto a Vulcanus especialmente importante, encabezado por un Pontifex Vulcani que era ao mesmo tempo sumo sacerdote de toda a cidade. Esta posición amosa a importancia que tiña a protección contra incendios nunha zona portuaria de construción en madeira.

As inscricións alí atopadas denominan a Vulcanus protector contra os incendios urbanos. No incendio do ano 64 d. C., baixo Nerón, invocouse o seu templo repetidamente en busca de axuda, sen que a catástrofe puidese ser evitada.

Os santuarios provinciais estendíanse desde Pompeia, pasando pola chaira do Po, ata a Galia. En Vulci e Velia, cidades con antecedentes etruscos, o culto mantívose de forma continuada. En Lugdunum e noutros lugares da Galia foi sincretizado con divindades locais dos ferreiros.

En Aquincum, Carnuntum e outros asentamentos do Danubio, as inscricións atestan a súa veneración por parte dos soldados das forxas lexionarias. Tamén en Britania se atoparon altares dedicados a el preto de lugares de fundición de ferro.

Mitos importantes

A narración romana máis importante sobre Vulcanus é a forxa das armas de Eneas. Virxilio relata na «Eneida», libro VIII, como Venus pide ao deus ferreiro que forneza ao seu fillo o equipamento necesario para a guerra en Italia.

Vulcanus acepta, e os ciclopes da súa forxa baixo o Etna fabrican o casco, a espada, a lanza e, sobre todo, o gran escudo, cuxas imaxes anticipan a futura historia romana até a batalla de Actium. Esta escena resulta programática para a autointerpretación augustea, pois presenta o futuro de Roma como xa forxado por man divina.

Unha segunda narración é o episodio do matrimonio con Venus, retomado nas «Metamorfoses» de Ovidio e en Virxilio. Vulcanus, o ferreiro coxo, é o esposo da deusa máis fermosa, o que xa constitúe un antigo motivo de contraste mítico.

Cando Venus é descuberta en infidelidade con Marte, Vulcanus tece unha rede de bronce moi elaborada e atrapa á parella in flagranti. O episodio provén do material hefaístico, pero na lectura romana entendeuse como unha lección sobre a dificultade de conciliar arte, forza e beleza.

Unha terceira narración fala de Caeculus, o fundador mítico de Praeneste. Servio recolle a tradición segundo a cal Caeculus naceu do ventre dunha criada, despois de que unha faísca do lume de Vulcanus a alcanzase.

Máis tarde converteuse en fundador da cidade, e en Praeneste Vulcanus era considerado antepasado. Esta narración une o poder ígneo cósmico coa fundación política e mostra a estreita relación entre o deus ferreiro e a orixe das cidades.

Unha cuarta narración relata o nacemento de Servio Tulio, o sexto rei romano. Segundo Plinio e Varrón, Servio naceu dunha faísca que xurdiu do altar doméstico dunha escrava chamada Ocresia. Esta narración superpónse á tradición de Caeculus e lexitima a posición especial de Servio como rei reformador, creador dos comicios centuriados.

Relacións no panteón

Na imaxe helenística, Vulcanus é fillo de Iuppiter e Iuno e irmán de Mars e Minerva. A relación con Mars vai máis alá do vínculo familiar, pois ambas as divindades comparten a relación coa guerra, aínda que de xeitos distintos.

Mars encarna o combate en si mesmo, mentres que Vulcanus representa a preparación metalúrxica. Con Minerva comparte o patrocinio do artesanado, pero mentres Minerva rexe as habilidades textís e intelectuais, Vulcanus goberna o traballo ígneo dos materiais.

Con Venus, Vulcanus estivo tradicionalmente casado, aínda que esa relación foi menos desenvolvida na literatura romana que na grega. Nunha capa ítala máis antiga, Maia, unha vella deusa do comezo do verán, aparece intimamente ligada a Vulcanus. O primeiro de maio estáballe dedicado a ambos, e pódense reconstruír ofrendas conxuntas no Volcanal.

No panteón máis amplo, Vulcanus está próximo ao deus Stata Mater, unha deusa encargada de apagar os incendios, así como a Tiberinus, cuxas augas tiñan un papel real na loita contra o lume. Estas combinacións deixan claro que Vulcanus era menos un deus individual que un punto de conexión dentro da rede de relacións entre as divindades romanas do lume e da protección.

Mulciber, un epíteto de Vulcanus que significa «o que funde», aparece na poesía épica sobre todo en Lucano e Estacio, e designa o lado creativo e artesán do deus. Esta dualidade como deus do lume destrutor e creador é unha continuidade da época arcaica, na que Vulcanus era considerado por igual como creador de obxectos metálicos artísticos e como causante de incendios devastadores.

Existe unha relación pouco mencionada con Stata Mater, unha antiga deusa protectora contra os incendios, cuxo santuario se atopaba tamén no Comitium. Os dous formaban unha antiga parella encargada da protección pública contra o lume. A función de Stata Mater pasou en parte, durante a época imperial, aos Vigiles, que crearon a súa propia topografía de culto.

Recepción e influencia

No Renacemento e no Barroco, Vulcanus seguiu sendo unha figura alegórica moi apreciada para representar a habilidade artesanal e o espírito inventivo. Velázquez pintou a forxa baixo o Etna cos cíclopes, mentres que Rubens e Tintoretto trataron o episodio de Vulcanus, Mars e Venus. Na gravura xenovesa e florentina, Vulcanus converteuse na figura patronal dos gremios de ferreiros.

Coa industrialización do século XIX, a imaxe de Vulcanus viviu unha nova actualidade. Fábricas de aceiro, plantas de maquinaria e estaleiros pasaron a levar o nome do deus. O estaleiro Vulcan en Stettin, a Vulcan-Maschinenbau AG e numerosas outras empresas retomaron a iconografía da forxa antiga. Tamén en xeoloxía a palabra volcán, derivada de Vulcanus, converteuse na denominación estándar das montañas que expulsan lume.

Na cultura popular do século XX, Vulcanus aparece en cómics, filmes e xogos como símbolo da forxa, do lume e do traballo do metal.

Desde o punto de vista da historia da ciencia, resulta interesante a efémera hipótese de Vulcano en astronomía, segundo a cal se nomeou así un planeta hipotético dentro da órbita de Mercurio, antes de que a teoría xeral da relatividade fixese innecesaria esa suposición. Tamén o asteroide 4464 Vulcano leva o seu nome.

Na astronomía da Idade Moderna temperá, «Vulcano» foi durante certo tempo o planeta hipotético situado entre Mercurio e o Sol, cuxa órbita Urbain Le Verrier postulou en 1859 para explicar a rotación do perihelio de Mercurio.

Só a teoría xeral da relatividade de Einstein, en 1915, explicou a anomalía sen necesidade de supor un planeta adicional, e «Vulcano» desapareceu do modelo do sistema solar. O episodio pervive na palabra vulcanoide, que na planetoloxía actual designa unha clase de pequenos corpos hipotéticos en órbita próxima ao Sol.

En xeoloxía, «volcán» designa desde o século XVII todas as montañas que expulsan lume. Athanasius Kircher describiu no seu «Mundus Subterraneus» de 1665 os volcáns como chemineas dun sistema de lume subterráneo, que el entendía como obra do deus romano. Esta metáfora marcou a vulcanoloxía temperá até ben entrado o século XIX e uniu a mitoloxía antiga coa ciencia natural nacente.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Robert Schilling e Kurt Latte destacan a profundidade ítalo-etrusca do culto a Vulcanus. Nunha capa máis antiga, Vulcanus é menos ferreiro que deus do lume e do raio, venerado fóra das murallas da cidade para manter afastado aquilo que devora. Só co sincretismo helenístico se converte nunha figura artesanal de connotación positiva, na que se funden o espírito inventivo e o artesanado.

Georges Dumézil clasifícao dentro da terceira das funcións indoeuropeas, a do mundo produtivo e material. Desde esta perspectiva, Vulcanus é o deus da economía e da forxa, xunto a Quirinus, o deus do pobo.

Mary Beard e John North mostran que esta clasificación tipolóxica non reflicte por completo o culto urbano de Roma, xa que a función de sustento do Estado no Volcanal testemuña unha multidimensionalidade que vai máis alá do esquema de Dumézil.

John Scheid subliña a importancia do culto a Vulcanus para a organización da seguridade urbana. A protección contra os incendios era unha tarefa pública central nunha cidade de madeira densamente edificada, e o Volcanal desempeñaba a este respecto unha función directa.

Jörg Rüpke pon de relevo como Vulcanus serve de exemplo dunha divindade cuxa función relixiosa estaba intimamente entrelazada coa transformación urbana de Roma. Frank Sear e Andreas Schmidt-Colinet cartografaron os vestixios arqueolóxicos do culto en Ostia e nas provincias do norte de África.

Volcanal e Aedes Volcani

O santuario máis antigo de Vulcano foi o Volcanal no Comitium, un lugar de altar situado ao aire libre na ladeira do Capitolio. Topógrafos da Antigüidade como Festo relatan que o lugar foi fundado polo propio Rómulo, por desexo dos gobernantes sabinos, o que suxire a profundidade institucional do culto.

O lugar estaba situado en alto e ao aire libre, porque o lume, co que Vulcano estaba vinculado, non podía ser venerado en espazos pechados. Un grupo de bronce de ferreiros armados e unha estatua de Rómulo estiveron durante moito tempo no Volcanal, até que foron trasladados na República tardía por obras de construción.

O templo estatal de época posterior, a Aedes Volcani, situábase no Campo de Marte, fóra da muralla da cidade, porque o lume, considerado un elemento perigoso, non debía entrar no recinto urbano.

Esta exclusión topográfica é unha solución tipicamente romana no trato con deuses ambivalentes, comparable cos templos de Belona e de Marte fóra do pomerio. Vitrubio comenta en «De architectura» (I, 7) que os templos dos deuses causadores de lume debían situarse sempre fóra da cidade, unha norma que afectaba a Vulcano, Mulciber e Stata Mater.

En Ostia xurdiu no século I un santuario propio de Vulcano cun sacerdocio asociado, cuxo titular, o Pontifex Volcani, ocupaba unha posición propia na xerarquía da cidade. As inscricións correspondentes, sobre todo CIL XIV 4 e 32, documentan que o santuario vulcánico de Ostia tamén se encargaba da protección contra incendios e do calendario da cidade.

A familia dos Iulios, notables ostienses, forneceu durante xeracións os sacerdotes de Vulcano. En Pompeia, pinturas murais e imaxes de lararios documentan o culto doméstico a Vulcano, practicado sobre todo en talleres e ferrerías.

Volcanalia e sacrificios de lume

A principal festa, as Volcanalia, celebrábase o 23 de agosto, un día de finais do verán en que os campos romanos estaban máis secos e o risco de incendio para as colleitas e as construcións de madeira era máis alto. A relixión romana non ignoraba este risco real, senón que o incorporaba ao ritual.

No sacrificio a Vulcano lanzábanse pequenos peixes do Tíber ao lume, un rito de substitución arcaico que, segundo as «Quaestiones Romanae» 71 de Plutarco, debía entenderse como representación da alma humana. Os peixes cedían a súa auga ao lume e así asegurában simbolicamente a paz entre os elementos enfrontados.

Os animais de sacrificio non humanos, sobre todo becerros e xatos de xabarín, eran queimados por completo, en forma de hecatombe, é dicir, sen a habitual porción para os sacerdotes. Esta forma de holocausto era pouco común no ritual romano e estaba reservada a Vulcano.

Macrobio descrebe nas «Saturnais» (I, 12, 18) que o Praefectus urbi, na festa de Vulcano, facía mergullar de noite recipientes cheos de lume no leito do Tíber, un acto de maxia lumínica destinado a conxurar baixo a auga o elemento perigoso.

No ámbito privado, a festa celebrábase nas casas de comerciantes apagando todos os lumes dos talleres e volvéndoos encender solemnemente. Esta práctica está documentada epigraficamente en Pompeia e Herculano.

Un testemuño é a Tabula Pompeiana 19, que data un contrato de aprendizaxe para un aprendiz de ferreiro o 22 de agosto, é dicir, un día antes das Volcanalia, de modo que o inicio do traballo podía comezar o día da festa. As festas de Vulcano estendéronse na época imperial tardía máis alá de Italia, á Galia e a África, onde deuses locais do ferro foron identificados con Vulcano.

Ritos apotropaicos e protección contra incendios

A maioría dos ritos romanos de protección contra incendios estaban asociados a Vulcano. Servio Tulio, segundo Cicerón, tería creado o primeiro colexio municipal de protección contra incendios, a familia publica vigilum, cuxo deus protector era Vulcano.

Este corpo foi reorganizado na reforma augustea dos vigiles baixo o César Augusto no ano 6 d.C.; as Cohortes vigilum recibiron santuarios propios de Vulcano nos seus cuarteis. A inscrición CIL VI 1057 dá testemuño dun altar na estación da primeira cohorte coa fórmula Volcano genio cohortis.

As prácticas apotropaicas no fogar privado incluían apagar o lume do lar a noite anterior ás Volcanalia, esparexer sal sobre o lar e colocar pequenas placas de bronce con representacións de Vulcano nas portas dos talleres.

Plinio o Vello relata na «Naturalis historia» (VII, 50) que certas placas de pedra se consideraban eficaces contra os incendios se se enterraban baixo o limiar na festa de Vulcano. Este compoñente máxico forma parte dunha longa tradición da relixión doméstica itálica.

Na Antigüidade tardía, san Lourenzo converteuse no padroeiro cristián da protección contra incendios, cuxo día de martirio, o 10 de agosto, estaba moi próximo ás Volcanalia. Este desprazamento da protección relixiosa contra incendios, de Vulcano a Lourenzo, foi analizado por Robert Markus e Robin Lane Fox como exemplo da teoloxía cristiá da substitución. A función cultual permaneceu igual, só cambiou o destinatario divino.

Vulcanus, deus romano da forxa

Índice