Vulcanus

Myte og oprindelse

Navnet Vulcanus er sprogligt omdiskuteret, men forbindes for det meste med det etruskiske Velchans og en indoeuropæisk rod for «brænde». Allerede i kongetiden er et Volcanal, altså en Vulcanus indviet alterplads, dokumenteret ved foden af Kapitol.

Det gjaldt som et af Roms ældste kultsteder og var samlingspunkt for politiske handlinger under åben himmel. Plutarch nævner det i «Romulus»-biografien som stedet, hvor Romulus og Tatius skal have sluttet en af deres pagter.

I den ældre italiske lag var Vulcanus ansvarlig for den farlige ild, altså brand, lynild og vulkanudbrud. Af den grund blev mange af hans helligdomme opført i byens udkant eller uden for bymurene, i Rom for eksempel på Marsfeltet.

Først identifikationen med den græske Hephaistos bragte den positive side af smedekunsten stærkt i forgrunden. Den etruskiske forbillede-gud Velchans er dokumenteret på bronzespejlet fra Piacenza og optræder der med hammer og tang.

Vergil skildrer i «Æneiden» Vulcanus som gudernes smed, der på Venus’ opdrag fremstiller Æneas’ vaben, blandt andet det berømte skjold med de profetiske billeder af den romerske historie.

Ovid overtager dette syn i «Metamorfoser», men udvider det med talrige episoder, som stammer fra Hephaistos-mytekredsen. Dermed blev Vulcanus litterært til en dobbeltfigur, hvis italiske dybde og hellenistiske kunstfortælling overlapper hinanden. Den augusteiske litteratur bruger episoden på Æneas’ skjold som programtekst for hele Roms historie.

I den italiske folkereligion blev Vulcanus også forbundet med Maia, en gammel vegetationsgudinde. Indskriftfundene fra Praeneste og Tibur belyser dobbeltindvielser, der forbinder den ødelæggende ildkraft med markernes trivsel. Ud fra denne forbindelse opstod lokale festkalendere, som i den republikanske Rom delvist blev overtaget i statskalenderen.

Symboler og attributter

Hammer, ambolt og tang er Vulcanus’ umiskendelige værktøjer. I billedkunsten fremstår han for det meste som en skægget smed i lændeklæde, ofte med en forkrøblet fod, en følge af den hephaistiske tradition.

Han står eller sidder ved en rødglødende ambolt, ved siden af ham ligger sværdklinger, hjelme eller færdige vaben. Forestillingen om den haltende smed er ikke oprindelig i den italiske tradition og blev først overtaget gennem ligestillingen med Hephaistos.

Ildflammen er hans element, men den optræder sjældent som et selvstændigt billede. Oftere fremstilles den i forbindelse med essekaminer og værkstederne under Ætna.

Allerede Vergil placerer Vulcanus’ værksted i det indre af den sicilianske vulkan og beskriver kyklopernes rasen ved ambolten i «Æneiden», bog VIII. Denne lokalisering forblev fremtrædende i den senere litteratur og billedtradition og gav ordet vulkan sit navn.

Dyr er kun i begrænset grad tilknyttet ham. Den røde kalvetyr gjaldt som det foretrukne offerdyr, da dets farve mindede om ilden. Ved brandfare bragte romerske myndigheder ham dyr, der virkede uklippet eller uanselig, i håbet om symbolsk at binde ildens ødelæggende kraft gennem et andet offerdyr.

Ved Vulcanalia kastede man fisk i ilden som substitutionsoffer, hvilket Plinius forklarer med forestillingen om, at vandvæsenerne skulle formilde ilden gennem deres fremmede natur.

Kult og tilbedelse

Vulcanus’ vigtigste festdag var Vulcanalia den 23. august, i en tør og brandudsat årstid. På denne dag blev fisk og små dyr kastet i ilden, hvilket sandsynligvis skal forstås som et stedfortrædende offer, hvor dyrene blev fortæret som symbol for hus, høst og by.

Varro beretter om denne praksis, og Plinius den Ældre kommenterer den i «Naturalis historia». Sammenlignelige stedfortrædende ritualer findes i mange italiske bykulter og hører til de ældste bevarede praksisser i den romerske religion.

Det gamle Volcanal lå ved Comitium og blev betragtet som helligt i både politisk og religiøs forstand. Her blev statuer og indskrifter opstillet, og her skal Romulus selv have bragt offer.

I republikansk tid flyttede det bymæssige tyngdepunkt sig til Vulcanus-templet på Marsfeltet, hvor Vulcanalia blev fejret offentligt. Begge steder forblev dog forbundet gennem en procession, hvor det gamle Volcanal blev æret som kultens oprindelse.

Ostia, Roms havneby, havde en særligt betydningsfuld Vulcanus-kult med en Pontifex Vulcani i spidsen, som samtidig var den øverste præst for hele byen. Denne position viser, hvor vigtig brandsikringen var for den havnenære trækonstruktion.

Indskrifterne nævner Vulcanus dér som beskytter mod bybrand. Ved branden i år 64 e.Kr. under Nero blev hans tempel bønfaldende bedt om bistand, uden at katastrofen kunne afværges.

Provinsielle helligdomme findes fra Pompeji over Po-sletten til Gallien. I Vulci og Velia, byer med etruskisk forhistorie, var kulten vedvarende. I Lugdunum og andre galliske steder blev han synkretiseret med lokale smedeguder.

I Aquincum, Carnuntum og andre steder ved Donau bevidner indskrifter tilbedelsen fra soldater ved legionssmedjerne. Også i Britannien er der fundet altre helliget ham i nærheden af jernudvindingssteder.

Vigtige myter

Den vigtigste romerske fortælling om Vulcanus er smedningen af Aeneas’ våben. Vergil skildrer i «Aeneis», bog VIII, hvordan Venus beder smedeguden om at forsyne hendes søn med de nødvendige rustningsstykker til krigen i Italien.

Vulcanus indvilliger, og kykloperne i hans værksted under Ætna fremstiller hjelm, sværd, lanse og især det store skjold, hvis billedværk foregriber den kommende romerske historie op til slaget ved Actium. Denne scene er programmatisk for den augusteiske selvforståelse, fordi den lader Roms fremtid fremstå som allerede indfældet i guddommeligt smedearbejde.

En anden fortælling er episoden om ægteskabet med Venus, som tages op i Ovids «Metamorfoser» og hos Vergil. Vulcanus, den haltende smed, er gemal til den skønneste gudinde, hvilket allerede er et gammelt motiv med mytisk kontrastvirkning.

Da Venus bliver grebet i utroskab med Mars, knytter Vulcanus et kunstfærdigt net af bronze og fanger parret på fersk gerning. Episoden stammer fra det hefaistiske materiale, men blev i romersk læsning forstået som et lærestykke om vanskeligheden i at forene kunst, kraft og skønhed.

En tredje fortælling handler om Caeculus, Praenestes mytiske grundlægger. Servius refererer traditionen om, at Caeculus blev født af en tjenestepiges skød, efter at en gnist fra Vulcanus’ ild havde ramt hende.

Han skulle senere være blevet byens grundlægger, og i Praeneste blev Vulcanus betragtet som stamfader. Denne fortælling forbinder kosmisk ildkraft med politisk grundlæggelse og viser den nære sammenknytning mellem smedegud og byens oprindelse.

En fjerde fortælling handler om fødslen af Servius Tullius, den sjette romerske konge. Ifølge Plinius og Varro blev Servius til af en gnist, der stod op fra husalteret hos en slavekvinde ved navn Ocresia. Denne fortælling overlejrer Caeculus-traditionen og legitimerer Servius’ særstilling som reformkonge, der indførte centuriatkomitierne.

Relationer i panteonet

Vulcanus er i det hellenistiske billede søn af Iuppiter og Iuno og bror til Mars og Minerva. Forbindelsen til Mars går dybere end blot familiemæssigt, for begge guder deler relationen til krigen, om end på forskellig måde.

Mars personificerer selve slaget, Vulcanus den metallurgiske forberedelse. Med Minerva deler han patronatet over håndværk, men mens Minerva står for det tekstile og intellektuelle håndværk, hersker Vulcanus over det brændende materialearbejde.

Med Venus var Vulcanus traditionelt gift, men denne forbindelse blev udmalet mindre i romersk litteratur end i græsk. I et ældre italisk lag er Maia, en gammel tidligsommer-gudinde, tæt knyttet til Vulcanus. Den første maj var tilegnet dem begge, og fælles offergaver ved Volcanal kan rekonstrueres.

I det bredere pantheon står Vulcanus tæt på guden Stata Mater, en gudinde, der skulle slukke ildebrand, samt på Tiberinus, hvis vand spillede en reel rolle i brandbekæmpelse. Disse forbindelser viser, at Vulcanus var mindre en enkelt gud end et knudepunkt i det romerske netværk af ild- og beskyttelsesguder.

Mulciber, et tilnavn til Vulcanus med betydningen «den smeltende», forekommer i episk digtning især hos Lucan og Statius og betegner gudens skabende, kunstfærdige side. Denne dobbelthed som både ødelæggende og skabende ildgud er en kontinuitet fra arkaisk tid, hvor Vulcanus i lige høj grad blev opfattet som skaberen af kunstfærdige metalgenstande og som ophavsmand til ødelæggende brande.

En sjældent omtalt forbindelse findes til Stata Mater, en gammel beskyttelsesgudinde mod brand, hvis helligdom også lå ved Comitium. De to udgjorde et gammelt par inden for den offentlige brandbeskyttelse. Stata Maters opgave overgik i kejsertiden delvist til Vigiles, som skabte deres egen kulttopografi.

Reception og virkning

I renæssancen og barokken forblev Vulcanus en yndet allegorisk figur for kunstfærdighed og opfindsomhed. Velázquez malede vulkanværkstedet under Ætna med kykloperne, Rubens og Tintoretto tog episoden med Vulcanus, Mars og Venus op. I den genuesiske og florentinske grafik blev Vulcanus stiliseret til smedeskjolternes skytshelgen.

Med industrialiseringen i 1800-tallet fik Vulcanus-billedet en ny aktualitet. Stålværker, maskinfabrikker og skibsværfter blev navngivet efter guden. Vulcan-værftet i Stettin, Vulcan-Maschinenbau AG og talrige andre virksomheder knyttede an til den antikke smedeforestilling. Også inden for geologien blev ordet vulkan, afledt af Vulcanus, standardbetegnelsen for ildsprudende bjerge.

I den populære kultur i 1900-tallet dukker Vulcanus op i tegneserier, film og spil som sindbillede på smedjen, ilden og metalarbejdet.

Videnskabshistorisk interessant er den kortlivede Vulkan-hypotese i astronomien, hvor en hypotetisk planet inden for Merkurs bane blev opkaldt efter ham, før den almindelige relativitetsteori gjorde antagelsen overflødig. Også asteroiden 4464 Vulcano bærer hans navn.

I astronomien i den tidlige nyere tid var «Vulkan» i en periode navnet på den hypotetiske planet mellem Merkur og Solen, hvis bane Urbain Le Verrier i 1859 postulerede for at forklare Merkurs perihelvandring.

Først Einsteins almindelige relativitetsteori i 1915 forklarede uregelmæssigheden uden at antage en yderligere planet, og «Vulkan» forsvandt fra modellen af solsystemet. Episoden lever videre i ordet vulkanoid, der i den nutidige planetologi betegner en klasse af hypotetiske små himmellegemer i solnær bane.

I geologien betegner «vulkan» siden 1600-tallet alle ildsprudende bjerge. Athanasius Kircher beskrev i sit værk «Mundus Subterraneus» i 1665 vulkanerne som skorstene i et underjordisk ildsystem, som han opfattede som den romerske guds værk. Denne metaforik prægede den tidlige vulkanologi langt ind i 1800-tallet og forbandt den antikke mytologi med den fremvoksende naturvidenskab.

Religionsvidenskabelig indordning

Robert Schilling og Kurt Latte betoner den italisk-etruskiske dybde i Vulcanus-kulten. I den ældre lagdeling er Vulcanus mindre en smedegud og snarere en brand- og lynguddom, som tilbedes uden for bymurene for at holde det ødelæggende på afstand. Først i den hellenistiske synkretisme bliver han en positivt ladet skikkelse, hvor opfindsomhed og håndværk smelter sammen.

Georges Dumézil placerer ham i den tredje af de indoeuropæiske funktioner, den produktive, materielle verden. Set fra dette perspektiv er Vulcanus den økonomiske gud og smedegud side om side med Quirinus, folkets gud.

Mary Beard og John North viser, at denne typologiske indplacering ikke fuldt ud afspejler Roms bykult, fordi den statsbærende funktion ved Volcanal vidner om en flerdimensionalitet, der går ud over Dumézils skema.

John Scheid fremhæver betydningen af Vulcanus-kulten for byens sikkerhedsorganisation. Brandsikring var en central offentlig opgave i en tætbebygget by af træ, og Volcanal havde i den forbindelse en direkte funktion.

Jörg Rüpke belyser, hvordan Vulcanus fremstår som eksempel på en guddom, hvis religiøse funktion var tæt forbundet med Roms urbane udvikling. Frank Sear og Andreas Schmidt-Colinet har kortlagt kultens arkæologiske spor i Ostia og i de nordafrikanske provinser.

Volcanal og Aedes Volcani

Det ældste helligdom for Vulcanus var Volcanal ved Comitium, en alterplads under åben himmel på skråningen af Kapitol. Antikke topografer som Festus berettede, at stedet blev indstiftet af Romulus selv på de sabinske herskeres anmodning, hvilket antyder kultens institutionelle rødder.

Pladsen lå højt og i fri luft, fordi ilden, som Vulcan var forbundet med, ikke måtte tilbedes i lukkede rum. En bronzegruppe med sværdsmede og en statue af Romulus stod længe på Volcanal, indtil de blev flyttet i den sene republik på grund af byggearbejder.

Det senere statslige tempel, Aedes Volcani, lå på Marsfeltet, uden for bymuren, fordi ilden som farligt element ikke skulle komme ind i byområdet.

Denne topografiske udgrænsning er en karakteristisk romersk løsning i omgangen med ambivalente guder, sammenlignelig med templerne for Bellona og Mars uden for pomeriet. Vitruv kommenterer i «De architectura» (I, 7), at templer for ildfremkaldende guder altid skulle ligge uden for byen, en norm, der gjaldt for Vulcanus, Mulciber og Stata Mater.

I Ostia blev der i det 1. århundrede opført en selvstændig Vulcanhelligdom med tilhørende præsteembede, hvis indehaver, Pontifex Volcani, havde en særlig position i byens hierarki. De tilhørende inskriptioner, især CIL XIV 4 og 32, dokumenterer, at Vulcanhelligdommen i Ostia også havde ansvar for brandbeskyttelse og bykalender.

Iuli-familien blandt Ostias notabiliteter stillede gennem generationer Vulcan-præsterne. I Pompeji vidner vægmalerier og lararium-billeder om den huslige Vulcandyrkelse, som især blev udøvet i værksteder og smedjer.

Volcanalia og ildoffer

Hovedfesten, Volcanalia, blev fejret den 23. august, en dag sidst på sommeren, hvor de romerske marker var mest udtørrede, og brandfaren for forråd og trækonstruktioner var størst. Den romerske religion ignorerede ikke denne reelle fare, men indarbejdede den i ritualet.

Ved Vulcansofferet kastede man små fisk fra Tiberen i ilden, en arkaisk substitutionsrite, som ifølge Plutarchs «Quaestiones Romanae» 71 skulle forstås som en erstatning for den menneskelige sjæl. Fiskerne afgav vandet til ilden og sikrede dermed symbolsk freden mellem de fjendtlige elementer.

De ikke-menneskelige offerdyr, især tyrekalv og vildsvinekalv, blev fuldstændigt brændt, i hekatombe-form, altså uden den sædvanlige måltidsandel til præsterne. Denne form for holokaust var sjælden i den romerske ritual og forbeholdt Vulcan.

Macrobius beskriver i «Saturnalia» (I, 12, 18), at praefectus urbi ved Vulcansfesten om natten lod fakkelbrændende skåle dyppe i Tiberens flodbund, en lysmagisk handling, der skulle binde det farlige element under vandet.

Privat blev festen fejret i handelshuse ved at slukke alle værkstedsilde og genantænde dem højtideligt. Denne praksis er epigrafisk dokumenteret i Pompeji og Herculaneum.

Et bevis er Tabula Pompeiana 19, som daterer en lærekontrakt for en smedelærling til den 22. august, altså dagen før Volcanalia, så arbejdet kunne begynde på festdagen. Vulcansfesterne blev i den senkejserlige tid overtaget uden for Italien, i Gallien og Africa, hvor lokale smedeguder blev identificeret med Vulcanus.

Apotropæiske ritualer og brandbeskyttelse

Størstedelen af de romerske brandbeskyttelsesritualer var tilknyttet Vulcanus. Servius Tullius skal ifølge Cicero have oprettet det første byomfattende brandbeskyttelseskorps, familia publica vigilum, hvis skyttegud var Vulcan.

Denne styrke blev nyorganiseret under den augustæiske reform af vigiles under kejser Augustus i år 6 e.Kr.; Cohortes vigilum fik deres egne Vulcanhelligdomme i deres kasernebygninger. Inskriptionen CIL VI 1057 dokumenterer et alter i den første kohortes statio med formlen Volcano genio cohortis.

Apotropæiske praksisser i privathjemmet omfattede slukning af arneilden natten før Volcanalia, spredning af salt på arnen og opsætning af små bronzeplader med Vulcansafbildninger på værkstedsdøre.

Plinius den Ældre beretter i «Naturalis historia» (VII, 50), at bestemte stenplader blev anset for brandforebyggende, hvis de blev begravet under dørtærsklen ved Vulcansfesten. Denne magiske komponent står i en lang tradition inden for italisk husreligion.

I senantikken blev den hellige Laurentius den kristne brandbeskyttelsespatron, hvis martyrdag, den 10. august, lå i umiddelbar nærhed af Volcanalia. Denne forskydning af den religiøse brandbeskyttelse fra Vulcanus til Laurentius er af Robert Markus og Robin Lane Fox analyseret som et eksempel på kristen substitutionsteologi. Den kultiske funktion forblev den samme, kun den guddommelige adressat skiftede.

Vulcanus, romersk smedegud

Indholdsfortegnelse