Wulkan, rzymski bóg kowalstwa
Vulcanus jest rzymskim bogiem ognia, sztuki kowalskiej i wulkanicznej siły natury. Jego kult należy do najstarszych w religii italskiej i sięga korzeniami do warstwy etruskiej.
W odróżnieniu od późniejszej figury Hefajstosa Vulcanus był początkowo bogiem ognia pożerającego, czczonym przede wszystkim poza miastami, aby jego niszczycielski aspekt trzymać z dala od dzielnic mieszkalnych. Dopiero hellenistyczna synkretyzacja uczyniła go wesołym bogiem-kowalem bogów. Rzymski bóg ognia niszczycielskiego pierwotnie czczony był poza miastem, zanim hellenistyczna synkretyzacja uczyniła zeń rzymski odpowiednik boskiego kowala.
Spis treści
Mit i pochodzenie
Nazwa Vulcanus jest przedmiotem sporu językoznawców, łączona jest jednak najczęściej z etruskim Velchans oraz z indoeuropejskim rdzeniem oznaczającym 'palenie się’. Już w okresie królewskim poświadczony był Volcanal – plac ołtarzowy poświęcony Vulcanusowi – u stóp Kapitolu.
Uchodził za jedno z najstarszych miejsc kultowych Rzymu i był punktem zgromadzeń dla aktów politycznych odbywających się pod gołym niebem. Plutarch wymienia je w żywocie 'Romulusa’ jako miejsce, w którym Romulus i Tatius mieli zawrzeć jeden ze swych układów.
W starszej warstwie italskiej Vulcanus był odpowiedzialny za ogień niebezpieczny – pożar, piorun i erupcję wulkaniczną. Z tego powodu wiele jego sanktuariów wznoszono na obrzeżach miast lub poza murami miejskimi; w Rzymie na przykład na Polu Marsowym.
Dopiero utożsamienie z greckim Hefajstosem wysunęło na plan pierwszy pozytywny aspekt sztuki kowalskiej. Etruskiskie bóstwo wzorcowe Velchans zostało poświadczone na brązowym zwierciadle z Piacenzy, gdzie występuje z młotem i kleszczami.
Vergiliusz przedstawia w 'Eneidzie’ Vulcanusa jako kowala bogów, który na zlecenie Wenus wytwarza oręż Eneasza, w tym słynną tarczę z proforycznymi obrazami historii rzymskiej.
Owidiusz przejmuje tę wizję w 'Metamorfozach’, rozbudowując ją jednak o liczne epizody zaczerpnięte z kręgu mitów hefajstejskich. Vulcanus stał się w ten sposób literacko postacią podwójną, w której italska głębia i hellenistyczna narracja artystyczna nakładają się wzajemnie. Literatura augustiańska wykorzystuje epizod ze tarczą Eneasza jako tekst programowy całych dziejów Rzymu.
W italskiej religii ludowej Vulcanus był łączony również z Maią, dawną boginią wegetacji. Znaleziska inskrypcyjne z Praeneste i Tibur poświadczają dedykacje podwójne, splataące niszczycielską moc ognia z rozkwitem pól. Z tego związku wyrosły lokalne kalendarze świąteczne, które w republikańskim Rzymie częściowo włączono do kalendarza państwowego.
Symbole i atrybuty
Młot, kowadło i kleszcze to nieodłączne narzędzia Vulcanusa. W sztukach plastycznych jawi się on zwykle jako brodaty kowal w przepasce biodrowej, często ze zniekształconą stopą – następstwo tradycji hefajstejskiej.
Stoi lub siedzi przy rozżarzonym kowadle, obok niego leżą ostrza mieczy, hełmy lub gotowa broń. Wyobrażenie kulawego kowala nie jest pierwotne w tradycji italskiej i zostało przejęte dopiero przez utożsamienie z Hefajstosem.
Płomień ognia jest jego żywiołem, rzadko jednak pojawia się jako samodzielny obraz. Częściej przedstawiany jest w powiązaniu z kominami kuźni i warsztatami pod Etną.
Już Vergiliusz umieszcza warsztat Vulcanusa we wnętrzu sycylijskiego wulkanu i opisuje szał Cyklopów przy kowadle w 'Eneidzie’, księdze VIII. Ta lokalizacja utrwaliła się w późniejszej literaturze i tradycji ikonograficznej i użyczyła swej nazwy słowu 'wulkan’.
Zwierzęta przypisane są mu jedynie w ograniczonym zakresie. Czerwony cielec był uważany za preferowane zwierzę ofiarne, gdyż jego barwa przywodziła na myśl ogień. W obliczu zagrożenia pożarowego władze rzymskie składały mu w ofierze zwierzęta nieostrzyżone lub niepozorne, w nadziei, że pochłaniający charakter ognia zostanie symbolicznie związany inną ofiarą.
Podczas Volcanaliów wrzucano ryby w ogień jako ofiarę zastępczą, co Pliniusz tłumaczy wyobrażeniem, że stworzenia wodne mają uśmierzać ogień przez swą obcą naturę.
Kult i cześć
Głównym świętem Vulcanusa były Volcanalia przypadające 23 sierpnia, w suchej, zagrożonej pożarami porze roku. W tym dniu wrzucano w ogień ryby i małe zwierzęta, co należy rozumieć najpewniej jako ofiarę zastępczą, w której zwierzęta były pochłaniane w zastępstwie domu, zbiorów i miasta.
Varro relacjonuje tę praktykę, Pliniusz Starszy komentuje ją w 'Naturalis historia’. Porównywalne obrzędy zastępcze spotykamy w wielu italskich kultach miejskich i należą do najstarszych zachowanych praktyk religii rzymskiej.
Dawny Volcanal leżał przy Komicjum i uchodził za święty zarówno w sensie politycznym, jak i religijnym. Stawiano tu posągi i inskrypcje, a sam Romulus miał tu składać ofiary.
W czasach republikańskich ciężar miejski przesunął się ku świątyni Vulcanusa na Polu Marsowym, przy której publicznie obchodzono Volcanalia. Oba miejsca pozostawały jednak połączone procesją, w której dawny Volcanal był czczony jako źródło kultu.
Ostia, portowe miasto Rzymu, posiadała szczególnie znaczący kult Vulcanusa z Pontifex Vulcani na czele, pełniącym zarazem funkcję najwyższego kapłana całego miasta. Ta pozycja ukazuje, jak ważna była ochrona przeciwpożarowa dla drewnianej zabudowy w pobliżu portu.
Inskrypcje określają tam Vulcanusa jako stróża przed pożarem miasta. Podczas pożaru w 64 r. n.e. za Nerona wzywano jego świątynię o wsparcie, lecz nie zdołało to zapobiec katastrofie.
Prowincjonalne sanktuaria rozciągają się od Pompejów przez Nizinę Padańską aż po Galię. W Vulci i Velii, miastach z etruską przeszłością, kult był nieprzerwany. W Lugdunum i innych miejscach galijskich synkretyzowano go z lokalnymi bóstwami kowalskimi.
W Aquincum, Carnuntum i innych miejscowościach nad Dunajem inskrypcje poświadczają cześć oddawaną przez żołnierzy legionowych kuźni. Również w Brytanii odnaleziono poświęcone mu ołtarze w pobliżu miejsc wytopu żelaza.
Ważne mity
Najważniejszą rzymską opowieścią o Vulcanusie jest wykucie broni Eneasza. Vergiliusz przedstawia w 'Eneidzie’, księdze VIII, jak Wenus prosi boga-kowala, by dostarczył jej synowi potrzebne elementy uzbrojenia na wojnę w Italii.
Vulcanus wyraża zgodę, a Cyklopi w jego warsztacie pod Etną wytwarzają hełm, miecz, włócznię i przede wszystkim wielką tarczę, której obrazy zapowiadają przyszłą historię Rzymu aż po bitwę pod Akcjum. Scena ta ma charakter programowy dla augustiańskiej autodefinicji, gdyż sprawia, że przyszłość Rzymu jawi się jako już odlana w boskiej pracy kowalskiej.
Drugą opowieścią jest epizod małżeństwa z Wenus, przywoływany w 'Metamorfozach’ Owidiusza i u Vergiliusza. Vulcanus, kulawy kowal, jest małżonkiem najpiękniejszej bogini, co stanowi już stary motyw mitycznego kontrastu.
Gdy Wenus zostaje przyłapana na zdradzie z Marsem, Vulcanus zastawia misterną sieć z brązu i chwyta parę in flagranti. Epizod pochodzi z materiału hefajstejskiego, lecz w rzymskiej interpretacji rozumiany był jako pouczenie o trudnościach połączenia sztuki, siły i piękna.
Trzecia opowieść dotyczy Caeculus, mitycznego założyciela Praeneste. Serwius przytacza tradycję, że Caeculus urodził się z łona służącej, gdy dosięgła ją iskra ognia Vulcanusa.
Miał on zostać później założycielem miasta, a w Praeneste Vulcanus uchodził za przodka rodu. Opowieść ta łączy kosmiczną moc ognia z politycznym aktem założycielskim i ukazuje ścisłe powiązanie boga-kowala z początkami miasta.
Czwarta opowieść dotyczy narodzin Serwiusza Tulliusza, szóstego króla Rzymu. Według Pliniusza i Warrona Serwiusz powstał z iskry, która wzbiła się z domowego ołtarza niewolnicy o imieniu Ocresia. Opowieść ta nakłada się na tradycję Caeculus i legitymizuje szczególną pozycję Serwiusza jako króla-reformatora, który ustanowił Komicja Centurialne.
Relacje w panteonie
Vulcanus w obrazie hellenistycznym jest synem Jowisza i Junony oraz bratem Marsa i Minerwy. Związek z Marsem jest głębszy niż tylko rodzinny, gdyż obaj bogowie dzielą odniesienie do wojny, choć w odmienny sposób.
Mars uosabia przebieg bitwy, Vulcanus – metalurgiczne przygotowanie. Z Minerwą łączy go patronat nad rzemiosłem, lecz podczas gdy Minerwa jest odpowiedzialna za sprawność tkacką i intelektualną, Vulcanus włada ognistą pracą z materiałem.
Z Wenus Vulcanus był tradycyjnie żonaty, lecz ten związek był w literaturze rzymskiej mniej rozbudowany niż w greckiej. W starszej warstwie italskiej Maia, dawna bogini wczesnego lata, jest ściśle powiązana z Vulcanusem. Pierwszy maja był im obojgu poświęcony, a wspólne ofiary przy Volcanalu dają się zrekonstruować.
W szerszym panteonie Vulcanus bliski jest bogini Stata Mater, której zadaniem było gaszenie pożarów, oraz Tiberinusowi, którego wody odgrywały realną rolę w gaszeniu ognia. Te powiązania ukazują, że Vulcanus był mniej pojedynczym bogiem, a bardziej węzłem w sieci zależności rzymskich bóstw ognia i ochrony.
Mulciber, przydomek Vulcanusa o znaczeniu 'ten, który topi’, pojawia się w poezji epickiej przede wszystkim u Lukana i Stacjusza i oznacza twórczą, artystyczną stronę boga. Ta dwoistość – jako destrukcyjny i twórczy bóg ognia – jest ciągłością sięgającą czasów archaicznych, w których Vulcanus był uważany zarówno za twórcę kunsztownych przedmiotów metalowych, jak i za sprawcę niszczycielskich pożarów.
Rzadko wzmiankowany związek łączy go ze Stata Mater, dawną boginią ochrony przed pożarami, której sanktuarium również znajdowało się przy Komicjum. Oboje tworzyli dawną parę publicznej ochrony przeciwpożarowej. Zadanie Stata Mater przeszło w okresie cesarskim częściowo na vigiles, którzy stworzyli własną topografię kultową.
Recepcja i oddziaływanie
W renesansie i baroku Vulcanus pozostał ulubioną postacią alegoryczną symbolizującą kunszt i ducha wynalazczości. Velázquez namalował kuźnię Vulcanusa pod Etną z Cyklopami, Rubens i Tintoretto podjęli epizod Vulcanus–Mars–Wenus. W grafice genueńskiej i florentyńskiej Vulcanus został przedstawiony jako patron cechów kowalskich.
Wraz z industrializacją XIX wieku wizerunek Vulcanusa przeżył nową aktualność. Stalownie, fabryki maszyn i stocznie przyjmowały imię boga. Stocznia Vulcan w Szczecinie, Vulcan-Maschinenbau AG i liczne inne przedsiębiorstwa nawiązywały do antycznej ikonografii kowalskiej. Również w geologii słowo 'wulkan’, wywiedzione od Vulcanusa, stało się standardowym określeniem gór zionących ogniem.
W kulturze popularnej XX wieku Vulcanus pojawia się w komiksach, filmach i grach jako symbol kuźni, ognia i wyrobu metali.
Z historycznego punktu widzenia interesująca jest krótkotrwała hipoteza wulkaniczna w astronomii, w której hipotetyczną planetę wewnątrz orbity Merkurego nazwano jego imieniem, zanim ogólna teoria względności uczyniła tę hipotezę zbędną. Jego imię nosi również asteroida 4464 Vulcano.
W astronomii okresu wczesnonowożytnego 'Vulkan’ był przez pewien czas hipotetyczną planetą między Merkurym a Słońcem, której orbitę Urbain Le Verrier postulował w 1859 roku w celu wyjaśnienia precesji peryhelium Merkurego.
Dopiero Ogólna Teoria Względności Einsteina z 1915 roku wyjaśniła anomalię bez konieczności zakładania istnienia dodatkowej planety, a 'Vulkan’ zniknął z modelu Układu Słonecznego. Epizod ten żyje nadal w słowie 'wulkanoid’, oznaczającym w dzisiejszej planetologii klasę hipotetycznych małych ciał na orbicie bliskiej Słońcu.
W geologii słowo 'wulkan’ oznacza od XVII wieku wszystkie góry zionące ogniem. Athanasius Kircher opisał w swym 'Mundus Subterraneus’ z 1665 roku wulkany jako kominy podziemnego systemu ogniowego, który rozumiał jako dzieło rzymskiego boga. Ta metaforyka kształtowała wczesną wulkanologię aż po głąb XIX wieku i łączyła antyczną mitologię z rodzącą się nauką przyrodniczą.
Klasyfikacja religioznawcza
Robert Schilling i Kurt Latte podkreślają italsko-etruskką głębię kultu Vulcanusa. W starszej warstwie Vulcanus jest mniej kowalem, a bardziej bogiem pożaru i błyskawicy, czczonym poza murami miejskimi, aby trzymać to, co pochłaniające, z daleka. Dopiero w hellenistycznym synkretyzmie staje się pozytywnie nacechowaną postacią artystyczną, w której duch wynalazczości i rzemiosło stapiają się w jedno.
Georges Dumézil przyporządkowuje go trzeciej z indoeuropejskich funkcji – produktywnemu, materialnemu światu. Z tego punktu widzenia Vulcanus jest bogiem gospodarki i kowalstwa obok Quirinusa, boga ludu.
Mary Beard i John North wykazują, że to typologiczne przyporządkowanie nie oddaje w pełni miejskiego kultu Rzymu, gdyż państwowotwórcza funkcja przy Volcanalu poświadcza wielowymiarowość wykraczającą poza schemat Dumézila.
John Scheid podkreśla znaczenie kultu Vulcanusa dla miejskiej organizacji bezpieczeństwa. Ochrona przeciwpożarowa była w gęsto zabudowanym mieście drewnianym centralnym zadaniem publicznym, a Volcanal pełnił w tym względzie bezpośrednią funkcję.
Jörg Rüpke wykazuje, jak Vulcanus służy jako przykład bóstwa, którego religijna funkcja była ściśle spleciona z urbanistyczną przemianą Rzymu. Frank Sear i Andreas Schmidt-Colinet skartografowali archeologiczne ślady kultu w Ostii i w prowincjach północnoafrykańskich.
Volcanal i Aedes Volcani
Najstarszym sanktuarium Vulcanusa był Volcanal przy Komicjum – plac ołtarzowy położony pod gołym niebem na zboczu Kapitolu. Antyczni topografowie, tacy jak Festus, podają, że plac został ufundowany przez samego Romulusa na życzenie władców sabińskich, co wskazuje na głębię instytucjonalną kultu.
Plac był położony na wzniesieniu i pod otwartym niebem, gdyż ogień, z którym Vulcanus był związany, nie mógł być czczony w zamkniętych pomieszczeniach. Przez długi czas stała na Volcanalu brązowa grupa przedstawiająca kuźnię z mieczami oraz posąg Romulusa, które w okresie późnorepublikańskim zostały przeniesione w związku z pracami budowlanymi.
Państwowa świątynia późniejszego okresu, Aedes Volcani, znajdowała się na Polu Marsowym, poza murami miejskimi, gdyż ogień jako element niebezpieczny nie powinien wkraczać na obszar miasta.
To topograficzne wykluczenie jest charakterystycznym rzymskim sposobem postępowania z ambiwalentnymi bogami, porównywalnym ze świątyniami Bellony i Marsa poza Pomerium. Witruwiusz komentuje w 'De architectura’ (I, 7), że świątynie bogów powodujących ogień powinny zawsze leżeć poza miastem – norma dotycząca Vulcanusa, Mulcibera i Stata Mater.
W Ostii w I wieku n.e. powstało własne sanktuarium Vulcanusa z przyległym urzędem kapłańskim, którego sprawującym był Pontifex Volcani, zajmujący odrębną pozycję w hierarchii miejskiej. Powiązane inskrypcje, przede wszystkim CIL XIV 4 i 32, dokumentują, że sanktuarium Vulcanusa w Ostii było również odpowiedzialne za ochronę przeciwpożarową i kalendarz miejski.
Ród Iuliów spośród ostyjskich notabli przez pokolenia sprawował kapłaństwo Vulcanusa. W Pompejach malowidła ścienne i obrazki laraów poświadczają domowy kult Vulcanusa, praktykowany przede wszystkim w warsztatach i kuźniach.
Volcanalia i ofiary z ognia
Główne święto, Volcanalia, obchodzono 23 sierpnia, w dniu późnego lata, gdy pola rzymskie były najsuchsze, a zagrożenie pożarowe dla zapasów i zabudowy drewnianej najwyższe. Religia rzymska nie pomijała tego realnego niebezpieczeństwa, lecz włączała je w rytuał.
Podczas ofiary Volcana małe ryby z Tybru wrzucano w ogień – archaiczny obrzęd zastępczy, który według 'Quaestiones Romanae’ 71 Plutarcha należy rozumieć jako zastępstwo ludzkiej duszy. Ryby oddawały wodę za ogień, zapewniając w ten sposób symbolicznie pokój między wrogimi żywiołami.
Nieludzkie zwierzęta ofiarne, przede wszystkim cielec i prosię, były spalane w całości w formie hekatomb, czyli bez zwykłego udziału w uczcie przeznaczonego dla kapłanów. Ta forma holokaustu była w rzymskim rytuale rzadka i zastrzeżona dla Vulcanusa.
Makrobiusz opisuje w 'Saturnaliach’ (I, 12, 18), że prefekt miasta podczas święta Vulcanusa kazał nocą zanurzać w Tybrze płonące misy – akt magii świetlnej mający zbagatelizować niebezpieczny żywioł pod wodą.
Prywatnie święto obchodzono w domach kupieckich przez gaszenie wszystkich ogni w warsztatach i ich uroczyste ponowne zapalenie. Praktyka ta jest epigraficznie udokumentowana w Pompejach i Herculaneum.
Świadectwem jest Tabula Pompeiana 19, datująca umowę o naukę kowalskiego rzemiosła na 22 sierpnia, a więc dzień przed Volcanaliami, tak by podjęcie pracy mogło nastąpić w dniu święta. Święta Vulcanusa były w późnym okresie cesarskim przyjmowane poza Italią, w Galii i Afryce, gdzie lokalne bóstwa kowalskie utożsamiano z Vulcanusem.
Rytuały apotropaiczne i ochrona przeciwpożarowa
Większość rzymskich obrzędów ochrony przeciwpożarowej była przyporządkowana Vulcanusowi. Według Cycerona Serwiusz Tulliusz miał założyć pierwsze miejskie kolegium ochrony przeciwpożarowej, familia publica vigilum, którego bogiem patronem był Vulcanus.
Oddział ten został reorganizowany podczas augustiańskiej reformy vigiles za Cezara Augusta w 6 r. n.e.; Cohortes vigilum otrzymały własne sanktuaria Vulcanusa w swoich koszarach. Inskrypcja CIL VI 1057 poświadcza ołtarz w stacji pierwszej kohorty z formułą Volcano genio cohortis.
Apotropeiczne praktyki w gospodarstwie domowym obejmowały gaszenie ognia na palenisku w noc przed Volcanaliami, posypywanie paleniska solą oraz umieszczanie małych brązowych tabliczek z wizerunkiem Vulcanusa na drzwiach warsztatów.
Pliniusz Starszy podaje w 'Naturalis historia’ (VII, 50), że pewne płyty kamienne uważano za skutecznie chroniące przed pożarem, jeśli zakopano je pod progiem podczas święta Vulcanusa. Ten magiczny element wpisuje się w długą tradycję italskiej religii domowej.
W późnej starożytności święty Wawrzyniec stał się chrześcijańskim patronem ochrony przed pożarami, a dzień jego męczeństwa – 10 sierpnia – przypadał w bezpośrednim sąsiedztwie Volcanaliów. To przesunięcie religijnej ochrony przeciwpożarowej z Vulcanusa na Wawrzyńca zostało przez Roberta Markusa i Robina Lane’a Foxa przeanalizowane jako przykład chrześcijańskiej teologii substytucji. Funkcja kultowa pozostała ta sama, zmienił się jedynie boski adresat.
Źródła i literatura uzupełniająca
Antyczne źródła: Vergiliusz 'Aeneis’, Owidiusz 'Metamorfozy’ i 'Fasti’, Liwiusz 'Ab urbe condita’, Varro 'De lingua latina’, Pliniusz 'Naturalis historia’, komentarz Serwjusza, Makrobiusz 'Saturnalia’, Plutarch 'Romulus’, Dionizjusz z Halikarnasu 'Starożytności rzymskie’.
Literatura naukowa: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
