Marassa, święte bliźnięta Vodou
Marassa (znane również jako Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) to w haitańskim Vodou święte bliźniacze Loa, należące do najstarszych i najgłębiej zakorzenionych duchów panteonu. W odróżnieniu od większości Loa, które pojawiają się jako pojedyncze osobowości, Marassa zawsze występują jako para lub jako trójka.
Są przywoływane przed każdą większą ceremonią i uważane za pośredników między ludźmi a innymi Loa. Ich kult nawiązuje do bardzo dawnej zachodnioafrykańskiej tradycji uświęcania bliźniąt.
Spis treści
Korzenie zachodnioafrykańskie
Kult Marassa ma swoje korzenie w kilku zachodnioafrykańskich tradycjach. U Jorubów bliźnięta są czczone jako Ibeji – jedna z centralnych manifestacji Orisha, posiadająca własne rytuały i przedstawienia ikonograficzne.
U Fonów na obszarze dzisiejszego Beninu narodziny bliźniąt są również uważane za święte wydarzenie wymagające szczególnej uwagi rytualnej. Wysoka częstość narodzin bliźniąt w Afryce Zachodniej, zwłaszcza na ziemi Jorubów – gdzie wskaźnik bliźniaczych porodów należy do najwyższych na świecie – mogła współprzyczyniać się do tej religijnej specjalizacji.
Alfred Métraux w «Le vaudou haïtien» ukazał związek między zachodnioafrykańskim kultem bliźniąt a haitańskimi Marassa i wykazał, że podstawowa struktura – kult duchów bliźniaczych jako świętej pary – zachowała się na Karaibach, choć konkretna forma uległa karaibskiemu przekształceniu.
Karen McCarthy Brown w «Mama Lola» udokumentowała rodzinną i codzienną praktykę kultu Marassa, wykazując, że duchy te odgrywają centralną rolę przede wszystkim w domostwach, w których urodziły się bliźnięta.
Marassa jako duchy dzieci
Marassa ukazują się w praktyce Vodou jako dzieci lub jako młodzieńcze duchy. Gdy dosiadają wierzącego-konia, zachowuje się on dziecięco, domaga się słodyczy, bawi zabawkami i mówi wysokim, niekiedy sepleniącym głosem.
Ta dziecięca manifestacja wyraźnie odróżnia je od dorosłych Loa innych rodzin i tworzy szczególną emocjonalną bliskość z obecnymi.
Maya Deren w «Divine Horsemen» opisała dziecięcą postać Marassa jako wypowiedź teologiczną: reprezentują one tajemnicę dzieciństwa, niewinnej wiedzy i niepodzielonej percepcji.
Marassa wiedzą rzeczy, których dorośli nie wiedzą, właśnie dlatego, że nie porządkują jeszcze świata według kategorii logiki dorosłych. To epistemiczne uprzywilejowanie tego, co dziecięce, jest aspektem teologii Vodou, który pozostaje mało zbadany, lecz odgrywa ważną rolę w praktyce religijnej.teologii, który pozostaje mało zbadany, lecz odgrywa ważną rolę w praktyce religijnej.
Marassa Dossou i Marassa Twa
W ramach tradycji Marassa wyróżnia się dwie główne formy: Marasa Dossou i Marasa Twa. Marasa Dossou oznacza parę z urodzeonym po niej rodzeństwem, które reprezentuje ducha zmarłego bliźniaka.
W tradycyjnym zachodnioafrykańskim rozumieniu dziecko urodzone po bliźniętach uważane jest za duchowo z nimi związane, często za ich 'dopełnienie’. Na Haiti wyobrażenie to jest zachowane i kształtuje rodziny, w których rodzą się bliźnięta.
Marasa Twa (’Trzy Marassa’) oznaczają konfigurację trójkową złożoną z dwóch bliźniąt i ducha towarzyszącego, który bywa łączony z najwyższym Loa Damballa lub pojawia się jako kosmiczny trzeci.
Ta trójczłonowa struktura przypomina strukturalnie chrześcijańską Trójcę i bywa przez praktykujących Vodou porównywana ze schematem Ojciec–Syn–Duch Święty, bez utożsamiania ich teologicznie. Leslie Desmangles potraktował tę równoległość jako przykład 'podwójnej religijności’ Vodou.
Praktyki przywoływania i rytualne
Marassa są przywoływane przed każdą większą ceremonią Vodou, ceremonią często bezpośrednio po Papa Legba – Loa dróg i otwarcia.
Ich przywoływanie jest uważane za niezbędne przygotowanie do wszystkich dalszych przywołań, ponieważ Marassa przywracają kosmiczną równowagę i obejmują swą opieką przebieg rytualny. Zaniedbanie Marassa może – według rozumienia Vodou – wywołać zazdrość duchów i zakłócenia rytuału.
Dary ofiarne dla Marassa składają się przede wszystkim ze słodyczy, ciast, bananów, zabawek i drobnych przedmiotów sprawiających dzieciom radość.
Tradycyjną formą jest 'table des Marassa’ – mały stolik z potrawami i darami, ustawiany przed główną ceremonią. Marassa są przywoływane w osobnej sekwencji pieśni, która rytmem bębnów wyraźnie różni się od rytmu dorosłych, właściwego innym Loa.
Praktyki rodzinne przy narodzinach bliźniąt
W haitańskich rodzinach, w których rodzą się bliźnięta, kult Marassa jest szczególnie intensywny. Rodzice przez całe życie odprawiają specjalne rytuały, aby pielęgnować duchową więź między ziemskimi bliźniętami a duchami Marassa.
Rytuały te obejmują coroczne ofiary, ustawianie małego ołtarza w domu, noszenie określonych ozdób oraz przestrzeganie szczegółowych zasad zachowania wobec bliźniąt.
Gdy jedno z bliźniąt umiera, ocalałe otaczane jest szczególną troską, gdyż – według rozumienia Vodou – nosi ono odtąd jednocześnie duszę zmarłego.
Karen McCarthy Brown w «Mama Lola» udokumentowała te złożone rytuały rodzinne i wykazała, jak tradycja Marassa kształtuje tożsamość rodziny przez kolejne pokolenia. W transnarodowych rodzinach haitańskich tradycja ta jest kontynuowana również w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie.
Identyfikacja synkretyczna
W katolicko-vodouistycznym systemie synkretycznym Marassa są utożsamiane ze świętymi bliźniętami Kozmą i Damianem, czczonymi w tradycji katolickiej jako uzdrowiciele.
To utożsamienie jest trafne, ponieważ Kozma i Damian (III wiek) są czczeni jako braterska para, a obaj związani są ze sztuką leczenia. W katolickich kościołach Haiti ich dni świąteczne (26 września) są połączone z obrzędami Vodou ku czci Marassa.
Druga linia identyfikacji prowadzi do świętych Anianusa i Juliana lub do 'Trzech Króli’, szczególnie gdy Marasa Twa są czczone w swej trójkowej formie. Ta alternatywna identyfikacja ukazuje elastyczność praktyki synkretycznej: w zależności od kontekstu i lokalnej tradycji różne katolickie pary lub grupy świętych mogą służyć jako wizualne punkty odniesienia.
Znaczenie teologiczne
Marassa ucieleśniają w teologii Vodou zasadę parowania i kosmicznego podwojenia. W licznych tekstach Vodou opisywane są jako 'kosmiczne bliźnięta’, których połączenie stanowi fundamentalny wzorzec rzeczywistości.teologii zasadę parowania i kosmicznego podwojenia. W licznych tekstach Vodou opisywane są jako 'kosmiczne bliźnięta’, których połączenie stanowi fundamentalny wzorzec rzeczywistości.
Maya Deren wydobyła tę ideę jako centralną dla światopoglądu Vodou: wszystko na świecie jawi się w parach – od płci przez następstwo dnia i nocy aż po polarne aspekty samych Loa.
Ta teologia pary łączy Marassa z Damballa i Ayida Wedo, którzy są również czczeni jako kosmiczna para. W odróżnieniu od tych dorosłych bóstw-par Marassa reprezentują jednak dziecięcą, przedpłciową formę parzystości, która nie jest połączeniem seksualnym, lecz braterskim.
Joan Dayan w «Haiti, History, and the Gods» opracowała to teologiczne rozróżnienie i wykazała, jak przekłada się ono na vodouistyczną koncepcję osoby i relacji.
Marassa w diasporze i w badaniach naukowych
W diasporze haitańskiej, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, kult Marassa jest kontynuowany. Karen McCarthy Brown udokumentowała, jak haitańscy rodzice w Brooklynie i Miami kultywują tradycję Marassa pomimo miejskich warunków życia, często adaptując ją do nowych uwarunkowań kulturowych.
Zabawki dostępne w Stanach Zjednoczonych stają się ofiarami dla Marassa; miejscowe piekarnie dostarczają rytualnie niezbędnych ciast.
Naukowe badania nad kultem Marassa są mniej obszerne niż badania poświęcone prominentnym Loa, takim jak Damballa, Ogou czy Gede. Ważne wkłady naukowe wnieśli Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown i Claudine Michel.
Systematyczne studium porównawcze kultu bliźniąt w Afryce Zachodniej i karaibskiej diasporze nie zostało dotychczas opracowane. Sandra Barnes i Henry Drewal w swoich pracach poświęconych tradycji Yoruba-Ibeji dostarczyli ważnych materiałów porównawczych, które mogą zostać wykorzystane w przyszłym obszernym opracowaniu tradycji Marassa.
Tradycja Ibeji Jorubów jako tło
Zachodnioafrykańskie tło Marassa jest najdokładniej rekonstruowalne na przykładzie Yoruba-Ibeji. U Jorubów bliźnięta są pojmowane jako osoby święte, których narodziny wymagają od rodziny szczególnej relacji rytualnej z Orisha Ibeji.
Gdy jedno z bliźniąt umiera w niemowlęctwie, rodzina zleca wyrzeźbienie drewnianej figurki 'ere ibeji’, która reprezentuje zmarłe dziecko i jest dalej prowadzona w praktyce rodzinnej: myta, karmiona, pielęgnowana, ozdabiana drobnymi ozdobami.
Marilyn Houlberg w «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) oraz w kilku esejach zamieszczonych w «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) systematycznie udokumentowała tę tradycję.
Robert Farris Thompson w «Flash of the Spirit» (New York 1983) wysunął tezę, że transatlantyczne przeniesienie kultu bliźniąt dokonało się w kilku falach i że haitańska tradycja Marassa stanowi mieszaninę substratów Yoruba-Ibeji i Fon-Hohovi.
Hohovi to bliźnięta u Fonów, otaczane podobną rytualną uwagą jak Ibeji u Jorubów. Haitańska forma integruje oba substraty i uzupełnia je o specyficznie kreolskie elementy, przede wszystkim o dziecięco-burleszkową manifestację podczas ceremonii Vodou.
Mange-Marasa: uczta Marassa
Najważniejszym autonomicznym rytuałem dla Marassa jest 'mange-marasa’ (’posiłek Marassa’), celebrowany w regularnych odstępach czasu w Hounfor związanych z Marassa. Ustawia się przy nim stół z małymi miseczkami, w każdej te same potrawy w potrójnej porcji: trzy różne rodzaje słodyczy, trzy filiżanki gorącej czekolady, trzy banany, trzy kawałki placka kukurydzianego.
Na podłodze stawia się również krzyż ze świec – trzy świece dla trzech grup Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Małe dzieci ze wspólnoty zapraszane są do wspólnego jedzenia, gdyż Marassa jedzą poprzez dzieci.
Karen McCarthy Brown w «Mama Lola» opisała konkretny mange-marasa w Brooklynie, wraz z uwagami dotyczącymi przygotowań, potraw i reakcji dzieci. Pokazuje, jak rytuał wzmacnia więzi rodzinne i wspólnotowe, a zarazem przekazuje teologiczne przesłanie, że Marassa działają poprzez dziecięcość dzieci.
Claudine Michel w kilku esejach pisała o znaczeniu Marassa dla wychowania haitańskich dzieci i wykazała, że praktyka rytualna pełni również funkcję pedagogiczną.
Trzy narody Marassa
W rozwiniętej teologii Vodou teologii Marassa są rozumiane nie tylko jako para lub trójka, lecz podzielone na trzy 'narody’ (’nasyon’), odzwierciedlające trzy wielkie tradycje źródłowe haitańskiego Vodou: Marassa Ginen (substrat afrykańsko-zachodnioafrykański), Marassa Kongo (substrat kongijski) i Marassa Kreyol (powstałe na Haiti).
Każdy z tych narodów ma własne pieśni, własne rytmy bębnów i własne ulubione kolory. Marassa Ginen są czczone w bieli, Marassa Kongo w czerwieni i błękicie, Marassa Kreyol w tkaninach o barwach tęczy.
Donald Cosentino w «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) udokumentował ikonograficzny podział na trzy części. Podział ten wyjaśnia, jak Vodou rytualizuje własną historię pochodzenia: trzy narody nie są rozumiane wyłącznie etnicznie i historycznie, lecz teologicznie – jako reprezentacja trzech wielkich 'dróg’ (’chemen’), którymi Loa dotarły na Haiti.
Joan Dayan w «Haiti, History, and the Gods» opracowała kulturowo-historyczne znaczenie tego podziału i zinterpretowała go jako zbiorową autorefleksję haitańskiej religijności.
Źródła i literatura
Literatura uzupełniająca:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), szczególnie rozdziały poświęcone rodzinnej praktyce Marassa.
- Claudine Michel, «Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien» (Port-au-Prince 1995).
- Na temat Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, «Ibeji Images of the Yoruba», w «African Arts» 7 (1973), oraz artykuły w Cosentino (red.) 1995.
- Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983).
- Henry John Drewal, «Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought» (New York 1989).
- Babatunde Lawal, «The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture» (Seattle 1996).
Na temat tradycji Fon-Hohovi: Melville J. Herskovits, «Dahomey» (New York 1938); Suzanne Preston Blier, «African Vodun» (Chicago 1995).
Dalsze podstawowe opracowania w bibliografii.
