Marassa, gemenii sacri ai Vodou
Marassa (cunoscuți și ca Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) sunt, în Vodou-ul haitian, Loa-gemeni sacri și se numără printre cei mai vechi și mai profund înrădăcinați spirite ale panteonului. Spre deosebire de majoritatea Loa, care se înfățișează ca personalități individuale, Marassa apar întotdeauna ca pereche sau ca grup de trei.
Ei sunt invocați înaintea oricărei ceremonii mai ample și sunt considerați mijlocitori între oameni și ceilalți Loa. Venerarea lor trimite la o tradiție vest-africană foarte veche a sfințeniei gemenilor.
Cuprins
Rădăcini vest-africane
Venerarea Marassa își are rădăcinile în mai multe tradiții vest-africane. La Yoruba, gemenii sunt venerați ca Ibeji, una dintre manifestările centrale ale Orisha, cu rituri și reprezentări plastice proprii.
La Fon, în actuala Benin, nașterea gemenilor este de asemenea considerată un eveniment sacru, care necesită o atenție rituală deosebită. Rata ridicată a nașterilor de gemeni în Africa de Vest, în special în țara Yoruba, care înregistrează una dintre cele mai ridicate rate de nașteri gemelare din lume, a contribuit probabil la această specializare religioasă.
Alfred Métraux a arătat, în „Le vaudou haïtien”, legătura dintre venerarea gemenilor din Africa de Vest și Marassa haitieni, demonstrând că structura de bază (venerarea spiritelor-gemeni ca pereche sacră) s-a păstrat în Caraibe, în timp ce forma concretă s-a remoddelat în sens caribian.
Karen McCarthy Brown a documentat, în „Mama Lola”, practica familiară și cotidiană a venerării Marassa, arătând că spiritele joacă un rol central mai ales în gospodăriile cu gemeni.
Marassa ca spirite ale copilăriei
Marassa se înfățișează în practica Vodou ca copii sau ca spirite juvenile. Atunci când călăresc un credincios-cal, acesta se comportă copilărește, cere dulciuri, se joacă cu jucării și vorbește cu o voce înaltă, uneori șuierând. Această manifestare copilărească îi deosebește clar de Loa adulți ai celorlalte familii și creează o apropiere emoțională deosebită față de cei prezenți.
Maya Deren a descris, în „Divine Horsemen”, înfățișarea copilărească a Marassa ca enunț teologic: ei reprezintă taina copilăriei, a cunoașterii inocente și a percepției nedespărțite. Marassa știu lucruri pe care adulții nu le știu, tocmai pentru că nu au ordonat încă lumea în categoriile logicii adulte. Această privilegiere epistemică a copilăriei este un aspect al teologiei Vodou, puțin cercetat, dar care joacă un rol important în practica religioasă.
Marassa Dossou și Marassa Twa
În cadrul tradiției Marassa se disting două forme principale: Marassa Dossou și Marassa Twa. Marassa Dossou desemnează perechea cu un frate sau soră născut ulterior, care reprezintă spiritul unui geamăn decedat.
În înțelegerea tradițională vest-africană, copilul născut după gemeni este considerat conectat spiritual cu aceștia, adesea ca „desăvârșire” a lor. În Haiti, această concepție este păstrată și marchează familiile în care se nasc gemeni.
Marassa Twa („Trei Marassa”) desemnează o configurație de trei: doi gemeni și un spirit însoțitor, adesea asociat cu cel mai înalt Loa, Damballa, sau care apare ca al treilea cosmic.
Această structură tripartită amintește structural de Trinitatea creștină și a fost comparată uneori de practicanții Vodou cu schema Tată-Fiu-Duh Sfânt, fără ca între ele să existe o identitate teologică. Leslie Desmangles a tratat această paralelă ca exemplu al „dublei religiozități” a Vodou.
Practici de invocare și ritual
Marassa sunt invocați înaintea oricărei ceremonii mai ample de Vodou, adesea imediat după Papa Legba, Loa al căilor și al deschiderii.
Invocarea lor este considerată pregătire necesară pentru toate celelalte invocări, deoarece Marassa restabilesc echilibrul cosmic și pun desfășurarea rituală sub ocrotirea lor. Neglijarea Marassa poate duce, în înțelegerea Vodou, la gelozia spiritelor și la perturbarea ritualului.
Ofrandele pentru Marassa constau mai ales din dulciuri, prăjituri, banane, jucării și mici obiecte care aduc bucurie copiilor.
O formă tradițională este „table des Marassa”, o masă mică cu mâncăruri și daruri, ridicată înaintea ceremoniei principale. Marassa sunt invocați printr-o succesiune proprie de cântece, care se distinge clar, prin ritmul de tobă, de ritmul adulților celorlalți Loa.
Practica familială la nașterea gemenilor
În familiile haitiene în care se nasc gemeni, venerarea Marassa este deosebit de intensă. Părinții desfășoară pe tot parcursul vieții rituri speciale pentru a îngriji legătura spirituală dintre gemenii pământeni și spiritele Marassa.
Aceste rituri cuprind jertfe anuale, ridicarea unui mic altar în casă, purtarea unor bijuterii anumite și respectarea unor reguli de comportament specifice față de gemeni.
Dacă unul dintre gemeni moare, supraviețuitorul este tratat cu deosebită grijă, deoarece, în înțelegerea Vodou, el poartă acum în același timp și sufletul celui decedat.
Karen McCarthy Brown a documentat, în „Mama Lola”, aceste complexe rituri familiale, arătând cum tradiția Marassa modelează identitatea familială de-a lungul generațiilor. În familiile haitiene transnaționale, tradiția este continuată și în SUA și în Canada.
Identificare sincretică
În sistemul sincretic catolic-vodou, Marassa sunt identificați cu gemenii sfinți Cosma și Damian, venerați în tradiția catolică ca vindecători.
Această identificare funcționează bine deoarece Cosma și Damian (secolul al III-lea) sunt venerați ca pereche de frați și ambii sunt asociați cu arta vindecării. În bisericile catolice din Haiti, zilele lor de sărbătoare (26 septembrie) sunt legate de riturile Vodou ale Marassa.
O a doua linie de identificare conduce la Sfinții Anian și Iulian sau la „Cei Trei Magi”, mai ales atunci când Marassa Twa sunt venerați în forma lor tripartită. Această identificare alternativă arată flexibilitatea practicii sincretice: în funcție de context și de tradiția locală, diferite perechi sau grupuri de sfinți catolici pot servi ca ancore vizuale.
Semnificație teologică
Marassa întruchipează, în teologia Vodou, principiul împerecherii și al dublării cosmice. În numeroase texte Vodou, ei sunt descriși ca „gemenii cosmici”, a căror legătură constituie tiparul fundamental al realității.
Maya Deren a evidențiat această idee ca fiind centrală pentru viziunea despre lume a Vodou: totul în lume apare în perechi, de la sexe la succesiunea zi-noapte și până la aspectele polare ale Loa înșiși.
Această teologie a perechii îi leagă pe Marassa de Damballa și Ayida Wedo, venerați și ei ca pereche cosmică. Spre deosebire de aceste divinități pereche adulte, Marassa reprezintă însă forma copilărească, pre-sexuală a împerecherii, care este nu o legătură sexuală, ci una fraternă.
Joan Dayan a elaborat, în „Haiti, History, and the Gods”, această diferențiere teologică, arătând cum se reflectă ea în concepția Vodou despre persoană și relație.
Marassa în diaspora și în cercetare
În diaspora haitiană, mai ales în SUA și în Canada, venerarea Marassa este continuată. Karen McCarthy Brown a documentat cum părinții haitieni din Brooklyn și Miami perpetuează tradiția Marassa în ciuda condițiilor de viață urbane, adesea prin adaptare la noile realități culturale.
Jucăriile disponibile în SUA devin ofrandă pentru Marassa; brutăriile locale furnizează prăjiturile necesare din punct de vedere ritual.
Cercetarea științifică a venerării Marassa este mai puțin vastă decât cea dedicată Loa proeminenți precum Damballa, Ogou sau Gede. Contribuții importante provin de la Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown și Claudine Michel.
Un studiu comparativ sistematic privind venerarea gemenilor în Africa de Vest și în diaspora caribiană nu a fost publicat încă. Sandra Barnes și Henry Drewal au furnizat, în lucrările lor despre tradiția Yoruba-Ibeji, materiale comparative importante, care pot fi valorificate pentru un viitor studiu exhaustiv al tradiției Marassa.
Tradiția Yoruba-Ibeji ca fundal
Fondul vest-african al Marassa poate fi reconstituit cel mai detaliat prin exemplul Yoruba-Ibeji. La Yoruba, gemenii sunt înțeleși ca persoane sacre, a căror naștere impune familiei o relație rituală specială cu Orisha-Ibeji.
Dacă unul dintre gemeni moare în perioada de sugar, familia comandă o figură din lemn „ere ibeji”, care îl reprezintă pe copilul decedat și este integrată în practica familială: spălată, hrănită, îngrijită, împodobită cu mici bijuterii.
Marilyn Houlberg a documentat sistematic tradiția în „Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) și în mai multe eseuri pentru „Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995).
Robert Farris Thompson a susținut, în „Flash of the Spirit” (New York 1983), teza că transferul transatlantic al venerării gemenilor s-a produs în mai multe valuri și că tradiția haitiană Marassa reprezintă un amestec de substraturi Yoruba-Ibeji și Fon-Hohovi.
Hohovi sunt gemenii la Fon, care primesc o atenție rituală similară cu cea acordată Ibeji la Yoruba. Forma haitiană integrează ambele substraturi și le completează cu elemente specific creole, mai ales cu manifestarea copilăresc-burlescă din ceremoniile Vodou.
Mange-Marasa: Masa Marassa
Cel mai important ritual de sine stătător pentru Marassa este „mange-marasa” („Masa Marassa”), celebrat la intervale regulate în hounfor-uri cu legătură față de Marassa. Cu acel prilej se ridică o masă cu boluri mici, în fiecare bol aceleași bucate în trei exemplare: trei feluri diferite de dulciuri, trei cești de ciocolată caldă, trei banane, trei bucăți de turtă de porumb.
Pe podea se mai pune o cruce din lumânări, cu câte trei lumânări pentru cele trei grupuri Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Copiii mici din comunitate sunt invitați să mănânce împreună, deoarece Marassa mănâncă prin intermediul copiilor.
Karen McCarthy Brown a descris, în „Mama Lola”, un mange-marasa concret din Brooklyn, cu notițe despre pregătire, despre bucate și despre reacția copiilor. Ea arată cum ritualul consolidează legăturile familiale și comunitare și transmite totodată enunțul teologic că Marassa acționează prin copilăria copiilor.
Claudine Michel a scris, în mai multe eseuri, despre importanța Marassa pentru educarea copiilor haitieni, arătând că practica rituală îndeplinește și o funcție pedagogică.
Cele trei națiuni Marassa
În teologia Vodou dezvoltată, Marassa nu sunt înțeleși doar ca pereche sau grup de trei, ci sunt împărțiți în trei „națiuni” („nasyon”), care reflectă cele trei mari tradiții de origine ale Vodou haitian: Marassa Ginen (substrat african-vest-african), Marassa Kongo (substrat congolez) și Marassa Kreyol (apărut în Haiti).
Fiecare dintre aceste națiuni are cântece proprii, ritmuri de tobă proprii și culori preferate proprii. Marassa Ginen sunt venerați în alb, Marassa Kongo în roșu și albastru, Marassa Kreyol în pânzeturi multicolore.
Donald Cosentino a documentat, în „Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), tripartițiunea iconografică. Împărțirea ilustrează cum Vodou ritualizeaza propria sa istorie a originilor: cele trei națiuni nu sunt gândite doar în sens etnic-istoric, ci teologic, ca reprezentare a celor trei mari „căi” („chemen”) pe care Loa au ajuns în Haiti.
Joan Dayan a elaborat, în „Haiti, History, and the Gods”, semnificația cultural-istorică a acestei împărțiri și a interpretat-o ca autoreflecție colectivă a religiozității haitiene.
Surse și literatură
Literatură secundară:
- Alfred Métraux, „Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, „Mama Lola” (Berkeley 1991), în special capitolele despre practica familială Marassa.
- Claudine Michel, „Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- Despre Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, „Ibeji Images of the Yoruba”, în „African Arts” 7 (1973), și contribuții în Cosentino (ed.) 1995.
- Robert Farris Thompson, „Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, „Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, „The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
Despre tradiția Fon-Hohovi: Melville J. Herskovits, „Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, „African Vodun” (Chicago 1995).
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
