Marassa, Vodou'nun kutsal ikizleri
Marassa (ayrıca Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa olarak da bilinir), Haiti Vodou’sunda kutsal ikiz Loa’lardır ve panteonun en eski ve en köklü ruhları arasında yer alırlar. Diğer Loa’ların büyük çoğunluğunun tekil kişilikler olarak tezahür etmesinin aksine, Marassa her zaman bir çift ya da üçlü grup olarak ortaya çıkar.
Her büyük törenden önce çağrılırlar ve insanlar ile diğer Loa’lar arasında aracı olarak kabul edilirler. Marassa’ya gösterilen saygı, Batı Afrika’nın çok eski ikiz kutsallama geleneğine işaret eder.
İçindekiler
Batı Afrika Kökleri
Marassa’ya duyulan saygının kökleri birçok Batı Afrika geleneğine dayanmaktadır. Yoruba’larda ikizler, kendine özgü ritüelleri ve tasvirleriyle merkezi Orisha tezahürlerinden biri olan Ibeji olarak yüceltilir.
Günümüz Benin’indeki Fon halkında ikiz doğumu da özel ritüel ilgi gerektiren kutsal bir olay olarak kabul edilir. Batı Afrika’da, özellikle dünyanın en yüksek ikiz doğum oranlarından birine sahip Yoruba topraklarında ikiz doğumunun yüksek olması bu dinî uzmanlaşmayı belki de beraberinde getirmiştir.
Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” adlı eserinde Batı Afrika’nın ikiz kültü ile Haiti’nin Marassa’sı arasındaki bağı kurmuş ve temel yapının (ikiz ruhların kutsal çift olarak yüceltilmesi) Karayipler’de korunduğunu, ancak somut biçiminin Karayip kültürüne özgü bir dönüşüm geçirdiğini ortaya koymuştur.
Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” adlı çalışmasında Marassa yüceltme pratiğinin ailesel ve gündelik boyutlarını belgelemiş; ruhların özellikle ikizlerin bulunduğu hanelerde merkezi bir rol oynadığını göstermiştir.
Marassa'nın Çocuk Ruhları Olarak Tezahürü
Marassa, Vodou pratiğinde çocuklar ya da genç ruhlar olarak tezahür eder. Bir “at-mümin”e bindiklerinde bu kişi çocuksu bir davranış sergiler, şeker ister, oyuncaklarla oynar ve bazen peltekleşen yüksek bir sesle konuşur.
Bu çocuksu tezahür, Marassa’yı diğer ailelerin yetişkin Loa’larından belirgin biçimde ayırır ve törene katılanlarla özel bir duygusal yakınlık kurar.
Maya Deren, “Divine Horsemen” adlı eserinde Marassa’nın çocuksu görünümünü teolojik bir bildiri olarak nitelendirmiştir: Marassa, çocukluğun, masumane bilginin ve bölünmemiş algının gizemini temsil eder.
Marassa, yetişkinlerin bilmediği şeyleri bilir; çünkü dünyayı henüz yetişkin mantığının kategorilerine sokmamıştır. Çocuksalın bu epistemik ayrıcalıklandırılması, Vodou teolojisinin az araştırılmış bir boyutudur; ancak dinî pratikte önemli bir işlev üstlenir.
Marassa Dossou ve Marassa Twa
Marassa geleneği içinde iki temel biçim birbirinden ayrılır: Marassa Dossou ve Marassa Twa. Marassa Dossou, ikizlerin ardından doğan ve ölen bir ikizin ruhunu temsil eden bir kardeşle birlikte oluşan çifti ifade eder.
Geleneksel Batı Afrika anlayışında, ikizlerin ardından doğan çocuk ruhsal açıdan ikizlerle bağlantılı sayılır; çoğunlukla onların “tamamlanması” olarak kabul edilir. Haiti’de bu anlayış sürdürülmekte ve ikiz doğan ailelerin kimliğini şekillendirmektedir.
Marassa Twa (“Üç Marassa”), iki ikiz ile sıklıkla en yüce Loa Damballa ile ilişkilendirilen ya da kozmik bir üçüncü olarak tezahür eden bir eşlik ruhundan oluşan üçlü yapıyı ifade eder.
Bu üç üyeli yapı, yapısal açıdan Hristiyan Teslis inancını çağrıştırır ve Vodou uygulayıcıları tarafından zaman zaman Baba-Oğul-Kutsal Ruh şemasıyla karşılaştırılmıştır; ne var ki teolojik bir özdeşlik söz konusu değildir. Leslie Desmangles bu paralelliği Vodou’nun “çift dinîlik” anlayışına bir örnek olarak ele almıştır.
Çağırma ve Ritüel Uygulaması
Marassa, her büyük Vodou töreninden önce, çoğunlukla yolların ve açılışın Loa’sı Papa Legba’nın hemen ardından çağrılır.
Marassa’nın çağrılması, diğer tüm çağrılar için zorunlu bir hazırlık aşaması olarak kabul edilir; zira Marassa kozmik dengeyi kurar ve ritüel süreci kendi koruması altına alır. Vodou anlayışına göre Marassa’nın ihmal edilmesi, ruhların kıskançlığına ve ritüelin bozulmasına yol açabilir.
Marassa için sunulan adaklar başta şekerlemeler, kekler, muzlar, oyuncaklar ve çocuklara sevinç veren küçük eşyalardan oluşur.
Geleneksel biçimlerden biri, ana törenin başından önce kurulan ve üzerinde yiyecekler ile hediyeler bulunan küçük bir masadan oluşan “table des Marassa”dır. Marassa, davul ritmi açısından diğer Loa’ların yetişkin ritimleriyle belirgin biçimde ayrışan kendine özgü bir ilahi dizisiyle çağrılır.
İkiz Doğumlarında Ailesel Pratik
İkizlerin doğduğu Haiti ailelerinde Marassa’ya duyulan saygı özellikle yoğundur. Ebeveynler, yerdeki ikizler ile Marassa ruhları arasındaki ruhsal bağı korumak amacıyla ömür boyu özel ritüeller uygularlar.
Bu ritüeller; yıllık adakları, evde küçük bir sunak kurmayı, belirli takılar takmayı ve ikizlere yönelik özgül davranış kurallarına uymayı kapsar.
İkizlerden biri ölürse hayatta kalan, Vodou anlayışına göre artık aynı zamanda ölen kişinin ruhunu da taşıdığı için özel bir titizlikle muamele görür.
Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” adlı çalışmasında bu karmaşık ailesel ritüelleri belgelemiş ve Marassa geleneğinin aile kimliğini nesiller boyu nasıl biçimlendirdiğini göstermiştir. Ulusötesi Haiti ailelerinde bu gelenek ABD ve Kanada’da da sürdürülmektedir.
Senkretik Özdeşleştirme
Katolik-Vodou senkretik sisteminde Marassa, Katolik gelenekte şifacı olarak yüceltilen kutsal ikizler Kosmas ve Damian ile özdeşleştirilir.
Bu özdeşleştirme, Kosmas ve Damian’ın (3. yüzyıl) kardeş çift olarak yüceltilmesi ve her ikisinin de hekimlikle ilişkilendirilmesi nedeniyle işlevsel bir bütünlük taşır. Haiti’nin Katolik kiliselerinde bu azizlerin bayram günleri (26 Eylül), Marassa’ya ait Vodou ritüelleriyle iç içe geçmiştir.
İkinci bir özdeşleştirme çizgisi Aziz Anianos ile Julian’a ya da “Üç Bilge Kral”a uzanır; bu çizgi özellikle Marassa Twa üçlü biçimiyle yüceltildiğinde belirginleşir. Bu alternatif özdeşleştirme, senkretik pratiğin esnekliğini ortaya koymaktadır: Bağlama ve yerel geleneğe göre farklı Katolik aziz çiftleri ya da grupları görsel birer referans noktası işlevi görebilir.
Teolojik Anlam
Marassa, Vodou teolojisinde çiftleşme ve kozmik ikileşme ilkesini somutlaştırır. Pek çok Vodou metninde “kozmik ikizler” olarak nitelendirilen Marassa’nın bağı, gerçekliğin temel örüntüsünü oluşturur.
Maya Deren, bu fikri Vodou dünya görüşünün merkezine yerleştirir: Dünyada her şey çift olarak tezahür eder; cinsiyetlerden gece-gündüz döngüsüne, Loa’ların kutupsal boyutlarına kadar.
Bu çift teolojisi, Marassa’yı kozmik çift olarak da yüceltilen Damballa ve Ayida Wedo ile ilişkilendirir. Ancak bu yetişkin çift tanrıların aksine Marassa, çiftleşmenin henüz cinsel değil kardeşsel bir bağ niteliği taşıyan çocuksu ve cinsiyetöncesi biçimini temsil eder.
Joan Dayan, “Haiti, History, and the Gods” adlı çalışmasında bu teolojik ayrımı ayrıntılı biçimde ele alarak bunun Vodou’nun kişi ve ilişki kavrayışına nasıl yansıdığını göstermiştir.
Diaspora'da Marassa ve Araştırmalar
Haiti diasporasında, başta ABD ve Kanada olmak üzere, Marassa kültü sürdürülmektedir. Karen McCarthy Brown, Brooklyn ve Miami’deki Haiti kökenli ebeveynlerin kentsel yaşam koşullarına rağmen Marassa geleneğini nasıl devam ettirdiklerini, çoğunlukla yeni kültürel gerçekliklere uyum sağlayarak belgelemiştir.
ABD’de temin edilebilen oyuncaklar Marassa adağına dönüşür; yerel fırınlar ritüel açıdan zorunlu kekleri sağlar.
Marassa kültü üzerine yapılan akademik araştırmalar, Damballa, Ogou ya da Gede gibi öne çıkan Loa’lara kıyasla daha sınırlı kalmaktadır. Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown ve Claudine Michel bu alanda önemli katkılar sunmuştur.
Batı Afrika ve Karayip diasporasındaki ikiz kültünü karşılaştırmalı biçimde ele alan sistematik bir çalışma henüz mevcut değildir. Sandra Barnes ve Henry Drewal, Yoruba-Ibeji geleneği üzerine yürüttükleri çalışmalarla Marassa geleneğine ilişkin kapsamlı bir araştırma için kullanılabilecek önemli karşılaştırmalı malzemeler sunmuştur.
Arka Plan Olarak Yoruba-Ibeji Geleneği
Marassa’nın Batı Afrika arka planı en ayrıntılı biçimde Yoruba-Ibeji örneği üzerinden yeniden kurgulanabilir. Yoruba’larda ikizler, doğumlarının ailenin Orisha-Ibeji ile özel bir ritüel ilişki kurmasını gerektirdiği kutsal kişiler olarak kavranır.
İkizlerden biri bebek yaşında ölürse aile, ölen çocuğu temsil eden ve aile pratiğinde varlığını sürdüren bir “ere ibeji” tahta figürü yaptırır: yıkanır, beslenir, özenle bakılır, küçük takılarla bezenir.
Marilyn Houlberg, “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) adlı çalışmasında ve “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995) için kaleme aldığı çeşitli makalelerde bu geleneği sistematik biçimde belgelemiştir.
Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983) adlı çalışmasında, ikiz yüceltmenin transatlantik aktarımının birkaç dalga halinde gerçekleştiğini ve Haiti’nin Marassa geleneğinin Yoruba-Ibeji ile Fon-Hohovi alt katmanlarının bir bileşiminden oluştuğunu ileri sürmüştür.
Hohovi, Fon halkındaki ikizleri ifade eder; Yoruba’lardaki Ibeji gibi aynı ritüel ilgiyi alırlar. Haiti biçimi her iki alt katmanı da bütünleştirmiş ve bunlara özgül Kreol unsurlar eklemiştir; başta Vodou törenlerinde tezahür eden çocuksu-burlesk biçim olmak üzere.
Mange-Marasa: Marassa Yemeği
Marassa için düzenlenen en önemli bağımsız ritüel, Marassa bağlantılı Hounfor’larda belirli aralıklarla kutlanan “mange-marasa”dır (“Marassa yemeği”). Bu ritüelde küçük kaselerle bezeli bir masa kurulur; her kasede üçer çeşit aynı yemek bulunur: üç farklı şekerleme, üç fincan sıcak çikolata, üç muz, üç parça mısır keki.
Yere ayrıca mum haçı yerleştirilir; üç Marassa grubuna (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol) karşılık gelen üç mumla. Topluluğun küçük çocukları ortak yemeğe davet edilir; zira Marassa, çocuklar aracılığıyla yemek yer.
Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” adlı çalışmasında Brooklyn’deki somut bir mange-marasa törenini hazırlık süreci, sunulan yiyecekler ve çocukların tepkileriyle birlikte betimlemiştir. Yazar, ritüelin ailesel ve toplumsal bağları nasıl güçlendirdiğini ve aynı zamanda Marassa’nın çocukların çocuksu varlığı aracılığıyla etki ettiğine dair teolojik bildiriyi nasıl taşıdığını ortaya koymaktadır.
Claudine Michel ise birçok makalesinde Marassa’nın Haiti çocuklarının yetiştirilmesindeki önemini ele almış ve ritüel pratiğin pedagojik bir işlev de üstlendiğini göstermiştir.
Üç Marassa Milleti
Gelişmiş Vodou teolojisinde Marassa yalnızca çift ya da üçlü grup olarak değil, Haiti Vodou’sunun üç büyük köken geleneğini yansıtan üç “millete” (“nasyon”) ayrılarak da kavranır: Marassa Ginen (Afrika kökenli Batı Afrika alt katmanı), Marassa Kongo (Kongo alt katmanı) ve Marassa Kreyol (Haiti’de ortaya çıkan biçim).
Her milletin kendine özgü ilahileri, davul ritimleri ve en sevilen renkleri vardır. Marassa Ginen beyazla, Marassa Kongo kırmızı ve maviyle, Marassa Kreyol ise gökkuşağı renkli tüllerle yüceltilir.
Donald Cosentino, “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) adlı çalışmasında bu ikonografik üçlü ayrımı belgelemiştir. Bu sınıflandırma, Vodou’nun kendi köken tarihini nasıl ritüelleştirdiğini açıkça ortaya koymaktadır: Üç millet yalnızca etnik-tarihsel bir anlam taşımaz; aynı zamanda teolojik bir anlam da barındırır; Loa’ların Haiti’ye ulaştığı üç büyük “yol”un (“chemen”) temsili olarak.
Joan Dayan, “Haiti, History, and the Gods” adlı çalışmasında bu sınıflandırmanın kültür-tarihsel önemini ayrıntılı biçimde incelemiş ve onu Haiti dinselliğinin kolektif öz-yansıması olarak yorumlamıştır.
Kaynaklar ve Literatür
İkincil Literatür:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), özellikle ailesel Marassa pratiğine ilişkin bölümler.
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- Yoruba-Ibeji için: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”, in “African Arts” 7 (1973), ve Cosentino (ed.) 1995’teki katkılar.
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
Fon-Hohovi geleneği için: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Kaynakça.
