Marassa

Fréamhacha Iarthar Afracach

Tá fréamhacha adhradh na Marassa i roinnt traidisiúin Iarthar-Afracach. I measc na Yoruba, adhraítear cúpla mar Ibeji, ceann de na foirmeanna lárnacha Orisha lena searmanais agus dealbha féin.

I measc na Fon sa Bhinin an lae inniu, meastar gur ócáid naofa é breith cúpla freisin, a éilíonn aird searmanais faoi leith. Is dócha gur chuidigh an ráta ard cúpla in Iarthar na hAfraice, go háirithe i dtír na Yoruba, a bhfuil an ráta breith cúpla is airde ar domhan aici, leis an speisialtóireacht reiligiúnach seo.

Rinne Alfred Métraux, ina leabhar «Le vaudou haïtien», an nasc idir adhradh cúpla Iarthar-Afracach agus Marassa Háítíoch a léiriú agus a thaispeáint go bhfuil an bhunstruchtúr (adhradh spiorad cúplach mar phéire naofa) buanaithe sa Chairib, cé gur athmhúnlaíodh an fhoirm choinbhinsiúnach ar bhealach Cairibeach.

Rinne Karen McCarthy Brown, ina leabhar «Mama Lola», an cleachtas teaghlaigh agus laethúil maidir le adhradh na Marassa a dhoiciméadú, agus léirigh sí go bhfuil ról lárnach ag na spioraid go príomha i dtithe ina bhfuil cúpla.

Marassa mar spioraid leanaí

Tagann na Marassa i láthair i gcleachtas an Vodou mar leanaí nó mar spioraid óga. Nuair a mharcaíonn siad creidmheach mar «chapall», iompraíonn an duine sin go leanbaí, iarrann milseáin, imríonn le bréagáin agus labhraíonn i nglór ard, uaireanta le liospaireacht.

Cuireann an léiriú leanbaí seo iad go mór ó na loa fásta de theaghlaigh eile, agus cruthaíonn sé dlúthcheangal mothúchánach speisialta leis an mhuintir a bhíonn i láthair.

Rinne Maya Deren, ina leabhar «Divine Horsemen», cur síos ar léiriú leanbaí na Marassa mar ráiteas diagachta: siombailíonn siad rúndiamhair na leanbaíochta, an eolais neamhurchóideach agus an bhraistint gan roinnt.

Tá eolas ag na Marassa ar rudaí nach bhfuil ar eolas ag daoine fásta, díreach mar nach ndearna siad fós an domhan a rangú de réir loighic na haosaigh. Is gné í an réamhcheart eipistéimeach seo don leanbaíocht de diagacht an Vodou, gné nach bhfuil taighde mór déanta uirthi ach a bhfuil ról tábhachtach aici sa chleachtas reiligiúnach.

Marassa Dossou agus Marassa Twa

Laistigh de thraidisiún Marassa, aithnítear dhá phríomhchineál: Marassa Dossou agus Marassa Twa. Tagraíonn Marassa Dossou don chúpla mar aon le deartháir nó deirfiúr a rugadh ina dhiaidh sin, a léiríonn spiorad cúplach éagtha.

Sa tuiscint traidisiúnta in Iarthar na hAfraice, meastar go bhfuil an leanbh a rugadh i ndiaidh na gcúpla ceangailte go spioradálta leo, agus is minic a fheictear é mar a «gcomhlánú». In Háití, coimeádtar an tuiscint seo agus tá sí ina cuid lárnach de shaol na dteaghlach ina rugadh cúpla.

Tagraíonn Marassa Twa («Trí Marassa») do chóras trír chuid, ina bhfuil beirt chúplach agus spiorad coimhdeachta, a nascadh go minic leis an Loa is airde, Damballa, nó a thagann i láthair mar an tríú heilimint chosmach.

Cuireann an struchtúr trípháirteach seo Tríonóid Chríostaí i gcuimhne go struchtúrach, agus rinne cleachtóirí Vodou í a chur i gcomparáid ó am go chéile leis an tSamhail Athair-Mac-Spiorad Naomh, gan aon ionannas diagachta a bheith ann. Rinne Leslie Desmangles an chomhchosúlacht seo a phlé mar shampla den «déchreidiúnacht» a bhaineann leis an Vodou.

Cleachtas achainí agus searmanais

Iarrtar ar na Marassa roimh gach searmanas mór Vodou, go minic díreach tar éis Papa Legba, loa na mbealaí agus na hoscailte.

Meastar gur ullmhúchán riachtanach í achainí na Marassa do gach achainí eile, mar go mbunaíonn na Marassa an chóimheá chosmach agus cuireann siad an imeacht searmanais faoina gcosaint. De réir tuiscint an Vodou, is féidir le faillí i leith na Marassa éad na spiorad agus suaitheadh an searmanais a spreagadh.

Is milseáin, cístí, bananaí, bréagáin agus rudaí beaga a chuireann pléisiúr ar leanaí is mó a bhíonn mar íobairtí do na Marassa.

Foirm thraidisiúnta amháin is ea an «table des Marassa», bord beag le bia agus bronntanais a chuirtear suas roimh an bpríomhsearmanas. Iarrtar na Marassa in ord amhrán faoi leith, a bhíonn go soiléir difriúil ó rithim na haosaigh de na loa eile sa rithim druma.

Cleachtas teaghlaigh ag breith cúpla

I dteaghlaigh Háítíocha ina mbeirtear cúpla, bíonn adhradh na Marassa i bhfad níos déine. Déanann na tuismitheoirí searmanais faoi leith ar feadh a saoil chun an ceangal spioradálta idir na cúpla ar an domhan seo agus spioraid na Marassa a chothú.

Áirítear sna searmanais seo íobairt bhliantúil, cur suas altóir bheag sa teach, caitheamh áirithe seodra agus cloí le rialacha iompair faoi leith i leith na gcúpla.

Nuair a fhaigheann duine den chúpla bás, caithtear go háirithe cúramach leis an duine eile a mhaireann, mar go n-iompraíonn sé anois anam an duine a fuair bás freisin, de réir tuiscint an Vodou.

Rinne Karen McCarthy Brown, ina leabhar «Mama Lola», na searmanais teaghlaigh chasta seo a dhoiciméadú agus léirigh sí conas a mhúnlaíonn traidisiún na Marassa féiniúlacht teaghlaigh trasna glúnta. I dteaghlaigh Háítíocha trasnáisiúnta, leantar leis an traidisiún seo sna Stáit Aontaithe agus i gCeanada freisin.

Sainaithint shioncréiseach

Sa chóras sioncréiseach Caitliceach-Vodú, aithnítear na Marassa leis na naomh-chúpla Cosmas agus Damian, a bhfuil vareas orthu mar lucht leighis sa traidisiún Caitliceach.

Feidhmíonn an aithint seo go maith mar go n-adhraitear Cosmas agus Damian (an 3ú haois) mar chúpla deartháireacha agus go mbaineann an dá cheann leo leis an ealaín leighis. I séipéil Chaitliceach Haiti, tá a lá féile (26 Meán Fómhair) nasctha le deasghnátha Vodú na Marassa.

Tá dara líne aithinte ann a nascann leis na naoimh Anianus agus Julian, nó leis na «Trí Rí Naofa», go háirithe nuair a adhraitear na Marassa Twa ina bhfoirm trí-chodach. Léiríonn an aithint mhalartach seo solúbthacht an chleachtais shioncréisigh: ag brath ar an gcomhthéacs agus ar an traidisiún áitiúil, is féidir le péirí nó grúpaí naomh Caitliceach éagsúla feidhmiú mar ancairí amhairc.

Brí Dhiagachtúil

Sa diagacht Vodú, léiríonn na Marassa prionsabal an phéireála agus an dúbailte cosmaí. I dtéacsanna Vodú go leor, déantar cur síos orthu mar «na cúpla cosmaí», a nascann an patrún bunúsach a bhaineann leis an réaltacht féin.

Léirigh Maya Deren gur bhunphrionsabal é an smaoineamh seo do dhearcadh an domhain Vodú: tá gach rud sa saol le fáil i bpéirí, ó na gnéasa go sraith an lae agus na hoíche go dtí gnéithe pólacha na Loa féin.

Nascann an diagacht phéire seo na Marassa le Damballa agus Ayida Wedo, a adhraitear freisin mar phéire cosmaí. Murab ionann agus na déithe péire fásta seo, léiríonn na Marassa an fhoirm leanbaí, réamhghnéasach den phéireáil, nasc deartháireachais seachas nasc gnéasach.

Léirigh Joan Dayan an idirdhealú diagachtúil seo ina saothar «Haiti, History, and the Gods», agus léirigh sí conas a théann sé i bhfeidhm ar choincheap Vodú na pearsantachta agus an chaidrimh.

Na Marassa sa Diaspóra agus sa Taighde

Sa diaspóra Haitíoch, go háirithe sna Stáit Aontaithe agus i gCeanada, leantar ar aghaidh le hadhradh na Marassa. Rinne Karen McCarthy Brown taifead ar an chaoi a leanann tuismitheoirí Haitíoch i Brooklyn agus i Miami ar aghaidh le traidisiún na Marassa in ainneoin dálaí saoil uirbeacha, go minic trí é a chur in oiriúint do na cúinsí cultúrtha nua.

Déantar bréagáin atá ar fáil sna Stáit Aontaithe a thabhairt mar íobairt Marassa; soláthraíonn báicéirí áitiúla na cácaí a bhíonn riachtanach ó thaobh deasghnátha de.

Níl an taighde eolaíochtúil ar adhradh na Marassa chomh forleathan agus atá an taighde ar na Loa suntasach ar nós Damballa, Ogou nó na Gede. Tagann rannchuidithe tábhachtacha ó Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown agus Claudine Michel.

Níl staidéar comparáideach córasach ar adhradh cúplaí in Iarthar na hAfraice agus sa diaspóra Chairibeach ann go fóill. Sholáthair Sandra Barnes agus Henry Drewal ábhar comparáide tábhachtach ina saothar ar thraidisiún Ibeji na Yoruba, ábhar ar féidir a úsáid do staidéar cuimsitheach a dhéanamh amach anseo ar thraidisiún na Marassa.

Traidisiún Ibeji na Yoruba mar Chúlra

Is é an cúlra Iarthar Afracach do na Marassa an rud is mionsonraithe a athchruthú, agus é sin trí shampla Ibeji na Yoruba. I measc na Yoruba, meastar cúpla mar phearsana naofa, agus is gá caidreamh deasghnáthach speisialta a bheith idir an teaghlach agus an Orisha Ibeji nuair a shaolaítear iad.

Má fhaigheann duine den chúpla bás agus é ina naíonán, cuirtear an teaghlach faoi deara dealbh adhmaid «ere ibeji» a shnoí, dealbh a léiríonn an leanbh nach maireann agus a leanann ar aghaidh i gcleachtas an teaghlaigh: í á ní, á beathú, á cothabháil, agus seodra beag curtha uirthi.

Rinne Marilyn Houlberg taifead córasach ar an traidisiún seo ina saothar «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) agus i roinnt aistí do «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).

D’áitigh Robert Farris Thompson ina shaothar «Flash of the Spirit» (New York 1983) go tharla an aistriú tras-Atlantach ar adhradh cúplaí i dtonnta iolracha agus go léiríonn traidisiún Marassa Haitíoch meascán de fhotháin Ibeji na Yoruba agus Hohovi na bhFon.

Is iad na Hohovi cúpla na bhFon, a fhaigheann aird dheasghnáthach chomhchosúil leo siúd a fhaigheann na Ibeji ag na Yoruba. Comhtháthaíonn an fhoirm Haitíoch an dá fhothán agus cuireann sí gnéithe sainiúla criól leo, go háirithe an léiriú leanbaí gairéadach sna deasghnátha Vodú.

Mange-Marasa: An Fhéasta Marassa

Is é an deasghnáth neamhspleách is tábhachtaí do na Marassa an «mange-marasa» («Féasta Marassa»), a cheiliúrtar go rialta i Hounfor a bhfuil nasc Marassa leo. Cuirtear bord le babhlaí beaga suas, agus i ngach babhla an bia céanna faoi thríbhliaint: trí mhilseán éagsúla, trí chupán seacláide te, trí bhanana, trí ghiota de cháca arbhair.

Cuirtear crois de choinnle ar an urlár freisin, le trí choinneal do na trí ghrúpa Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Tugtar cuireadh do pháistí óga ón bpobal chun ithe i dteannta a chéile, mar go n-itheann na Marassa trí na páistí.

Rinne Karen McCarthy Brown cur síos ar mange-marasa nithiúil i Brooklyn ina saothar «Mama Lola», le nótaí ar an ullmhúchán, ar an bhia agus ar imoibriú na bpáistí. Léiríonn sí conas a neartaíonn an deasghnáth naisc theaghlaigh agus phobail agus, ag an am céanna, go leagann sé amach an ráiteas diagachtúil go bhfeidhmíonn na Marassa trí pháistíocht na bpáistí.

Scríobh Claudine Michel roinnt aistí ar thábhacht na Marassa d’oiliúint páistí Haitíoch, agus léirigh sí go gcomhlíonann an cleachtas deasghnáthach feidhm oideachasúil freisin.

Na Trí Náisiún Marassa

Sa diagacht fhorbartha Vodou, ní thuigtear na Marassa mar bheirt nó mar thriúr amháin, ach roinntear iad ina dtrí «náisiún» («nasyon») a léiríonn na trí mhórthraidisiún bunaidh de Vodou na hAiti: Marassa Ginen (bunfhoinse Afracach thiar), Marassa Kongo (bunfhoinse Congólach) agus Marassa Kreyol (a d’eascair san Aiti féin).

Tá amhráin, rithimí druma agus dathanna is fearr leo féin ag gach ceann de na náisiúin sin. Adhradh na Marassa Ginen a bhíonn i mbán, an Marassa Kongo i ndearg agus gorm, agus an Marassa Kreyol i héadaí ildaite mar an bogha ceatha.

Rinne Donald Cosentino cur síos ar an roinnt íocónagrafach seo ina leabhar «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Léiríonn an roinnt seo an chaoi a ndéanann an Vodou a stair bhunaidh féin a dhéanamh de dheasghnátha: níl na trí náisiún ceaptha go heitneach-stairiúil amháin, ach go diagachtúil freisin, mar léiriú ar na trí «bhealach» mhóra («chemen») trínar tháinig na Loa go dtí an Aiti.

Rinne Joan Dayan i «Haiti, History, and the Gods» tábhacht chultúrstairiúil na roinnte seo a scagadh, agus léirmhíníonn sí í mar fhéinmhachnamh comhchoiteann ar chreideamh reiligiúnach na hAiti.

Marassa, cúpla naofa an Vodou

Clár Ábhair