Marassa, वूडू के पवित्र जुड़वाँ
Marassa (इन्हें Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa भी कहा जाता है) हैतियाई वूडू में पवित्र जुड़वाँ लोआ हैं और देवमंडल की सर्वाधिक प्राचीन एवं गहराई से प्रतिष्ठित आत्माओं में से एक हैं। अधिकांश लोआ एकल व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होते हैं, किंतु Marassa सदैव युगल या त्रय-समूह के रूप में आते हैं।
उन्हें प्रत्येक प्रमुख समारोह से पहले आह्वान किया जाता है और वे मनुष्यों तथा अन्य लोआ के बीच मध्यस्थ माने जाते हैं। उनकी उपासना जुड़वाँ-पवित्रता की एक अत्यंत प्राचीन पश्चिम-अफ़्रीकी परंपरा की ओर संकेत करती है।
विषय-सूची
पश्चिम-अफ़्रीकी मूल
Marassa की उपासना की जड़ें कई पश्चिम-अफ़्रीकी परंपराओं में हैं। योरूबा लोगों के यहाँ जुड़वाँ बच्चों को Ibeji के रूप में पूजा जाता है, जो अपने स्वयं के रीतियों और मूर्तिशिल्प के साथ केंद्रीय ओरिशा-अभिव्यक्तियों में से एक है।
वर्तमान बेनिन में फोन लोगों के यहाँ जुड़वाँ बच्चों का जन्म भी पवित्र घटना माना जाता है जिसके लिए विशेष अनुष्ठानिक ध्यान आवश्यक है। पश्चिम अफ़्रीका में, विशेषकर योरूबा-भूमि में, जहाँ विश्व की सर्वाधिक जुड़वाँ-जन्म दर पाई जाती है, उच्च जुड़वाँ-दर ने इस धार्मिक विशेषीकरण को संभवतः प्रोत्साहित किया।
Alfred Métraux ने “Le vaudou haïtien” में पश्चिम-अफ़्रीकी जुड़वाँ-उपासना और हैतियाई Marassa के बीच संबंध स्थापित किया और दर्शाया कि मूल संरचना (जुड़वाँ आत्माओं की पवित्र युगल के रूप में उपासना) कैरिबियाई क्षेत्र में संरक्षित रही, जबकि ठोस रूप कैरिबियाई ढंग से रूपांतरित हुआ।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” में Marassa-उपासना की पारिवारिक और दैनिक प्रथा का दस्तावेज़ीकरण किया और दर्शाया कि ये आत्माएँ मुख्यतः उन घरों में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं जहाँ जुड़वाँ बच्चे हों।
Marassa बाल-आत्माओं के रूप में
Marassa वूडू-अभ्यास में बच्चों या किशोर आत्माओं के रूप में प्रकट होते हैं। जब वे किसी श्रद्धालु “घोड़े” पर सवार होते हैं, तो वह व्यक्ति बालकोचित व्यवहार करने लगता है, मिठाइयाँ माँगता है, खिलौनों से खेलता है और ऊँची, कभी-कभी तुतलाती आवाज़ में बोलता है।
यह बालकोचित अभिव्यक्ति उन्हें अन्य परिवारों के वयस्क लोआ से स्पष्ट रूप से अलग करती है और उपस्थितजनों के साथ एक विशेष भावनात्मक निकटता उत्पन्न करती है।
Maya Deren ने “Divine Horsemen” में Marassa की बालकोचित उपस्थिति को एक धर्मशास्त्रीय कथन के रूप में वर्णित किया: वे बचपन के रहस्य, निर्मल ज्ञान और अविभाजित अनुभूति का प्रतिनिधित्व करते हैं।
Marassa ऐसी बातें जानते हैं जो वयस्क नहीं जानते, ठीक इसलिए क्योंकि उन्होंने अभी तक संसार को वयस्क-तर्क की श्रेणियों में नहीं बाँटा है। बाल-सत्ता का यह ज्ञान-मीमांसात्मक विशेषाधिकार वूडू-धर्मशास्त्र का एक ऐसा पहलू है जिस पर कम शोध हुआ है, किंतु धार्मिक व्यवहार में यह महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
Marassa Dossou और Marassa Twa
Marassa परंपरा के भीतर दो मुख्य रूपों में अंतर किया जाता है: Marassa Dossou और Marassa Twa। Marassa Dossou उस युगल को इंगित करता है जिसके साथ एक बाद में जन्मा भाई-बहन होता है, जो किसी मृत जुड़वाँ की आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है।
पारंपरिक पश्चिम-अफ़्रीकी समझ के अनुसार जुड़वाँ के बाद जन्मा बच्चा उनसे आध्यात्मिक रूप से जुड़ा होता है, प्रायः उनकी “परिपूर्णता” के रूप में। हैती में यह मान्यता बनी रहती है और उन परिवारों को प्रभावित करती है जहाँ जुड़वाँ बच्चे जन्म लेते हैं।
Marassa Twa (“तीन Marassa”) एक त्रय-विन्यास को इंगित करता है जिसमें दो जुड़वाँ और एक साथी-आत्मा होती है, जो प्रायः सर्वोच्च लोआ Damballa से जुड़ी होती है या ब्रह्मांडीय तृतीय के रूप में प्रकट होती है।
यह त्रिस्तरीय संरचना संरचनात्मक रूप से ईसाई त्रित्व की याद दिलाती है और वूडू-अनुयायियों ने इसे कभी-कभी पिता-पुत्र-पवित्र आत्मा की योजना से तुलना की है, यद्यपि इसमें कोई धर्मशास्त्रीय समानता नहीं है। Leslie Desmangles ने इस समानांतरता को वूडू की “द्विधार्मिकता” के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया है।
आह्वान एवं अनुष्ठान-प्रथा
Marassa को प्रत्येक प्रमुख वूडू-समारोह से पूर्व आह्वान किया जाता है, प्रायः Papa Legba के ठीक बाद, जो मार्गों और द्वार-उद्घाटन के लोआ हैं।
उनका आह्वान सभी आगामी आह्वानों की अनिवार्य तैयारी माना जाता है, क्योंकि Marassa ब्रह्मांडीय संतुलन स्थापित करते हैं और अनुष्ठानिक घटनाओं को अपने संरक्षण में लेते हैं। वूडू की दृष्टि से Marassa की उपेक्षा आत्माओं में ईर्ष्या और अनुष्ठान में विघ्न उत्पन्न कर सकती है।
Marassa को अर्पित की जाने वाली भेंटें मुख्यतः मिठाइयाँ, केक, केले, खिलौने और ऐसी छोटी वस्तुएँ होती हैं जो बच्चों को आनंदित करती हैं।
एक पारंपरिक रूप “table des Marassa” है, अर्थात् भोजन और उपहारों से सजी एक छोटी मेज़ जो मुख्य समारोह से पहले सजाई जाती है। Marassa को एक विशेष गीत-शृंखला में आह्वान किया जाता है जो ढोल की ताल में अन्य लोआ की वयस्क-लय से स्पष्ट रूप से भिन्न होती है।
जुड़वाँ-जन्म पर पारिवारिक अभ्यास
उन हैतियाई परिवारों में जहाँ जुड़वाँ बच्चे जन्म लेते हैं, Marassa की उपासना विशेष रूप से गहन होती है। माता-पिता जीवन भर विशेष अनुष्ठान करते हैं ताकि लौकिक जुड़वाँ और Marassa-आत्माओं के बीच के आध्यात्मिक संबंध को पोषित किया जा सके।
इन अनुष्ठानों में वार्षिक नैवेद्य, घर में एक छोटी वेदी स्थापित करना, विशेष आभूषण धारण करना और जुड़वाँ के प्रति विशिष्ट व्यवहार-नियमों का पालन करना सम्मिलित है।
जब किसी जुड़वाँ की मृत्यु हो जाती है, तो जीवित जुड़वाँ के साथ विशेष सावधानी बरती जाती है, क्योंकि वूडू की दृष्टि से वह अब मृतक की आत्मा को भी वहन करता है।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” में इन जटिल पारिवारिक अनुष्ठानों का दस्तावेज़ीकरण किया और दर्शाया कि Marassa परंपरा पीढ़ियों तक पारिवारिक पहचान को कैसे आकार देती है। अंतरराष्ट्रीय हैतियाई परिवारों में यह परंपरा अमेरिका और कनाडा में भी जारी रहती है।
समन्वयवादी अभिज्ञान
कैथोलिक-वूडू समन्वयवादी प्रणाली में Marassa को पवित्र जुड़वाँ कोस्मास और दमियान से अभिज्ञात किया जाता है, जिन्हें कैथोलिक परंपरा में वैद्यों के रूप में पूजा जाता है।
यह अभिज्ञान सुगम है क्योंकि कोस्मास और दमियान (तीसरी शताब्दी) को भ्रातृ-युगल के रूप में पूजा जाता है और दोनों चिकित्सा-कला से जुड़े हैं। हैती के कैथोलिक चर्चों में उनके पर्वदिन (26 सितंबर) Marassa के वूडू-अनुष्ठानों से जुड़े होते हैं।
एक दूसरी अभिज्ञान-रेखा संतों Anianus और Julian या “तीन ज्ञानी राजाओं” की ओर जाती है, विशेषतः जब Marassa Twa अपने त्रिस्तरीय रूप में पूजे जाते हैं। यह वैकल्पिक अभिज्ञान समन्वयवादी प्रथा की लचीलापन दर्शाता है: संदर्भ और स्थानीय परंपरा के अनुसार विभिन्न कैथोलिक संत-युगल या संत-समूह दृश्य-आधार का कार्य कर सकते हैं।
धर्मशास्त्रीय महत्त्व
Marassa वूडू-धर्मशास्त्र में युग्मन और ब्रह्मांडीय द्विगुणन के सिद्धांत का मूर्त रूप हैं। अनेक वूडू-ग्रंथों में उन्हें “ब्रह्मांडीय जुड़वाँ” के रूप में वर्णित किया गया है, जिनका संयोग वास्तविकता का मूलभूत प्रतिरूप बनाता है।
Maya Deren ने इस विचार को वूडू के विश्व-दृष्टिकोण के लिए केंद्रीय के रूप में उजागर किया: संसार में सब कुछ युगलों में प्रकट होता है, लिंगों से लेकर दिन-रात के अनुक्रम तक और लोआ के ध्रुवीय पहलुओं तक।
यह युगल-धर्मशास्त्र Marassa को Damballa और Ayida Wedo से जोड़ता है, जिन्हें भी ब्रह्मांडीय युगल के रूप में पूजा जाता है। किंतु इन वयस्क युगल-देवताओं के विपरीत Marassa युग्मन के बालकोचित, पूर्व-लैंगिक रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो यौन नहीं बल्कि भ्रातृ संबंध है।
Joan Dayan ने “Haiti, History, and the Gods” में इस धर्मशास्त्रीय विभेद को उजागर किया और दर्शाया कि यह वूडू की व्यक्ति और संबंध की अवधारणा पर कैसे प्रतिबिंबित होता है।
डायस्पोरा और शोध में Marassa
हैतियाई डायस्पोरा में, मुख्यतः अमेरिका और कनाडा में, Marassa-उपासना जारी है। Karen McCarthy Brown ने दस्तावेज़ किया है कि ब्रुकलिन और मियामी में हैतियाई माता-पिता नगरीय जीवन-परिस्थितियों के बावजूद Marassa परंपरा कैसे जारी रखते हैं, प्रायः नई सांस्कृतिक परिस्थितियों के अनुकूल होकर।
अमेरिका में उपलब्ध खिलौने Marassa-नैवेद्य बन जाते हैं; स्थानीय बेकरियाँ अनुष्ठान के लिए आवश्यक केक उपलब्ध कराती हैं।
Marassa-उपासना पर वैज्ञानिक शोध Damballa, Ogou या Gede जैसे प्रमुख लोआ पर हुए शोध की तुलना में कम विस्तृत है। महत्त्वपूर्ण योगदान Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown और Claudine Michel से प्राप्त हैं।
पश्चिम अफ़्रीका और कैरिबियाई डायस्पोरा में जुड़वाँ-उपासना पर कोई व्यवस्थित तुलनात्मक अध्ययन अभी उपलब्ध नहीं है। Sandra Barnes और Henry Drewal ने अपने Yoruba-Ibeji परंपरा पर किए गए कार्यों में महत्त्वपूर्ण तुलनात्मक सामग्री प्रदान की है, जिसका उपयोग भविष्य में Marassa परंपरा के व्यापक अध्ययन में किया जा सकता है।
पृष्ठभूमि के रूप में Yoruba-Ibeji परंपरा
Marassa की पश्चिम-अफ़्रीकी पृष्ठभूमि को Yoruba-Ibeji के उदाहरण से सर्वाधिक विस्तार से पुनर्निर्मित किया जा सकता है। Yoruba लोगों के यहाँ जुड़वाँ को पवित्र व्यक्तियों के रूप में समझा जाता है, जिनका जन्म परिवार को Orisha-Ibeji के साथ एक विशेष अनुष्ठानिक संबंध स्थापित करने के लिए बाध्य करता है।
यदि कोई जुड़वाँ शैशवावस्था में मर जाता है, तो परिवार एक “ere ibeji” लकड़ी की मूर्ति बनवाता है जो मृत बच्चे का प्रतिनिधित्व करती है और पारिवारिक अभ्यास में आगे बनाए रखी जाती है: धोई जाती है, खिलाई जाती है, पाली जाती है और छोटे आभूषणों से सजाई जाती है।
Marilyn Houlberg ने “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) और “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995) के लिए कई निबंधों में इस परंपरा का व्यवस्थित दस्तावेज़ीकरण किया।
Robert Farris Thompson ने “Flash of the Spirit” (New York 1983) में यह मत प्रतिपादित किया कि जुड़वाँ-उपासना का ट्रान्साटलांटिक स्थानांतरण कई लहरों में हुआ और हैतियाई Marassa परंपरा Yoruba-Ibeji और Fon-Hohovi सब्सट्रेट्स का मिश्रण है।
Hohovi Fon लोगों के जुड़वाँ हैं, जिन्हें Yoruba के Ibeji की तरह ही समान अनुष्ठानिक ध्यान मिलता है। हैतियाई रूप दोनों सब्सट्रेट्स को एकीकृत करता है और विशिष्ट क्रियोल तत्त्वों से उन्हें पूरित करता है, मुख्यतः वूडू-समारोहों में बालकोचित-हास्यपूर्ण अभिव्यक्ति से।
Mange-Marasa: Marassa का भोज
Marassa के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण स्वतंत्र अनुष्ठान “mange-marasa” (“Marassa भोज”) है, जो Marassa-संबद्ध Hounfor में नियमित अंतराल पर मनाया जाता है। इसमें छोटी कटोरियों सहित एक मेज़ सजाई जाती है, जिसमें प्रत्येक कटोरी में तीन-तीन बार समान भोजन रखा जाता है: तीन प्रकार की मिठाइयाँ, तीन कप गर्म चॉकलेट, तीन केले, तीन टुकड़े मक्के का केक।
ज़मीन पर मोमबत्तियों का एक क्रॉस भी रखा जाता है, तीन Marassa-समूहों (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol) के लिए तीन मोमबत्तियाँ। समुदाय के छोटे बच्चों को सामूहिक भोजन के लिए आमंत्रित किया जाता है, क्योंकि Marassa बच्चों के माध्यम से खाते हैं।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” में ब्रुकलिन में एक विशेष mange-marasa का वर्णन किया है, तैयारी, भोजन और बच्चों की प्रतिक्रिया के बारे में टिप्पणियों सहित। वे दर्शाती हैं कि यह अनुष्ठान पारिवारिक और सामुदायिक बंधनों को किस प्रकार सुदृढ़ करता है और साथ ही यह धर्मशास्त्रीय संदेश भी वहन करता है कि Marassa बच्चों के बचपन के माध्यम से कार्य करते हैं।
Claudine Michel ने हैतियाई बच्चों की शिक्षा में Marassa के महत्त्व पर कई निबंधों में लिखा है और दर्शाया है कि अनुष्ठान-प्रथा एक शैक्षणिक कार्य भी पूरा करती है।
तीन Marassa-राष्ट्र
विकसित वूडू-धर्मशास्त्र में Marassa को केवल युगल या त्रय-समूह के रूप में नहीं, बल्कि तीन “राष्ट्रों” (“nasyon”) में विभाजित किया जाता है, जो हैतियाई वूडू की तीन महान उत्पत्ति-परंपराओं को प्रतिबिंबित करते हैं: Marassa Ginen (अफ़्रीकी-पश्चिम-अफ़्रीकी सब्सट्रेट), Marassa Kongo (कांगोलेसी सब्सट्रेट) और Marassa Kreyol (हैती में उद्भूत)।
इनमें से प्रत्येक राष्ट्र के अपने गीत, अपनी ढोल-लय और अपने प्रिय रंग हैं। Marassa Ginen की पूजा श्वेत वस्त्रों में की जाती है, Marassa Kongo की लाल और नीले में, और Marassa Kreyol की इंद्रधनुषी रंगों के कपड़ों में।
Donald Cosentino ने “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) में प्रतिमा-विज्ञान की इस त्रि-विभाजन का दस्तावेज़ीकरण किया। यह विभाजन स्पष्ट करता है कि वूडू अपने इतिहास को किस प्रकार अनुष्ठान-रूप देता है: तीन राष्ट्र केवल जातीय-ऐतिहासिक दृष्टि से नहीं, बल्कि धर्मशास्त्रीय दृष्टि से भी अभिप्रेत हैं, उन तीन महान “मार्गों” (“chemen”) के प्रतिनिधित्व के रूप में जिनसे लोआ हैती पहुँचे।
Joan Dayan ने “Haiti, History, and the Gods” में इस विभाजन के सांस्कृतिक-ऐतिहासिक महत्त्व को उजागर किया और इसे हैतियाई धार्मिकता के सामूहिक आत्म-प्रतिबिंब के रूप में व्याख्यायित किया।
स्रोत एवं साहित्य
द्वितीयक साहित्य:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), विशेषतः पारिवारिक Marassa-अभ्यास पर आधारित अध्याय।
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- Yoruba-Ibeji पर: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”, in “African Arts” 7 (1973), और Cosentino (Hg.) 1995 में योगदान।
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
Fon-Hohovi परंपरा पर: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
