マラッサ、ヴードゥーの聖なる双子
マラッサ（Marassa、別名Marasa、Marasa Dossou、Marasa Twa）は、ハイチのヴードゥーにおける聖なる双子のロアであり、パンテオンの中で最も古く、最も深く根づいた霊的存在の一つです。ほとんどのロアが単独の人格として現れるのに対し、マラッサは常に一対または三つ組として姿を現します。
マラッサは規模の大きい儀式のたびに呼び出され、人々と他のロアとの仲介者とみなされています。その崇拝は、西アフリカに遡る非常に古い双子神聖化の伝統を背景に持っています。
目次
西アフリカの起源
マラッサの崇拝は、複数の西アフリカの伝統に起源を持ちます。ヨルバの人々のもとでは双子はイベジ（Ibeji）として崇拝され、独自の儀礼と造形物を持つオリシャの中心的な顕現の一つとされています。
現在のベナンに住むフォン族においても、双子の誕生は特別な儀礼的配慮を要する聖なる出来事とみなされています。西アフリカ、とりわけヨルバ地方は世界有数の双子誕生率を誇り、このことがこうした宗教的特化の背景にある可能性があります。
アルフレッド・メトローは『Le vaudou haïtien』において、西アフリカの双子崇拝とハイチのマラッサとの結びつきを論じ、双子の霊を聖なる一対として崇拝するという基本構造がカリブ海地域に保持されながら、具体的な形はカリブ的に変容したことを明らかにしました。カレン・マッカーシー・ブラウンは『Mama Lola』において、マラッサ崇拝の家庭的・日常的な実践を記録し、この霊的存在が特に双子のいる家庭で中心的な役割を果たすことを示しました。
子どもの霊としてのマラッサ
マラッサはヴードゥーの実践において、子どもあるいは若々しい霊として現れます。マラッサが「馬」となった信者に降りると、その人は子どものようにふるまい、菓子を求め、おもちゃで遊び、高く時に舌足らずな声で話します。
このような幼児的な顕現は、他の家族に属する成熟したロアとはっきりと異なる特性であり、その場に集まった人々との特別な感情的な近しさを生み出します。
マヤ・デレンは『Divine Horsemen』において、マラッサの幼児的な外形を神学的な表明として描写しています。すなわちマラッサは、幼年期の神秘、無垢な知識、そして分割されていない知覚を体現しているというのです。
マラッサは大人には知り得ないことを知っています。それはまさに、彼らがまだ世界を大人の論理のカテゴリーに整理していないからです。この子どもの認識論的な特権という考え方は、ヴードゥーの神学の一側面であり、研究はまだ十分ではないものの、宗教的実践において重要な役割を担っています。
マラッサ・ドゥスーとマラッサ・トワ
マラッサの伝統の中では、主に二つの形態が区別されています。マラッサ・ドゥスーとマラッサ・トワです。マラッサ・ドゥスーは、死亡した双子の一方の霊を体現する後生まれのきょうだいを伴った一対を指します。
西アフリカの伝統的な理解では、双子の後に生まれた子は双子と霊的に結びついており、しばしばその「完成」とみなされます。ハイチでもこの観念は保持され、双子が生まれた家族の在り方を形作っています。
マラッサ・トワ（「三つのマラッサ」）は、二人の双子と一人の随伴霊からなる三つ組の形態を指します。この随伴霊はしばしば最高のロアであるダンバラと結びつけられるか、宇宙的な第三者として現れます。
この三部構造はキリスト教の三位一体と構造的に似ており、ヴードゥーの実践者たちによって父・子・聖霊の図式と比較されることがありますが、神学的な同一性があるわけではありません。レスリー・デスマングルはこの並行性を、ヴードゥーの「二重の宗教性」の一例として論じています。
呼び出しと儀礼の実践
マラッサは規模の大きいヴードゥーの儀式のたびに呼び出されます。多くの場合、道と開口を司るロア・パパ・レグバの直後に続いて呼ばれます。
マラッサへの呼びかけは、その後に続くすべての呼び出しのための不可欠な準備とされています。マラッサが宇宙的なバランスを整え、儀礼の進行を自らの守護のもとに置くからです。ヴードゥーの理解によれば、マラッサを疎かにすると霊の嫉妬を招き、儀礼に支障が生じるとされています。
マラッサへの供物は主に菓子、ケーキ、バナナ、おもちゃ、そして子どもを喜ばせる小物からなります。
伝統的な形式として「マラッサの食卓（table des Marassa）」があります。これは主要な儀式の前に設けられる小さなテーブルで、食べ物と贈り物が並べられます。マラッサは独自の歌の連なりによって呼び出されますが、その太鼓のリズムは他のロアの大人のリズムとはっきりと異なっています。
双子誕生の際の家庭的実践
双子が生まれたハイチの家庭では、マラッサへの崇拝は特に熱心に行われます。親たちは、地上の双子とマラッサの霊との霊的な絆を育むために、生涯にわたって特別な儀礼を続けます。これらの儀礼には、毎年の供物、家内への小さな祭壇の設置、特定の装身具の着用、そして双子に対する具体的な行動規範の遵守が含まれます。
双子のどちらかが亡くなった場合、生き残った方は特別な注意をもって扱われます。ヴードゥーの理解によれば、その子はいわば亡くなった方の魂も共に担っているとされるからです。
カレン・マッカーシー・ブラウンは『Mama Lola』においてこれら複雑な家庭の儀礼を記録し、マラッサの伝統が世代を超えて家族のアイデンティティを形成していることを示しました。超国家的なハイチ系移民の家族においては、アメリカやカナダでも伝統が継続されています。
習合的同定
カトリックとヴードゥーが習合したシステムでは、マラッサはカトリックの伝統において癒しの聖人として崇拝される聖なる双子コスマスとダミアンと同定されています。
コスマスとダミアン（3世紀）が兄弟の一対として崇拝され、ともに医術と結びついているため、この同定はよく機能しています。ハイチのカトリック教会では、彼らの祝日（9月26日）がマラッサのヴードゥー儀礼と結びついています。
第二の同定の系譜は、聖アニアノスと聖ユリアン、あるいは「東方の三博士」へと通じています。特にマラッサ・トワがその三つ組の形で崇拝される際に用いられます。この別の同定のあり方は、習合的実践の柔軟性を示しています。文脈や地域の伝統に応じて、異なるカトリックの聖人の一対または集団が視覚的な拠り所として機能しうるのです。
神学的意義
マラッサはヴードゥーの神学において、対をなすことと宇宙的な二重化の原理を体現しています。数多くのヴードゥーの言説において、マラッサは「宇宙的双子」として描かれ、その結合が現実の根本的なパターンをなすとされています。
マヤ・デレンはこの考えをヴードゥーの世界観の核心として論じています。世界のあらゆるものは、性差から昼夜の交替、ロア自身の極性的な側面に至るまで、一対として現れるというのです。
この対の神学は、同じく宇宙的な一対として崇拝されるダンバラとアイダ・ウェドとマラッサを結びつけるものです。しかし、これら成熟した対の神々とは対照的に、マラッサが体現するのは幼児的・前性的な形の対であり、性的な結合ではなくきょうだいの絆です。
ジョーン・ダヤンは『Haiti, History, and the Gods』においてこの神学的な区別を明らかにし、それがヴードゥーにおける人格と関係についての概念にどのように反映されているかを示しました。
ディアスポラと研究におけるマラッサ
ハイチ系ディアスポラ、特にアメリカとカナダでは、マラッサ崇拝が継続されています。カレン・マッカーシー・ブラウンは、ブルックリンやマイアミのハイチ系移民の親たちが、都市の生活環境にもかかわらず、しばしば新たな文化的状況への適応を図りながらマラッサの伝統を続ける様子を記録しています。
アメリカで入手できるおもちゃがマラッサへの供物となり、地元のパン屋が儀礼上不可欠なケーキを提供します。
マラッサ崇拝に関する学術的な研究は、ダンバラ、オグ、ゲデといった著名なロアに比べると、まだ十分とはいえません。重要な貢献はマヤ・デレン、アルフレッド・メトロー、カレン・マッカーシー・ブラウン、クローディン・ミシェルによるものです。
西アフリカとカリブ海ディアスポラにおける双子崇拝を体系的に比較した研究はいまだ存在しません。サンドラ・バーンズとヘンリー・ドレウォールは、ヨルバのイベジ伝統に関する研究において重要な比較資料を提供しており、将来のマラッサ伝統に関する包括的な研究に活用できるものです。
背景としてのヨルバ・イベジの伝統
マラッサの西アフリカ的背景は、ヨルバのイベジの事例において最も詳細に再構成できます。ヨルバの人々のもとでは双子は聖なる存在とみなされており、その誕生は家族がオリシャ・イベジと特別な儀礼的関係を結ぶことを必要とします。
乳幼児期に双子の一方が亡くなると、家族は「エレ・イベジ（ere ibeji）」と呼ばれる木彫りの像を制作させ、亡くなった子を体現するその像を家庭の実践の中で生き続けさせます。沐浴させ、食事を与え、世話をし、小さな装身具を身に着けさせるのです。
マリリン・ホウルバーグは「Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba」（African Arts 1978）および「Sacred Arts of Haitian Vodou」（Cosentino 1995）への複数の寄稿においてこの伝統を体系的に記録しました。
ロバート・ファリス・トンプソンは「Flash of the Spirit」（New York 1983）において、双子崇拝の大西洋横断的な伝播は複数の波に分かれて起こったこと、そしてハイチのマラッサ伝統はヨルバのイベジとフォンのホホヴィという二つの基層の混合であるという主張を展開しました。
ホホヴィはフォン族における双子であり、ヨルバにおけるイベジと同様の儀礼的な配慮を受けます。ハイチの形態は両基層を統合し、これに固有のクレオール的要素、とりわけヴードゥーの儀式における幼児的・滑稽な顕現を付け加えたものです。
マンジェ・マラサ：マラッサの食事
マラッサのために行われる最も重要な独立した儀礼は「マンジェ・マラサ（mange-marasa）」（「マラッサの食事」）であり、マラッサとの結縁を持つウンフォール（Hounfor）で定期的に執り行われます。そこでは小さな椀を並べたテーブルが設けられ、各椀には同じ食べ物が三つずつ盛られます。三種の菓子、三杯のホットチョコレート、三本のバナナ、三切れのコーンケーキです。また、三つのマラッサの集団（マラッサ・ジネン、マラッサ・コンゴ、マラッサ・クレヨール）それぞれのための三本の蠟燭で作られた十字が床に置かれます。マラッサは子どもたちを通じて食べるとされているため、共同体の小さな子どもたちが共食に招かれます。
カレン・マッカーシー・ブラウンは『Mama Lola』においてブルックリンでの具体的なマンジェ・マラサを記述し、準備の様子、料理の内容、子どもたちの反応についての記録を残しています。彼女は、この儀礼が家族的・共同体的な絆を強めると同時に、マラッサが子どもたちの「子どもであること」を通して働くという神学的なメッセージを伝えていることを示しました。クローディン・ミシェルは複数の論文において、ハイチの子どもたちの教育におけるマラッサの意義を論じ、儀礼の実践が教育的機能をも担っていることを明らかにしました。
三つのマラッサの民族（ナシヨン）
発展したヴードゥーの神学では、マラッサは単なる一対または三つ組としてではなく、ハイチのヴードゥーの三つの主要な起源的伝統を反映する三つの「民族（ナシヨン、nasyon）」に分類されています。マラッサ・ジネン（西アフリカ的基層）、マラッサ・コンゴ（コンゴ的基層）、マラッサ・クレヨール（ハイチで形成されたもの）です。それぞれの民族は固有の歌、固有の太鼓のリズム、固有の好みの色を持っています。マラッサ・ジネンは白で、マラッサ・コンゴは赤と青で、マラッサ・クレヨールは虹色の布で崇拝されます。
ドナルド・コセンティーノは「Sacred Arts of Haitian Vodou」（Los Angeles 1995）においてこの図像的な三分割を記録しました。この区分は、ヴードゥーが自らの起源の歴史を儀礼化している様子を明らかにしています。三つの民族は民族的・歴史的な意味にとどまらず、神学的な意味を持ちます。すなわち、ロアがハイチに到達した三つの主要な「道（chemen）」の体現なのです。
ジョーン・ダヤンは『Haiti, History, and the Gods』においてこの区分の文化史的意義を論じ、ハイチの宗教性の集合的な自己省察として解釈しました。
資料と文献
二次文献：
- Alfred Métraux, 『Le vaudou haïtien』 (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, 『Mama Lola』 (Berkeley 1991), besonders die Kapitel zur familiären Marassa-Praxis.
- Claudine Michel, 『Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien』 (Port-au-Prince 1995).
- Zu Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, 『Ibeji Images of the Yoruba』, in 『African Arts』 7 (1973), und Beiträge in Cosentino (Hg.) 1995.
- Robert Farris Thompson, 『Flash of the Spirit』 (New York 1983).
- Henry John Drewal, 『Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought』 (New York 1989).
- Babatunde Lawal, 『The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture』 (Seattle 1996).
Zur Fon-Hohovi-Tradition: Melville J. Herskovits, 『Dahomey』 (New York 1938); Suzanne Preston Blier, 『African Vodun』 (Chicago 1995).
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
