Марасса

Западноафрикански корени

Почитането на Марасса има своите корени в няколко западноафрикански традиции. При йоруба близнаците се почитат като Ибеджи, една от централните проявления на ориша със собствени обреди и изображения.

При фон в днешен Бенин раждането на близнаци също се смята за свещено събитие, изискващо специално ритуално внимание. Високият процент на близначни раждания в Западна Африка, особено в земите на йоруба, които имат едни от най-високите нива на близначни раждания в света, вероятно е допринесъл за тази религиозна специализация.

Алфред Метро в «Le vaudou haïtien» установява връзката между западноафриканското почитане на близнаци и хаитянските Марасса, показвайки, че основната структура (почитането на близначни духове като свещена двойка) се е запазила в Карибите, докато конкретната форма е претърпяла карибско преобразуване.

Карен Маккарти Браун документира в «Mama Lola» семейната и всекидневната практика на почитане на Марасса, показвайки, че духовете играят централна роля преди всичко в домакинствата с близнаци.

Марасса като детски духове

В практиката на вудуто Марасса се явяват като деца или като юношески духове. Когато яздят вярващ „кон“, той се държи детински, иска сладки, играе с играчки и говори с висок, понякога фъфлещ глас.

Тази детска проявa ги отличава ясно от възрастните лоа от другите семейства и създава особена емоционална близост с присъстващите.

Мая Дерен описва в «Divine Horsemen» детския облик на Марасса като теологично твърдение: те представляват тайната на детството, невинното знание и неразделеното възприятие.

Марасса знаят неща, които възрастните не знаят, именно защото все още не са подредили света в категориите на възрастната логика. Тази епистемична привилегия на детското е аспект от теологията на вудуто, който е слабо изучен, но играе важна роля в религиозната практика.

Марасса Досу и Марасса Тва

В рамките на традицията на Марaса се разграничават две основни форми: Марaса Досу и Марaса Тва. Марaса Досу обозначава двойката с родено след тях дете, което представлява духа на починал близнак.

В традиционното западноафриканско разбиране детето, родено след близнаци, се смята за духовно свързано с тях, често като тяхно «завършване». В Хаити тази представа е запазена и оказва влияние върху семействата, в които се раждат близнаци.

Марaса Тва («Три Марaса») обозначава триадна конфигурация от двама близнаци и придружаващ дух, който често се свързва с най-висшия лоа Дамбала или се явява като космически трети елемент.

Тази триделна структура структурно напомня на християнската Троица и от практикуващите вуду понякога е сравнявана със схемата Отец-Син-Свети Дух, без да съществува теологическа идентичност. Лесли Дезманглес разглежда тази паралел като пример за «двойната религиозност» на вуду.

Практика на призоваване и ритуали

Марасса се призовават преди всяка по-голяма вуду-церемония, често веднага след Папа Легба, лоа на пътищата и отварянето.

Тяхното призоваване се смята за необходима подготовка за всички следващи призовавания, защото Марасса установяват космическия баланс и поставят ритуалното действие под своя закрила. Пренебрегването на Марасса според разбиранията на вудуто може да предизвика завист у духовете и да наруши ритуала.

Приносите за Марасса се състоят преди всичко от сладкиши, торти, банани, играчки и малки предмети, които радват децата.

Традиционна форма е «table des Marassa» — малка масичка с храна и подаръци, подредена преди основната церемония. Марасса се призовават с отделна поредица от песни, чийто барабанен ритъм ясно се различава от възрастния ритъм на другите лоа.

Семейна практика при раждане на близнаци

В хаитянските семейства, в които се раждат близнаци, почитането на Марасса е особено интензивно. Родителите извършват през целия си живот специални обреди, за да поддържат духовната връзка между земните близнаци и духовете Марасса.

Тези обреди включват годишни жертвоприношения, изграждане на малък олтар в дома, носене на определени накити и спазване на специфични правила на поведение спрямо близнаците.

Ако единият от близнаците умре, оцелелият се третира с особено внимание, защото според разбиранията на вудуто той сега носи едновременно и душата на починалия.

Карен Маккарти Браун документира в «Mama Lola» тези сложни семейни обреди и показва, как традицията на Марасса оформя семейната идентичност през поколенията. В транснационалните хаитянски семейства традицията се продължава и в САЩ, и в Канада.

Синкретично отъждествяване

В католико-водуистичната синкретична система Марасите се идентифицират със светите близнаци Козма и Дамян, почитани в католическата традиция като лечители.

Тази идентификация функционира добре, защото Козма и Дамян (3. век) са почитани като братска двойка и и двамата са свързани с лечителското изкуство. В католическите църкви на Хаити техните празници (26 септември) са свързани с водуистки обреди на Марасите.

Втора линия на идентификация води до светите Аниан и Юлиан или до «Трима светите крале», особено когато Марасите Тва се почитат в своята троична форма. Тази алтернативна идентификация показва гъвкавостта на синкретичната практика: в зависимост от контекста и от местната традиция различни католически двойки или групи светци могат да служат като визуален ориентир.

Теологично значение

Марaса въплъщават във вуду теологията принципа на сдвояването и космическото удвояване. В множество вудуистки текстове те са описани като «космическите близнаци», чиято връзка формира фундаменталния модел на реалността.

Мая Дерен извежда тази идея като централна за вудуисткия светоглед: всичко в света се явява по двойки, от половете, през редуването на ден и нощ, до полярните аспекти на самите лоа.

Тази двойствена теология свързва Марaса с Дамбала и Айида Уедо, които също се почитат като космическа двойка. За разлика от тези възрастни двойни божества обаче Марaса представляват детската, предполовата форма на сдвояване, която все още не е сексуална, а братско-сестринска връзка.

Джоан Дайан в «Haiti, History, and the Gods» изтъква тази теологична разлика и показва как тя се отразява във вудуистката концепция за личността и връзката.

Марасите в диаспората и в изследванията

В хаитянската диаспора, преди всичко в САЩ и в Канада, почитта към Марасите се продължава. Карен Маккарти Браун е документирала как хаитянски родители в Бруклин и Маями продължават традицията на Марасите въпреки градските условия на живот, често с адаптиране към новите културни обстоятелства.

Играчки, налични в САЩ, се превръщат в жертвен дар за Марасите; местни пекарни осигуряват необходимите за ритуала сладкиши.

Научните изследвания върху почитта към Марасите са по-малко обширни отколкото тези за известните лоа като Дамбала, Огу или Геде. Важни приноси идват от Мая Дерен, Алфред Метро, Карен Маккарти Браун и Клодин Мишел.

Систематично сравнително изследване на почитта към близнаците в Западна Африка и в карибската диаспора все още не съществува. Сандра Барнс и Хенри Дрюал са предоставили важни материали за сравнение в своите работи върху йорубската традиция на Ибеджи, които могат да се използват за бъдещо цялостно изследване на традицията на Марасите.

Йорубската традиция на Ибеджи като фон

Западноафриканският произход на Марасите може да се реконструира най-детайлно чрез примера на йорубските Ибеджи. При йоруба близнаците се разбират като свещени личности, чието раждане изисква специална ритуална връзка на семейството с ориша Ибеджи.

Ако един от близнаците умре в кърмаческа възраст, семейството поръчва да се изреже дървена фигура «ере ибеджи», която представлява починалото дете и се поддържа в семейната практика: измива се, храни се, гледа се, украсява се с малки накити.

Марилин Хулберг е документирала систематично тази традиция в «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) и в няколко статии за «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).

Робърт Ферис Томпсън в «Flash of the Spirit» (Ню Йорк 1983) застъпва тезата, че трансатлантическото пренасяне на почитта към близнаците е станало на няколко вълни и че хаитянската традиция на Марасите представлява смес от йорубски субстрат Ибеджи и фонски субстрат Хохови.

Хоховите са близнаците при народа фон, които получават подобно ритуално внимание като Ибеджи при йоруба. Хаитянската форма обединява двата субстрата и ги допълва със специфично креолски елементи, преди всичко с детско-бурлескната проява във водуистките церемонии.

Манже-Мараса: Трапезата на Марасите

Най-важният самостоятелен ритуал за Марасите е «манже-мараса» («трапезата на Марасите»), който се отбелязва редовно в хунфори, свързани с Марасите. При него се подрежда маса с малки съдове, във всеки съд едни и същи ястия в тройно количество: три различни вида сладки, три чаши горещ шоколад, три банана, три парчета кукурузен кейк.

На земята се поставя и кръст от свещи, с три свещи за трите групи на Марасите (Мараса Жинен, Мараса Конго, Мараса Креол). Малки деца от общността се канят на общата трапеза, защото Марасите се хранят чрез децата.

Карен Маккарти Браун описва в «Mama Lola» конкретно манже-мараса в Бруклин, с бележки за подготовката, за ястията и за реакцията на децата. Тя показва как ритуалът укрепва семейните и общностните връзки, като едновременно предава теологичното послание, че Марасите действат чрез детското у децата.

Клодин Мишел е писала в няколко статии за значението на Марасите за възпитанието на хаитянските деца и е показала, че ритуалната практика изпълнява и педагогическа функция.

Трите нации на Марасите

В развитата вудуистка теология Марасите се разбират не само като двойка или тройка, а се разделят на три «нации» («nasyon»), които отразяват трите големи традиции на произход на хаитянското вуду: Марaса Жинен (западноафрикански субстрат), Марaса Конго (конголезки субстрат) и Марaса Креол (възникнала в Хаити).

Всяка от тези нации има свои песни, свои барабанни ритми и свои любими цветове. Марасите Жинен се почитат в бяло, Марасите Конго в червено и синьо, а Марасите Креол в дъгоцветни тъкани.

Доналд Косентино (Donald Cosentino) документира тройното иконографско разделение в «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Лос Анджелис 1995). Разделението показва, как вуду ритуализира собствената си история на произход: трите нации не се разбират само в етнически и исторически план, а и теологично, като представяне на трите големи «пътя» («chemen»), по които лоа са пристигнали в Хаити.

Джоан Даян (Joan Dayan) разработва културно-историческото значение на това разделение в «Haiti, History, and the Gods» и го тълкува като колективна саморефлексия на хаитянската религиозност.

Марасса, свещени близнаци на вудуто

Съдържание