Лва – посреднически духове между Бондие и хората

Лва, в по-стар изговор наричани също Лоа, формират религиозния център на хаитянския вуду. Те не са богове в смисъла на затворен пантеон, а посреднически духове, които свързват Създателя Бондие със света на хората.

Бондие се смята за всемогъщ, но същевременно далечен и пасивен: той е сътворил света, но не се намесва пряко в ежедневието.

Затова религиозната практика е насочена почти изцяло към Лва, които се възприемат като близки, достъпни и действени. В религиознонаучен план тази връзка често се описва с понятието deus otiosus, „бездейният бог“, чиито функции се поемат от активни междинни сили.

Вуду възниква в колониалния Сен-Домен от срещата на западноафрикански религии, най-вече от областите на днешните Бенин, Того и Нигерия, както и от конгоанския регион, с католицизма на френските робовладелци.

Лва носят имена и черти на африкански божества, но с течение на историята се сливат с католически светци. Тази връзка не е просто механизъм на прикритие, а самостоятелен религиозен синтез, който продължава и днес.

В рамките на вуду Лва не са еднозначно добри или зли. Те имат характер, предпочитания, слабости и изисквания.

Човекът се намира с тях във отношение на взаимно задължение: който наследи или приеме Лва, му дължи служене, а Лва в отговор му дължи закрила. Тази взаимност ясно отличава вуду от религии, в които почитта е насочена еднопосочно нагоре.

Според разпространено предположение думата Лва произлиза от понятие от ква-езиците на Западна Африка, в които сродни думи означават дух или божество.

По-старите изследвания свързват понятието и с френското loi, „закон“, което днес обаче се смята за народна етимология. Хаитянско-креолският изговор Лва до голяма степен е изместил в научната литература по-стария, офренчен вариант Лоа.

Освен събирателното название Лва съществуват многобройни други наименования, които показват функцията и произхода на съответния дух. Нанчон, от френското nation, означава семействата или „нациите“ на Лва и посочва различни африкански региони на произход. Най-важните са Рада и Петво.

Лва от групата Рада се смятат за хладни, разсъдливи и свързани с дахомейски и близки до йоруба традиции. Лва от групата Петво се смятат за горещи, бързи и напористи; името им често се свързва с историческа личност на име Дон Педро и с колониалния опит на суровост и съпротива.

Отделни Лва носят собствени имена, които показват тяхната област на действие. Често се среща титлата Папа или Манман, която подчертава семейната близост, както и почетни допълнения като Мет, „майстор“. Многообразието от имена отразява факта, че вуду няма централна учителна инстанция и се е развивал по различен начин в отделните региони, семейства и храмове.

Лоа (Lwa) нямат единна форма. Те се проявяват най-вече в две форми: в символичните знаци, чрез които биват призовавани, и в телесното си присъствие по време на обладаването.

Всеки лоа притежава свое веве (Veve) — сложен знак, който по време на церемонията се начертава на земята с брашно, пепел или смляно кафе и по този начин сякаш призовава духа. Веве не са просто символи, а се смятат за действителни свързващи линии между световете.

На всеки лоа са присвоени определени атрибути: цветове, храни, напитки, танци, ритми, дни от седмицата и предмети. Тези съответствия позволяват на вярващите да разпознаят съответния дух и да му служат правилно. Лоа, който изисква пушачески прибор, предпочита определена напитка или изпълнява конкретна танцова фигура, се разкрива именно чрез тези белези.

По време на обладаването лоа „язди“ вярващия, поради което човекът бива наричан chwal, „кон“. Духът говори, яде, танцува и действа чрез тялото на обладания, който след това обикновено не пази спомен за случилото се.

Католическата образност предлага още една форма на проявление: върху олтарите на вудуизма стоят цветни литографии на светци, които същевременно се смятат за изображение на съответния лоа. Това двойно тълкуване на един и същ образ е характерно за религиозния опит във вудуизма и вярващите не го възприемат като противоречие.

Вудуто няма канонично писание и няма систематизирана митология. Преданието живее в песни, молитви, танци, разкази и в практиката на храмовете. Лоа се появяват в тях по-рядко в свързан мит за сътворението, а по-често в множество отделни истории, които обясняват характера и сферата на действие на съответния дух.

За Бондие, бога-творец, почти няма разкази; именно неговата отдалеченост го прави разказно безлик. Митичната енергия се съсредоточава върху лоа. Така Дамбала, змиевидна фигура, се смята за най-стария дух и пазител на космическото знание, а дъгообразната фигура Аида Уедо е неговата спътница.

Папа Легба стои на пресечната точка и на портата между световете; без неговото позволение никой друг лоа не може да се приближи, поради което той се приветства пръв в началото на всяка церемония.

Кузен Зака, лоа на земеделието, се явява като грубоват селянин с торба от слама и лула; Агуе се смята за господар на морето, на корабите и на богатството; Езили Фреда, облечена величествено, олицетворява любовта, красотата и разкоша, докато войнствената Езили Дантор принадлежи към семейството Петро и представлява майчина твърдост и закрила.

Огу, дух на желязото, войната и властта, често се свързва със свети Яков.

Семейството на геде, духовете на мъртвите, олицетворява смъртта, но и грубовата жизнерадост и остроумен хумор; техният глава Бавон Самди пази в редингот и цилиндър гробището и гроба, а същевременно се смята за помощник при тежка болест, защото никой не умира, без той да го допусне.

Тези истории не са завършени, а се пресъздават отново и отново при всяка церемония. Преданието е по-скоро жив процес, отколкото установен текстов фонд, в който лоа сами вземат думата чрез обладаване и продължават да пишат собствената си история.

Култът към лоа се извършва в Ounfo, вуду храма, който се ръководи от Oungan или Manbo, съответно свещеник или свещеничка.

В центъра стои poto-mitan, централният стълб, който се смята за оста, по която лоа се спускат и издигат между своя свят и света на хората. Около него се извършват барабанна музика, танц и песен.

Церемонията следва строг ред. Тя започва с католически молитви и Priye Ginen, дълго призоваване, което първо приветства Рада-лоа, а после и останалите семейства. Барабани призовават духовете с техните съответни ритми, рисуват се веве, поднасят се храна и жертвени животни.

Връхна точка е обладаването: когато лоа завладее присъстващ, той бива облечен и снабден с атрибутите на духа, така че общността може направо да разговаря с лоа, да му поставя въпроси и да отправя молби.

Почитта е и домашна. Много семейства поддържат домашен олтар и се грижат за лоа, предавани през поколенията.

Важни етапи са посвещението, наречено kanzo, чрез което човек се свързва по-тясно с лоа и бива приет за храмово служение, както и заупокойни обреди, при които жизнената сила на покойника се извлича от водата и се съхранява в семейството.

Календарът свързва лоа с католическите празници, така че почитта е вградена в годишния цикъл.

Във вудуто закрилата не е страничен аспект, а една от главните задачи на лоа. Онзи, който служи вярно на един дух, очаква от него подкрепа срещу несгоди, болест, социална заплаха и намеси на злонамерени сили. Закрилата се мисли не абстрактно, а конкретно, чрез предмети, действия и връзки.

Сред разпространените практики са pwen, събрана точка на сила, която трябва да дарява закрила или мощ, както и малки амулети и торбички, които се благославят и свързват с определен лоа.

Определени лоа се смятат за особено компетентни: дух, който стои на кръстопътищата, отваря и осигурява връзката между световете; войнствени духове от семейството Петро биват молени за защита в бедствени положения. Самите веве изпълняват закрилна функция, тъй като осигуряват подреден и контролиран достъп на духовете.

От религиознонаучна гледна точка е важно да се отбележи, че вудуто не поставя рязка граница между защитна и вредителска магия. Едни и същи средства могат да се използват според намерението, поради което от вътрешна перспектива в центъра стоят връзката с лоа и моралната отговорност на действащия.

Разпространеният във филмите образ на куклата с игли не принадлежи на хаитянското вудуто, а е популярнокултурна измислица. Апотропейната практика във вудуто е насочена към връзка и отношение, не към изолирани магически предмети.

Лоата са резултат от дълъг исторически процес. В колонията Сен-Доменг се срещат хора от много различни африкански региони, които при условията на робството обединяват сили в нова религиозна практика.

Нанчон Рада съхранява преди всичко наследството на кралство Дахомей и близките до йоруба традиции, докато Нанчон Петво носи по-силни следи от region Конго и се смята за формирана на хаитянска земя. Католическата мисия на робовладелците донесе образи на светци, празници и молитви, които бяха вплетени във вудуто.

Хаитянската революция, довела до независимостта през 1804 г., е тясно свързана с вудуто. Преданието вижда в церемонията в Боа Каиман през 1791 г. началото на въстанието, което в изследователската литература се обсъжда като историческа памет със символичен заряд.

След независимостта вудуто дълго остава преследвано или заклеймено, както от католическата църква, така и понякога от държавата. Антисуеверни кампании през 20. век разрушават храмове и култови предмети.

Въпреки това религията се предава непрекъснато, защото не е обвързана с текстове, а със семейства, храмове и веригата на посвещенията.

Знанието за отделните лоа, техните песни, ритми и веве се предава устно и практически, от унган или манбо към посветените. Тази форма на предание обяснява същевременно и силното регионално и семейно разнообразие на вудуто.

Лоата се вписват в широка мрежа от сродни афроамерикански религии. В кубинската сантерия, или Регла де Оча, им съответстват оришите, в бразилския кандомбле също оришите. И там се среща сливането на африкански божества с католически светци, обсебването като централен опит и подредбата на духовете в семейства или нации.

Тези религии споделят общ западноафрикански корен и сходна колониална история на възникване.

Структурно сходна е фигурата на далечния творец-бог, чиито функции поемат действащи посреднически сили. Такъв модел се среща в множество западноафрикански религии, например при йоруба с Олодумаре и оришите. И извън Африка историята на религиите познава модела на посредничещи духовни същества между висш бог и хората.

Обсебването като подредена, извършвана ритуално и социално призната форма на религиозен опит свързва вудуто с транс-религиите по целия свят.

В сравнение със светците на католицизма се забелязва сходство във функцията, тъй като специализиран посредник се грижи за отделни области от живота, но остава разликата, че лоата се явяват като самостойни, взискателни духове, а не като покойни примерни хора.

Вудуто и днес е жива религия, практикувана в Хаити от голяма част от населението, често паралелно с католицизма. През 2003 г. то е признато от хаитянската държава като религия.

С хаитянската диаспора вудуто, а с него и култа към лоата, се разпространява в Северна Америка и Европа, където се приспособява към нови условия на живот.

Научното изследване започва през 20. век с етнографски трудове. Алфред Метро представя със своето изследване основополагащо цялостно описание, значимо до днес. Мая Дерен съчетава участническо наблюдение с литературно наситено тълкуване на обсебването.

Карен Маккарти Браун поставя в центъра индивидуалната религиозна биография чрез своето изследване за жрица в диаспората. Ленек Юрбон анализира вудуто във връзка с историята, властта и колониалното възприятие.

Повтаряща се тема в изследванията е коригирането на изкривения образ, който колониалната литература, пътеписите и холивудските филми са изградили за вудуто.

Популярната редукция до магия за вреда и страховити образи не отразява същността на религия, чието ядро е връзката между хората и лоата, задължението за служене и опита на общностното присъствие на духовете. Съвременните изследвания подчертават самостойността, приспособимостта и вътрешното разнообразие на вудуто, като приемат сериозно и гласовете на самите практикуващи.