Ламашту е демоница от месопотамската традиция.
Демоница на децата и родилките от древното Двуречие.
Ламашту е сред най-подробно засвидетелстваните демони на древното Двуречие. За разлика от много безименни болестни или ветрени същества, тя се явява в клинописните текстове като самостоятелна фигура със собствена история на произхода, определена сфера на действие и характерна образност. Заплашва бременни жени, родилки и новородени, носи треска и безпокойство и се свързва с детска смъртност, спонтанни аборти и така наречените мотиви на „крадящото дете“.
Срещу нейните нападения Месопотамия развива гъста мрежа от заклинания, амулети и ритуални действия, в центъра на които до късния асирийско-бабилонски период стои защитният демон Пазузу.
Тип: демоница на болестите и родилството
Произход: дъщеря на небесния бог Ану
Текстове: серия Ламашту, заклинания, диагностични плочки
Период: 2. – 1. хилядолетие пр. Хр.
Разпространение: Бабилония, Асирия, други сфери на влияние
Отблъскване: амулети на Пазузу, заклинания, ритуално прогонване
Преданието за Ламашту е засвидетелствано както на шумерски, така и на акадски език. Най-плътен е материалът от 2. и 1. хилядолетие пр. Хр., по-специално в така наречената серия Ламашту, компилирана поредица от заклинания и ритуални указания, предадена в няколко плочки.
Находките се простират от Нипур, Урук и Бабилон до Асур и Ниневия. Ламашту е присъстваща в целия месопотамски културен ареал. Успоредни и наследствени форми на мотива могат да бъдат открити и в източното Средиземноморие до късната Античност.
Серията Ламашту образува текстовото ядро. Към нея се прибавят отделни плочки със заклинания, медицински диагностични плочки, амулетни плочки от бронз или глина с издълбани заклинания, както и иконографски свидетелства върху релефи и печати. За месопотамска демоница състоянието на източниците е изключително плътно.
Акадски: Lamaštu (според съвременната транскрипция често записвано като „Ламашту“).
Шумерски: Dimme, засвидетелствано и като dDÌM.ME.
Други изписвания: Labartu (по-стари европейски преводи), Lamashtum.
Титли и епитети: наред с други „дъщеря на Ан/Ану“, „голяма дъщеря на небето“.
В клинописа името й често е снабдено с божествения детерминатив d, което я приближава езиково до божество. Функционално обаче се смята за демоница: не е почитана, а отблъсквана.
Тази двойна класификация като дъщеря на небесен бог и в същото време опасно същество е важна характеристика. Тя подчертава, че в Месопотамия „демоничен“ не автоматично означава „срещу боговете“. Ламашту действа самоволно и опасно, но космологично не е поставена извън божествения ред.
Външен вид
Ламашту е описвана в текстовете и изображенията като хибридно същество.
Типични белези са лъвска глава или лъвоподобно лице, зъби на магаре, човешко или частично птицеподобно тяло, нокти или птичи ноктести крайници, дълга и разбъркана коса, както и разголени гърди, с които храни животни, обикновено прасенце и куче. В ръцете си често държи змии.
Поведение
Текстовете описват действията й чрез повтарящи се мотиви. Тя се промъква „през прозореца като змия“, плъзга се в дома, посяга към корема на бременната или взема новороденото от гърдата на майката.
Действа скришом, предпочита нощта и моментите на слабост: по време на раждане, в родилния период, докато децата спят.
Сфера на действие
Нейното въздействие е насочено особено към бременни жени и неродени деца (спонтанен аборт, мъртво раждане), родилки (родилна треска, психическо изтощение), кърмачета и малки деца (внезапна детска смърт, необяснима треска, конвулсии), кърмещи майки (недостатъчна лактация, инфекции), както и към пътници и слаби хора в пустинята. Тя е преди всичко демоница на домашното пространство и на най-уязвимите жизнени фази.
Митологичен произход
В текстовете Ламашту е обозначена като дъщеря на небесния бог Ану. Заради своето поведение е свалена от небето в света на хората. Разказът следва модел, често повтарящ се в Месопотамия: същество, което по произход е божествено, но чрез своите действия е опасно. Злото по този начин не е противоположен принцип, а разстроен ред.
Най-важните аспекти на Ламашту в обобщен вид. Подробностите за името, описанието, защитата и паралелите ще намерите в следващите раздели.
Дъщеря на небесния бог Ану, свалена от небето. Името често е записвано с божествен детерминатив, божествен произход, но не е почитана.
Бременни жени, родилки, новородени, кърмещи майки, малки деца. Действа предимно в домашното пространство и по време на раждане.
Лъвска глава, магарешки зъби, птичи нокти, разбъркана коса, змии в ръцете. Кърми прасенце и куче със своите гърди.
Треска, спонтанен аборт, родилна треска, внезапна детска смърт, недостатъчна лактация, необяснимите конвулсии. Обяснителна фигура за преди неразбираеми случаи на смърт.
Амулети на Пазузу като основно средство. Многонощни ритуални цикли на āšipu, заклинания от серията Ламашту, символично прогонване по течението на реката.
Лилит и ардат-лили (юдейски), Ламия, Гело, Мормо (гръцко-римски), Гелу и Абизу (късна античност), Понтианак (Югоизточна Азия).
Ритуали за прогонване
Срещу Лямашту се практикували многодневни ритуални цикли, извършвани от ашипу (заклинателния свещеник). Те съчетавали пречистване на родилката и детето, символично прогонване на демоницата, например чрез малка глинена фигурка, която се изпращала „по течението на реката“, както и определени жертвоприношения.
Заклинания
Серията текстове за Лямашту съдържа множество формули, които призовават демоницата по име, описват произхода й и я подканват да напусне дома. Те съчетавали божествено оправомощаване с конкретни указания за акушерката, свещениците и близките, придавайки структура на иначе безпомощна ситуация.
Амулети и защитни символи
Особено известни са амулетните плочки с изображение на Лямашту и насочено срещу нея заклинание. Бременните ги носели на тялото си, а домакинствата ги окачвали над леглото на детето. Мъжкият демон Пазузу се смятал за единственото същество, способно да прогони Лямашту ефективно; глави и статуетки на Пазузу пазели врати, легла и бременни жени.
Юдейска традиция
Лилит и образът на ардат-лили показват ясни функционални прилики с Лямашту. Лилит като заплаха за родилките и децата е добре засвидетелствана; защитни амулети с нейното име продължават да се използват до късната античност и Средновековието.
Гръцко-римски свят: фигури като Ламия, Гело и Мормо поемат ролята на демоница, убиваща деца. И тук се срещат амулети и защитни формули срещу смъртта на новородени.
Късна античност и други традиции: текстовете за Гелу и Абизу се свързват с борбата срещу детската смъртност и спонтанните аборти и отчасти повлияват средновековни християнски материали. В Югоизточна Азия сходни функции изпълнява Понтианак. Европейски фигури от народните вярвания, като „отвличачката на деца“ или „нощният мор“, отразяват подобни страхове, без пряка връзка.
Лямашту е една от малкото месопотамски зловредни сили, за която е запазена богата и добре датирана иконографска традиция.
От второто и първото хилядолетие пр. н. е. са известни множество амулети, обикновено от камък или метал, изобразяващи демоницата по устойчива иконографска формула. Обичайно е изображение на същество с лъвска или кучешка глава, зъби като на магаре, увиснали гърди и птичи нокти.
В ръцете си тя често държи змии, на гърдите й сучат прасенце и младо куче, а самата тя стои или е коленичила върху магаре. Наред с това често са изобразени кораб, гребен, вретено и други предмети, тълкувани като дарове или пътна храна, чрез които се опитвали да подтикнат демоницата да си тръгне.
Много от тези амулети носят на гърба или страничните ръбове заклинателни текстове, изписани с клинописно писмо. По този начин образ и слово образували единство: предметът показвал врага и същевременно съдържал формулата, чрез която той трябвало да бъде обезсилен. Такива амулети носили преди всичко бременни жени и родилки, тъй като Лямашту се смятала за заплаха за майката и кърмачето.
Отделна група предмети представляват многофигурните бронзови плочки, наричани в изследователската литература често плочки на Лямашту. Те показват в няколко регистъра демоницата, нейния противник и редици от защитни хибридни същества. Някои от тези плочки имали в горната част халка и можели да бъдат окачвани, вероятно в помещението за родилки.
Голямото количество запазени екземпляри от различни находища показва, че защитата срещу Лямашту е била сред най-разпространените грижи на месопотамската битова религия.
Особеност на защитата срещу Ламашту е, че нейният главен противник сам е бил демон. Пазузу, крилато хибридно същество с кучешко лице, се смятал за господар на злите ветрове, но именно затова бил призоваван срещу Ламашту.
На много плочки с изображение на Ламашту главата на Пазузу се появява в горния край, сякаш надничайки над сцената отзад, или целият Пазузу изтласква демоницата към ръба на плочката и към водата, през която тя трябвало да се завърне в подземния свят.
Принципът зад това може да се опише като борба със злото чрез сродни на него средства. Пазузу не бил благ дух пазител, а внушаваща страх фигура, но неговата агресивност можела да бъде насочена срещу друга вредоносна сила.
Глави на Пазузу се носели и като самостоятелни амулети, а също така се окачвали по къщите. Честото съчетаване на двете фигури в един предмет показва, че месопотамската практика на защита не мислела в прости категории добро и зло, а в категории на силови отношения и области на компетентност.
Наред с това имало и други защитни фигури. В заклинанията Ламашту често бивала извеждана пред божества като бога на водата Еа и неговия син, които произнасяли присъда над нея и разпореждали заминаването ѝ.
Ритуалните текстове описват как се изработвало глинено изображение на демоницата, снабдявало се с пътна храна и се отдалечавало на запад или се хвърляло във водата. Съчетанието от внушаващ страх помощник, божествен съд и материално прогонване образува плътна, вътрешно последователна система от лечение и предпазни мерки.
Текстовете срещу Ламашту са запазени в многотабличкова серия заклинания, издадена и изследвана в асириологията. Тя съдържа заклинания, ритуални предписания и описания на демоницата. Забележимо е, че текстовете не третират Ламашту просто като безформена заплаха, а ѝ приписват биография и характер.
Тя е наречена дъщеря на небесния бог Ану, която била прогонена от небесата заради своята зла природа. Тя не действа по поръчение на боговете, за разлика от демоните на болестите, изпращани като пратеници, а по собствена подбуда.
Тази самоволност е ключът към ритуалната стратегия. Понеже Ламашту не е изпратена от боговете, тя може да бъде изведена пред тях и обвинена.
Заклинанията изброяват нейните злодеяния, тя заплашва бременните, отнема кърмачето, прониква през прозорци и дверни пантички, и призовават в името на великите богове нейното отстраняване. Ритуалният акт по този начин наподобява съдебен процес: има обвиняема, обвинение, съдещ съвет и присъда, гласяща изгнание.
За изследванията тези текстове са затова и източник за месопотамските представи за право, отговорност и тълкуване на болестта.
Болестта след раждане, спонтанният аборт и детската смъртност не били разбирани като случайност, а като нападение от назовима сила, срещу която можело да се действа със слово, изображение и обред. Това давало на пострадалите рамка за действие в положение, което иначе би било белязано от безпомощност.
Препоръчани вътрешни връзки за тази страница:
Още стандартни издания в библиографията.
Описаната тук защитна практика е религиознонаучна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →
Ламашту е била месопотамска демоница, считана за дъщеря на небесния бог Ану. Тя заплашвала най-вече бременни жени и кърмачета, причинявала спонтанни аборти, послеродова треска и внезапна смърт на кърмачета. Ламашту се смята за една от най-старите документирани фигури на вредоносни същества в историята на световните религии.
Най-важната защита срещу Ламашту бил амулет с изображение на Пазузу — парадоксално, друг демон, който обаче се използвал като защитник срещу Ламашту. Освен това съществували специални заклинателни плочки (плочки на Ламашту), амулети с животински форми и ритуални текстове, които напомняли на демоницата собствената й слабост — по-специално нейното връщане при баща й Ану.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Тара е най-важната женска Буда-фигура на Ваджраяна: Зелена Тара (действие), Бяла Тара (изцеление)...

Шаманки Мачи, духове Пилян и мита за потопа с Кайкай и Трентрен: митологията на мапуче в Чили и А...

Цайшен е китайският бог на богатството и търговския успех. Червен тигър, златни кюлчета и новогод...

Миоланг Сангма, будистката богиня на Еверест. Произход, Петте сестри на дълголетието и религиозна...

Хинкипънк, еднокракото блуждаещо огънче от Съмърсет и Девън. Произход, добрата и лошата му страна...

Лаамаомао, хавайското прародителско божество на ветровете с калабашата на ветровете. Произход, от...