लामाश्तु मेसोपोटामिया परंपरा की दानवी है।
प्राचीन मेसोपोटामिया की बाल-एवं प्रसूता-दानवी।
लामाश्तु (Lamashtu) प्राचीन मेसोपोटामिया की सबसे विस्तृत रूप से प्रलेखित दानवियों में से एक है। अनेक नामहीन रोग- या वायु-सत्ताओं के विपरीत, वह कीलाक्षर ग्रंथों में अपनी स्वयं की उत्पत्ति-कथा, निश्चित कार्य-क्षेत्र और विशिष्ट प्रतीक-भाषा के साथ एक स्वतंत्र व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होती है। वह गर्भवती स्त्रियों, प्रसूताओं और नवजात शिशुओं को संकट में डालती है, ज्वर और अशांति उत्पन्न करती है तथा गर्भपात, मृत-प्रसव और तथाकथित “बच्चा चुराने” के प्रसंगों से जोड़ी जाती है।
उसके आक्रमणों से रक्षा के लिए मेसोपोटामिया में मंत्रोच्चार, ताबीज़ों और अनुष्ठानिक क्रियाओं का एक घना जाल विकसित हुआ, जिसके केंद्र में असीरियाई-बेबीलोनियाई उत्तर-काल तक रक्षक-दानव पाज़ुज़ु (Pazuzu) विद्यमान रहा।
प्रकार: रोग-एवं प्रसव-दानवी
उत्पत्ति: आकाश-देव अनु की पुत्री
ग्रंथ: लामाश्तु-श्रृंखला, मंत्र-ग्रंथ, निदान-पट्टिकाएँ
कालखंड: दूसरी-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व
प्रसार: बेबीलोनिया, असीरिया तथा अन्य प्रभाव-क्षेत्र
रक्षा-उपाय: पाज़ुज़ु-ताबीज़, मंत्रोच्चार, अनुष्ठानिक निष्कासन
लामाश्तु से संबंधित परंपरा सुमेरी और अक्कदी दोनों भाषाओं में प्रमाणित है। सामग्री सबसे सघन रूप से दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उपलब्ध है, विशेषतः तथाकथित लामाश्तु-श्रृंखला में, जो अनेक पट्टिकाओं में प्रलेखित मंत्रोच्चार और अनुष्ठान-निर्देशों का एक संकलित संग्रह है।
उत्खनन-स्थल निप्पुर, उरुक और बेबीलोन से लेकर अस्सुर और निनिवेह तक फैले हैं। इस प्रकार लामाश्तु संपूर्ण मेसोपोटामियाई सांस्कृतिक-क्षेत्र में उपस्थित है। इस प्रसंग की समानताएँ और परवर्ती रूप पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में उत्तर-पुरातन काल तक भी प्रमाणित हैं।
लामाश्तु-श्रृंखला पाठ्य-सामग्री का मूल आधार है। इसके अतिरिक्त एकल मंत्र-पट्टिकाएँ, चिकित्सा-निदान पट्टिकाएँ, कांस्य या मिट्टी की ताबीज़-पट्टिकाएँ जिन पर मंत्र उत्कीर्ण हैं, तथा राहत-शिलाओं और मुद्राओं पर प्रतिमाशास्त्रीय साक्ष्य भी उपलब्ध हैं। किसी मेसोपोटामियाई दानवी के लिए स्रोतों की यह उपलब्धता असाधारण रूप से सघन है।
अक्कदी: लमश्तु (Lamaštu; आधुनिक लिप्यंतरण में प्रायः “Lamashtu” लिखा जाता है)।
सुमेरी: दिम्मे (Dimme), जो dDÌM.ME के रूप में भी प्रमाणित है।
अन्य वर्तनी-भेद: Labartu (पुराने यूरोपीय अनुवादों में), Lamashtum।
उपाधियाँ और विशेषण: अन्य में “अन/अनु की पुत्री”, “स्वर्ग की महान पुत्री”।
कीलाक्षर लिपि में उसके नाम के साथ प्रायः देव-निर्धारक d जोड़ा जाता है, जो उसे भाषाई दृष्टि से एक देवता के निकट रखता है। कार्यात्मक रूप से वह तथापि दानवी मानी जाती है: उसकी पूजा नहीं की जाती, बल्कि उसे दूर भगाया जाता है।
यह दोहरा वर्गीकरण, एक ओर आकाश-देव की पुत्री और दूसरी ओर खतरनाक सत्ता, एक महत्त्वपूर्ण विशेषता है। यह इस बात को रेखांकित करती है कि मेसोपोटामिया में “दानवी” का अर्थ स्वतः “देवताओं के विरुद्ध” नहीं था। लामाश्तु स्वेच्छा से और खतरनाक ढंग से कार्य करती है, किंतु ब्रह्मांड-क्रम के भीतर ही अवस्थित है।
स्वरूप
लामाश्तु को ग्रंथों और चित्रों में एक संकर-सत्ता के रूप में वर्णित किया गया है।
उसकी विशिष्ट विशेषताएँ हैं: सिंह का शीश या सिंह-सदृश मुख, गधे के दाँत, मानवीय या अंशतः पक्षी-सदृश धड़, पैरों में पंजे या पक्षी-नखर, लंबे और बिखरे बाल, तथा उघाड़े स्तन जिनसे वह पशुओं को, प्रायः एक सुअर के बच्चे और एक कुत्ते को, दूध पिलाती है। हाथों में वह प्रायः साँप धारण करती है।
व्यवहार
ग्रंथ उसकी क्रियाओं का वर्णन बार-बार आने वाले प्रसंगों में करते हैं। वह “साँप की भाँति खिड़की से” घर में घुसती है, गर्भवती के पेट की ओर हाथ बढ़ाती है या नवजात को माँ की छाती से छीन लेती है।
वह छिपकर काम करती है, विशेषकर रात में और कमज़ोरी के क्षणों में: प्रसव के दौरान, प्रसूति-काल में, बच्चों की नींद में।
प्रभाव-क्षेत्र
उसका प्रहार विशेष रूप से इन पर होता है: गर्भवती स्त्रियाँ और अजन्मे बच्चे (गर्भपात, मृत-प्रसव), प्रसूताएँ (प्रसव-ज्वर, मानसिक थकान), शिशु और छोटे बच्चे (अकस्मात शिशु-मृत्यु, अकारण ज्वर, ऐंठन), स्तनपान कराने वाली माताएँ (दूध की कमी, संक्रमण) तथा मरुस्थल में यात्रियों और कमज़ोर व्यक्तियों पर। इस प्रकार वह मुख्यतः गृहस्थ-परिवेश और जीवन के सबसे संवेदनशील चरणों की दानवी है।
पौराणिक उत्पत्ति
ग्रंथों में लामाश्तु को आकाश-देव अनु की पुत्री कहा गया है। अपने आचरण के कारण उसे स्वर्ग से मानव-संसार में धकेल दिया जाता है। यह आख्यान मेसोपोटामिया में बार-बार प्रकट होने वाले एक प्रतिमान का अनुसरण करता है: एक सत्ता अपने उद्गम से दैवीय है, किंतु अपने कर्मों से खतरनाक। इस प्रकार बुराई विरोधी-सिद्धांत नहीं, बल्कि पथभ्रष्ट व्यवस्था है।
एक नज़र में लामाश्तु के सबसे महत्त्वपूर्ण पहलू। नाम, वर्णन, रक्षा-उपाय और समानांतर परंपराओं का विस्तृत विवरण अध्यायों 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
आकाश-देव अनु की पुत्री, स्वर्ग से नीचे धकेली गई। नाम के साथ प्रायः देव-निर्धारक लिखा जाता है, दैवीय उद्गम, किंतु पूजा नहीं की जाती।
गर्भवती स्त्रियाँ, प्रसूताएँ, नवजात शिशु, स्तनपान कराने वाली माताएँ, छोटे बच्चे। प्रभाव मुख्यतः घरेलू परिवेश और प्रसव-काल में।
सिंह-शीश, गधे के दाँत, पक्षी-नखर, बिखरे बाल, हाथों में साँप। अपने स्तनों से एक सुअर के बच्चे और एक कुत्ते को दूध पिलाती है।
ज्वर, गर्भपात, प्रसव-ज्वर, अकस्मात शिशु-मृत्यु, दूध की कमी, अकारण ऐंठन। पूर्व में अबोध्य मृत्यु-घटनाओं की व्याख्या-सत्ता।
पाज़ुज़ु-ताबीज़ प्रमुख साधन। आशिपु (āšipu) के बहु-रात्रि अनुष्ठान-चक्र, लामाश्तु-श्रृंखला के मंत्रोच्चार, नदी-प्रवाह में प्रतीकात्मक निष्कासन।
लिलिथ और अर्दत-लिलि (ardat-lilî; यहूदी), लेमिया, गेल्लो, मोर्मो (ग्रीको-रोमन), गेल्लोउ और अबीज़ोउ (उत्तर-पुरातन काल), पोंटिआनाक (दक्षिण-पूर्व एशिया)।
निवारण-अनुष्ठान
लामाश्तु के विरुद्ध आशिपु (āšipu; मंत्र-पुरोहित) के बहु-रात्रि अनुष्ठान-चक्र प्रचलित थे। इनमें प्रसूता और शिशु की शुद्धि, दानवी का प्रतीकात्मक निष्कासन, जैसे एक छोटी मिट्टी की मूर्ति को “नदी-प्रवाह में” बहाना, तथा निर्धारित बलि-क्रियाएँ संयुक्त रूप से की जाती थीं।
मंत्रोच्चार
लामाश्तु-श्रृंखला में ऐसे अनेक मंत्र-सूत्र प्रलेखित हैं जो दानवी का नाम लेकर पुकारते हैं, उसकी उत्पत्ति का वर्णन करते हैं और उसे घर छोड़ने का आदेश देते हैं। इन्होंने दैवीय प्राधिकार को दाई, पुरोहित और परिजनों के लिए ठोस क्रिया-निर्देशों के साथ जोड़कर एक असहाय स्थिति को संरचित किया।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं वे ताबीज़-पट्टिकाएँ जिन पर लामाश्तु का चित्र और उसके विरुद्ध एक मंत्र उत्कीर्ण है। गर्भवती स्त्रियाँ इन्हें शरीर पर धारण करती थीं, गृहस्थ बच्चे के पालने के ऊपर लटकाते थे। नर दानव पाज़ुज़ु को एकमात्र ऐसी सत्ता माना जाता था जो लामाश्तु को प्रभावी ढंग से दूर भगा सके; पाज़ुज़ु के शीश और मूर्तियाँ द्वारों, पालनों और गर्भवती स्त्रियों की रक्षा करती थीं।
यहूदी परंपरा
लिलिथ और अर्दत-लिलि (ardat-lilî) की सत्ता लामाश्तु के साथ स्पष्ट कार्यात्मक समानताएँ दर्शाती है। प्रसूताओं और बच्चों की धमकी देने वाली लिलिथ भलीभाँति प्रमाणित है; उसके नाम वाले सुरक्षा-ताबीज़ उत्तर-पुरातन काल और मध्यकाल तक प्रचलित रहे।
ग्रीको-रोमन जगत: लेमिया, गेल्लो और मोर्मो जैसी सत्ताएँ बाल-संहारक दानवी की भूमिका निभाती हैं। यहाँ भी नवजात शिशुओं की मृत्यु के विरुद्ध ताबीज़ और सुरक्षा-मंत्र मिलते हैं।
उत्तर-पुरातन काल और अन्य: गेल्लोउ और अबीज़ोउ संबंधी ग्रंथ शिशु-मृत्यु और गर्भपात के निवारण से जुड़ते हैं और आंशिक रूप से मध्यकालीन ईसाई सामग्री तक प्रभावी रहे। दक्षिण-पूर्व एशिया में पोंटिआनाक समान कार्य करती है। यूरोपीय लोक-आस्था की “बच्चा ले जाने वाली” या “नाइटमेयर” जैसी सत्ताएँ भी बिना किसी प्रत्यक्ष निर्भरता के समान भयों को व्यक्त करती हैं।
लामाश्तु उन विरले मेसोपोटामियाई हानिकारक शक्तियों में से एक है जिनकी एक विस्तृत और सुदृढ़ रूप से काल-निर्धारित चित्र-परंपरा संरक्षित है।
दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से अनेक ताबीज़ ज्ञात हैं, जो प्रायः पत्थर या धातु से निर्मित हैं और दानवी को एक निश्चित प्रतिमाशास्त्रीय सूत्र में दर्शाते हैं। सामान्यतः एक ऐसी सत्ता चित्रित है जिसका सिंह या कुत्ते जैसा शीश, गधे-सदृश दाँत, लटकते स्तन और पक्षी-नखर हैं।
हाथों में वह प्रायः साँप धारण करती है, उसके स्तनों से एक सुअर का बच्चा और एक युवा कुत्ता दूध पीते हैं, और वह एक गधे पर खड़ी या घुटने टेके हुए है। इसके अतिरिक्त प्रायः नाव, कंघी, तकली और अन्य वस्तुएँ भी चित्रित हैं, जिन्हें उपहार या पाथेय के रूप में समझा जाता है जिनसे दानवी को प्रस्थान के लिए तैयार किया जाना था।
इनमें से अनेक ताबीज़ों के पृष्ठ भाग या संकरी भुजाओं पर कीलाक्षर में मंत्र-पाठ उत्कीर्ण हैं। इस प्रकार चित्र और शब्द एक इकाई बनाते थे: वस्तु शत्रु को दर्शाती थी और साथ ही वह मंत्र-सूत्र भी धारण करती थी जो उसे बाँधना चाहिए था। ऐसे ताबीज़ विशेषतः गर्भवती स्त्रियाँ और प्रसूताएँ धारण करती थीं, क्योंकि लामाश्तु को माँ और शिशु दोनों के लिए खतरा माना जाता था।
एक विशेष वस्तु-वर्ग बहु-आकृति वाली कांस्य-पट्टिकाओं का है, जिन्हें अनुसंधान में प्रायः लामाश्तु-पट्टिकाएँ कहा जाता है। इनमें अनेक पट्टियों में दानवी, उसके प्रतिस्पर्धी और सुरक्षात्मक संकर-सत्ताओं की पंक्तियाँ दिखाई देती हैं। इनमें से कुछ पट्टिकाओं के ऊपर एक छल्ला लगा होता था जिससे उन्हें लटकाया जा सके, संभवतः प्रसूति-शय्या के निकट।
विभिन्न उत्खनन-स्थलों से प्राप्त संरक्षित नमूनों की विशाल संख्या यह दर्शाती है कि लामाश्तु से रक्षा मेसोपोटामियाई दैनिक धर्म की सर्वाधिक प्रचलित आवश्यकताओं में से एक थी।
लामाश्तु-निवारण की एक विशेषता यह है कि उसका मुख्य प्रतिद्वंद्वी स्वयं एक दानव था। पाज़ुज़ु, एक पंखयुक्त संकर-सत्ता जिसका मुख कुत्ते जैसा था, दुष्ट वायुओं का स्वामी माना जाता था, किंतु इसी कारण उसे लामाश्तु के विरुद्ध नियुक्त किया जाता था।
अनेक लामाश्तु-पट्टिकाओं पर पाज़ुज़ु का शीश ऊपरी किनारे पर प्रकट होता है, मानो वह दृश्य पर पीछे से दृष्टि डाल रहा हो, या संपूर्ण पाज़ुज़ु दानवी को पट्टिका के किनारे और जल की दिशा में धकेलता है, जिसके माध्यम से उसे अधोलोक में लौटना था।
इसके पीछे के सिद्धांत को बुराई का सजातीय साधनों से प्रतिकार के रूप में वर्णित किया जा सकता है। पाज़ुज़ु कोई कृपालु रक्षक-आत्मा नहीं था, बल्कि एक भयावह सत्ता था, किंतु उसकी आक्रामकता को किसी अन्य हानिकारक शक्ति की ओर मोड़ा जा सकता था।
पाज़ुज़ु के शीश स्वतंत्र ताबीज़ के रूप में भी धारण किए जाते और घरों पर लटकाए जाते थे। दोनों आकृतियों का एक ही वस्तु में बारंबार संयोजन यह दर्शाता है कि मेसोपोटामियाई निवारण-प्रथा भले और बुरे की सरल श्रेणियों में नहीं सोचती थी, बल्कि शक्ति-संतुलन और अधिकार-क्षेत्रों के परिप्रेक्ष्य में सोचती थी।
इसके अतिरिक्त अन्य सुरक्षा-सत्ताएँ भी उपलब्ध थीं। मंत्रों में लामाश्तु को प्रायः जलदेव एआ और उनके पुत्र जैसे देवताओं के समक्ष उपस्थित किया जाता था, जो उसे दंड देते और उसके प्रस्थान का आदेश देते थे।
अनुष्ठानिक ग्रंथ वर्णन करते हैं कि दानवी की एक मिट्टी की प्रतिमा कैसे बनाई जाती, उसे पाथेय से सुसज्जित किया जाता और पश्चिम की ओर या जल में प्रवाहित कर दिया जाता था। भयावह सहायक, दैवीय न्याय और भौतिक निष्कासन का यह संयोजन उपचार और निरोध की एक सघन, आंतरिक रूप से सुसंगत प्रणाली बनाता है।
लामाश्तु के विरुद्ध पाठ एक बहु-पट्टिकीय मंत्र-श्रृंखला में प्रलेखित हैं, जिसे असीरियोलॉजी में संपादित और अध्ययन किया गया है। इसमें मंत्र, अनुष्ठान-निर्देश और दानवी के वर्णन सम्मिलित हैं। उल्लेखनीय है कि ग्रंथ लामाश्तु को केवल एक निराकार खतरे के रूप में नहीं प्रस्तुत करते, बल्कि उसे एक जीवन-वृत्तांत और चरित्र प्रदान करते हैं।
उसे आकाश-देव अनु की पुत्री कहा जाता है, जिसे उसके दुष्ट स्वभाव के कारण स्वर्ग से नीचे धकेला गया। वह रोग-दानवों की भाँति देवताओं के दूत के रूप में नहीं, बल्कि अपनी स्वेच्छा से कार्य करती है।
यही स्वेच्छाचारिता अनुष्ठानिक रणनीति की कुंजी है। क्योंकि लामाश्तु देवताओं द्वारा नहीं भेजी गई है, उसे देवताओं के समक्ष प्रस्तुत किया जा सकता है और उसके विरुद्ध अभियोग लगाया जा सकता है।
मंत्र उसके अपराधों की सूची बनाते हैं: वह गर्भवती को धमकाती है, शिशु को छीन लेती है, खिड़कियों और कब्जों से घुसती है, और महान देवताओं के नाम पर उसके निष्कासन की माँग करते हैं। अनुष्ठानिक क्रिया इस प्रकार एक न्यायिक प्रक्रिया की अनुकृति है: एक अभियुक्त है, एक अभियोग है, एक न्यायकारी मंडल है और एक निर्णय है जो निर्वासन का आदेश देता है।
शोध के लिए ये ग्रंथ इसलिए भी मेसोपोटामियाई विधि, उत्तरदायित्व और रोग-व्याख्या संबंधी अवधारणाओं का एक स्रोत हैं।
प्रसूति-काल में रोग, गर्भपात और शिशु-मृत्यु को अंधे संयोग के रूप में नहीं, बल्कि एक नामित शक्ति के आक्रमण के रूप में समझा जाता था, जिसके विरुद्ध शब्द, चित्र और क्रिया से प्रतिकार संभव था। इससे पीड़ितों को उस स्थिति में एक क्रियाशील ढाँचा मिलता था जो अन्यथा असहायता से भरी होती।
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लामाश्तु एक मेसोपोटामियाई दानवी थी जिसे आकाश-देव अनु की पुत्री माना जाता था। वह विशेष रूप से गर्भवती स्त्रियों और शिशुओं को संकट में डालती थी, गर्भपात, प्रसव-ज्वर और अकस्मात शिशु-मृत्यु लाती थी। लामाश्तु विश्व-धर्म-इतिहास में सबसे प्राचीन प्रलेखित हानिकारक सत्ताओं में से एक मानी जाती है।
लामाश्तु से सबसे महत्त्वपूर्ण रक्षा-साधन पाज़ुज़ु का ताबीज़ था, जो विचित्र रूप से स्वयं एक दानव था, किंतु लामाश्तु-विरोधी रक्षक के रूप में प्रयुक्त होता था। इसके अतिरिक्त विशेष मंत्र-पट्टिकाएँ (लामाश्तु-पट्टिकाएँ), पशु-आकृतियों वाले ताबीज़ और अनुष्ठानिक ग्रंथ थे जो दानवी के समक्ष उसकी अपनी कमज़ोरी, विशेष रूप से पिता अनु के पास लौटने की बाध्यता, रखते थे।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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