Lamashtu est une démone de la tradition mésopotamienne.
Démone des enfants et des accouchées de l’ancienne Mésopotamie.
Lamashtu compte parmi les démons les mieux documentés de l’ancienne Mésopotamie. Contrairement à de nombreux êtres de maladie ou de vent sans nom, elle apparaît dans les textes cunéiformes comme une figure individualisée dotée d’une histoire d’origine propre, d’un domaine d’action défini et d’un langage iconographique caractéristique. Elle menace les femmes enceintes, les accouchées et les nouveau-nés, apporte fièvre et agitation, et est associée à la mort infantile, aux fausses couches ainsi qu’aux motifs dits de « l’enfant volé ».
Pour contrer ses attaques, la Mésopotamie a développé un réseau dense d’exorcismes, d’amulettes et de pratiques rituelles, au centre desquelles se trouvait, jusqu’à la période assyro-babylonienne tardive, le démon protecteur Pazuzu.
Type : démone des maladies et de l’accouchement
Origine : fille du dieu céleste Anu
Textes : série Lamashtu, exorcismes, tablettes diagnostiques
Période : 2e et 1er millénaire av. J.-C.
Diffusion : Babylonie, Assyrie et autres zones d’influence
Protection : amulettes de Pazuzu, exorcismes, expulsion rituelle
La tradition relative à Lamashtu est attestée en sumérien comme en akkadien. La documentation est la plus dense au cours du 2e et du 1er millénaire av. J.-C., notamment dans la dite série Lamashtu, un ensemble compilé d’exorcismes et d’instructions rituelles transmis sur plusieurs tablettes.
Les sites de découverte s’étendent de Nippur, Uruk et Babylone jusqu’à Assur et Ninive. Lamashtu est ainsi présente dans l’ensemble de l’espace culturel mésopotamien. Des parallèles et des successeurs de ce motif sont en outre attestés dans l’est de la Méditerranée jusqu’à l’Antiquité tardive.
La série Lamashtu constitue le noyau textuel. S’y ajoutent des tablettes d’exorcisme isolées, des tablettes de diagnostic médical, des plaquettes d’amulettes en bronze ou en argile portant des formules gravées, ainsi que des témoignages iconographiques sur des reliefs et des sceaux. Pour une démone mésopotamienne, l’état des sources est exceptionnellement riche.
Akkadien : Lamaštu (fréquemment transcrit « Lamashtu » selon la translittération moderne).
Sumérien : Dimme, également attesté sous la forme dDÌM.ME.
Autres graphies : Labartu (traductions européennes anciennes), Lamashtum.
Titres et épithètes : notamment « fille d’An/Anu », « grande fille du Ciel ».
En écriture cunéiforme, son nom est souvent précédé du déterminatif divin d, ce qui la rapproche linguistiquement d’une divinité. Sur le plan fonctionnel, elle est néanmoins considérée comme une démone : elle n’est pas vénérée, mais repoussée.
Cette double appartenance – fille d’un dieu céleste et être dangereux à la fois – est une caractéristique importante. Elle souligne qu’en Mésopotamie, « démoniaque » ne signifie pas automatiquement « opposé aux dieux ». Lamashtu agit de manière autonome et dangereuse, mais n’est pas placée en dehors de l’ordre divin sur le plan cosmologique.
Apparence
Lamashtu est décrite dans les textes et représentée dans les images comme un être hybride.
Ses traits caractéristiques sont : une tête de lion ou un visage leonin, des dents d’âne, un torse humain ou partiellement aviaire, des griffes ou serres d’oiseau aux pieds, de longs cheveux emmêlés ainsi que des seins dénudés auxquels elle allaite des animaux, le plus souvent un porcelet et un chien. Dans les mains, elle tient souvent des serpents.
Comportement
Les textes décrivent son action selon des motifs récurrents. Elle se glisse « par la fenêtre comme un serpent », pénètre dans la maison, tend la main vers le ventre de la femme enceinte ou arrache le nouveau-né du sein de sa mère.
Elle agit de manière furtive, de préférence la nuit et dans les moments de faiblesse : pendant l’accouchement, au cours des relevailles, durant le sommeil des enfants.
Domaine d’action
Son emprise s’exerce particulièrement sur les femmes enceintes et les enfants à naître (fausse couche, mort-né), les accouchées (fièvre puerpérale, épuisement psychique), les nourrissons et les jeunes enfants (mort subite du nourrisson, fièvre inexpliquée, convulsions), les mères allaitantes (manque de lait, infections) ainsi que les voyageurs et les personnes affaiblies dans le désert. Elle est ainsi avant tout une démone de l’espace domestique et des phases de vie les plus vulnérables.
Origine mythologique
Lamashtu est désignée dans les textes comme la fille du dieu céleste Anu. En raison de son comportement, elle est précipitée du Ciel dans le monde des hommes. Le récit suit un schéma fréquemment récurrent en Mésopotamie : un être est divin par son origine, mais dangereux par ses actes. Le Mal n’est donc pas un principe opposé, mais un ordre dévoyé.
Les aspects les plus importants de Lamashtu en un coup d’œil. Les développements consacrés au nom, à la description, aux moyens de protection et aux parallèles se trouvent aux chapitres 2, 3, 5 et 6.
Fille du dieu céleste Anu, précipitée du Ciel. Nom fréquemment écrit avec le déterminatif divin ; origine divine, mais non vénérée.
Femmes enceintes, accouchées, nouveau-nés, mères allaitantes, jeunes enfants. Agit principalement dans l’espace domestique et pendant l’accouchement.
Tête de lion, dents d’âne, serres d’oiseau, cheveux emmêlés, serpents dans les mains. Allaite à ses seins un porcelet et un chien.
Fièvre, fausse couche, fièvre puerpérale, mort subite du nourrisson, manque de lait, convulsions inexpliquées. Figure explicative pour des décès autrefois incompréhensibles.
Amulettes de Pazuzu comme principal moyen. Cycles rituels de plusieurs nuits de l’āšipu, exorcismes tirés de la série Lamashtu, expulsion symbolique vers l’aval du fleuve.
Lilith et ardat-lilî (tradition juive), Lamia, Gello, Mormo (gréco-romain), Gellou et Abyzou (Antiquité tardive), Pontianak (Asie du Sud-Est).
Rituels de protection
Pour se prémunir contre Lamashtu, des cycles rituels de plusieurs nuits de l’āšipu (prêtre exorciste) étaient pratiqués. Ils combinaient la purification de l’accouchée et de l’enfant, l’expulsion symbolique de la démone – par exemple au moyen d’une petite figurine en argile envoyée « vers l’aval » – et des offrandes rituelles déterminées.
Exorcismes
La série Lamashtu transmet de nombreuses formules qui invoquent la démone par son nom, décrivent son origine et l’enjoignent de quitter la maison. Elles associaient une autorisation divine à des instructions concrètes destinées à la sage-femme, au prêtre et aux proches, et donnaient une structure à une situation qui aurait autrement été marquée par l’impuissance.
Amulettes et symboles de protection
Particulièrement connues sont les plaquettes d’amulettes représentant Lamashtu avec une formule d’exorcisme dirigée contre elle. Les femmes enceintes les portaient sur elles ; les foyers les suspendaient au-dessus du lit de l’enfant. Le démon masculin Pazuzu était considéré comme le seul être capable d’expulser efficacement Lamashtu ; des têtes et figurines de Pazuzu protégeaient les portes, les lits et les femmes enceintes.
Tradition juive
Lilith et la figure de l’ardat-lilî présentent des chevauchements fonctionnels marqués avec Lamashtu. Lilith en tant que menace pour les accouchées et les enfants est bien attestée ; des amulettes portant son nom restent en usage jusqu’à l’Antiquité tardive et au Moyen Âge.
Monde gréco-romain : Des figures telles que Lamia, Gello et Mormo reprennent le rôle de la démone tueuse d’enfants. On y trouve également des amulettes et des formules de protection contre la mort des nouveau-nés.
Antiquité tardive et au-delà : Les textes consacrés à Gellou et Abyzou se rattachent à la lutte contre la mort infantile et les fausses couches et influencent parfois le matériau chrétien médiéval. En Asie du Sud-Est, Pontianak assume des fonctions comparables. Certaines figures du folklore européen comme la « ravisseuse d’enfants » ou le « cauchemar nocturne » reprennent des peurs similaires, sans dépendance directe.
Lamaschtu est l’une des rares puissances nuisibles mésopotamiennes dont on conserve une tradition iconographique abondante et bien datable.
Du deuxième et du premier millénaire avant notre ère sont connues de nombreuses amulettes, généralement en pierre ou en métal, qui représentent la démone selon une formule iconographique fixe. L’usage est de montrer un être à tête de lion ou de chien, aux dents d’âne, aux seins pendants et aux serres d’oiseau.
Dans les mains, elle tient souvent des serpents ; à ses seins tètent un porcelet et un jeune chien ; elle se tient debout ou agenouillée sur un âne. À côté d’elle figurent souvent un bateau, un peigne, une quenouille et d’autres objets interprétés comme des présents ou des provisions de voyage destinés à convaincre la démone de partir.
Beaucoup de ces amulettes portent sur le revers ou sur les tranches des textes d’exorcisme en écriture cunéiforme. L’image et la parole formaient ainsi une unité : l’objet représentait l’ennemi et contenait en même temps la formule censée le conjurer. Ces amulettes étaient portées principalement par les femmes enceintes et les accouchées, car Lamaschtu était considérée comme une menace pour la mère et le nourrisson.
Un groupe d’objets à part est constitué par les tablettes en bronze à figures multiples, souvent désignées dans la recherche comme plaquettes de Lamaschtu. Elles représentent sur plusieurs registres la démone, son adversaire et des rangées d’êtres composites protecteurs. Certaines de ces tablettes étaient munies d’un anneau en haut et pouvaient être suspendues, vraisemblablement dans l’espace des relevailles.
Le grand nombre de pièces conservées provenant de sites divers montre que la protection contre Lamaschtu comptait parmi les préoccupations les plus répandues de la religion quotidienne mésopotamienne.
Une particularité de la protection contre Lamaschtu est que son principal adversaire était lui-même un démon. Pazuzu, un être composite ailé au visage de chien, était considéré comme le seigneur des mauvais vents, mais c’est précisément pour cette raison qu’il était utilisé contre Lamaschtu.
Sur de nombreuses plaquettes de Lamaschtu, la tête de Pazuzu apparaît au bord supérieur, comme regardant la scène par-derrière, ou Pazuzu en entier repousse la démone vers le bord de la tablette et en direction de l’eau, par laquelle elle devait retourner aux enfers.
Le principe sous-jacent peut être décrit comme le combat du mal par des moyens apparentés. Pazuzu n’était pas un génie protecteur bienveillant, mais une figure redoutable ; toutefois, son agressivité pouvait être dirigée contre une autre puissance nuisible.
Des têtes de Pazuzu étaient également portées comme amulettes autonomes et suspendues aux maisons. La fréquente combinaison des deux figures en un seul objet montre que la pratique apotropaïque mésopotamienne ne raisonnait pas en simples catégories de bien et de mal, mais en termes de rapports de force et de compétences.
D’autres figures protectrices étaient par ailleurs disponibles. Dans les exorcismes, Lamaschtu est souvent amenée devant des dieux tels que le dieu des eaux Ea et son fils, qui prononcent leur jugement et ordonnent son départ.
Les textes rituels décrivent comment on fabriquait une figurine en argile de la démone, on la pourvoyait de provisions de voyage et on l’éloignait vers l’ouest ou dans l’eau. La combinaison d’un auxiliaire redoutable, d’un jugement divin et d’un éloignement matériel compose un système cohérent et dense de guérison et de prévention.
Les textes contre Lamaschtu sont transmis dans une série d’exorcismes sur plusieurs tablettes, éditée et étudiée par l’assyriologie. Elle contient des formules d’exorcisme, des instructions rituelles et des descriptions de la démone. Il est notable que les textes ne traitent pas Lamaschtu comme une simple menace sans forme, mais lui attribuent une biographie et un caractère.
Elle est désignée comme la fille du dieu céleste Anu, précipitée du Ciel en raison de sa nature mauvaise. Elle n’agit pas sur ordre des dieux – contrairement aux démons de la maladie envoyés comme messagers – mais de sa propre initiative.
Cette autonomie est la clé de la stratégie rituelle. Parce que Lamaschtu n’est pas envoyée par les dieux, on peut la conduire devant eux et dresser une plainte contre elle.
Les exorcismes énumèrent ses méfaits – elle menace les femmes enceintes, vole le nourrisson, s’introduit par les fenêtres et les gonds de portes – et exigent au nom des grands dieux son expulsion. L’acte rituel est donc modelé sur une procédure judiciaire : il y a une accusée, une plainte, un tribunal et un jugement qui se conclut par le bannissement.
Pour la recherche, ces textes constituent également une source sur les conceptions mésopotamiennes du droit, de la responsabilité et de l’interprétation de la maladie.
La maladie au cours des relevailles, les fausses couches et la mortalité infantile n’étaient pas comprises comme un hasard aveugle, mais comme l’attaque d’une puissance identifiable, contre laquelle on pouvait agir par la parole, l’image et le geste. Cela offrait aux personnes concernées un cadre d’action dans une situation qui, autrement, aurait été dominée par l’impuissance.
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Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
La pratique de protection décrite ici constitue une mise en perspective religieuse et historique de traditions anciennes. iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables et en représente une forme contemporaine. En savoir plus sur l’iWell Guard →
Lamashtu était une démone mésopotamienne considérée comme la fille du dieu céleste Anu. Elle menaçait en particulier les femmes enceintes et les nourrissons, provoquant fausses couches, fièvre puerpérale et mort subite du nourrisson. Lamashtu est considérée comme l’une des plus anciennes figures de puissance nuisible documentées de l’histoire des religions mondiales.
La principale protection contre Lamashtu était une amulette de Pazuzu – paradoxalement un autre démon, utilisé cependant comme protecteur anti-Lamashtu. On disposait également de tablettes d’exorcisme spéciales (tablettes de Lamashtu), d’amulettes à figures animales et de textes rituels qui rappelaient à la démone sa propre faiblesse, en particulier son retour auprès de son père Anu.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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