Lamashtu, Mesopotamiako tradizioaren dämona

Lamashtu Mesopotamiako tradizioaren dämona da.

Antzinako Mesopotamiako haur- eta erditzen ondorengo emakumeen dämona.

Lamashtu

Lamashtu antzinako Mesopotamiako demonio guztiz dokumentatuenetakoa da. Izengabe diren gaixotasun edo haize izaki askoz ere ez bezala, kuneiforme testuetan sortuzko istorio propioa, zeregin-eremu finkoa eta irudi-hizkuntza berezia duen izaki bakartzat agertzen da. Haurdunak, erditutako emakumeak eta jaioberriak mehatxatzen ditu, sukarra eta ezinegona dakartza, eta haurren heriotza, abortu espontaneoak eta «haurra lapurtzen duen izaki» izeneko motiboekin lotzen da.

Bere erasoen aurka, Mesopotamiak xede-formulaz, amuletoz eta errituzko ekintzaz osatutako sare oparoa garatu zuen, eta horren erdigunean, Asiria-Babiloniako azken garaira arte, Pazuzu babes-dämona egon zen.

Profil laburra: Lamashtu

Mota: Gaixotasun- eta erditze-dämona
Jatorria: Anu zeru-jainkoaren alaba
Testuak: Lamashtu Seriea, xede-formulak, diagnostiko-taulak
Garaia: K.a. II.-I. milurtekoa
Hedapena: Babilonia, Asiria, beste eragin-eremuak
Uxapena: Pazuzu amuletoak, xede-formulak, erritu bidezko uxapena

Testuingurua

Testuen garaia

Lamashturi buruzko tradizioa sumerieraz zein akadieraz agertzen da. Materiala K.a. II. eta I. milurtekoetan dago dentsuen, bereziki Lamashtu Seriea izeneko xede-formula eta erritu-jarraibideen bilduma multzoan, hainbat tauletan gordetakoa.

Hedapen-eremua

Aurkikuntza-lekuak Nippur, Uruk eta Babiloniatik Asur eta Ninebe arte hedatzen dira. Lamashtu, hortaz, Mesopotamiako kultura-eremu osoan present dago. Motiboaren paraleloak eta jarraitzaileak Mediterraneo ekialdean ere aurkitzen dira, Antzinaro Berantiarrara arte.

Iturri-egoera

Lamashtu Serieak testu-oinarria osatzen du. Horrez gain, xede-formula-tauletako zenbait ale, diagnostiko-taula medikoak, brontzezko edo buztinezko amuleto-plakak zizelkatutako xede-formulekin, eta erliebe eta zigiluetan aurkitutako testigantza ikonografikoak daude. Mesopotamiako dämona batentzat, iturri-egoera bereziki oparoa da.

Izena

Akadiera: Lamaštu (transkripzio modernoaren arabera, «Lamashtu» idatzi ohi da).
Sumeriera: Dimme, dDÌM.ME gisa ere agertzen da.
Beste idazkerak: Labartu (europar itzulpen zaharragoetan), Lamashtum.
Tituluak eta izenordainak: besteak beste, «An/Anu-ren alaba», «Zeruaren alaba handia».

Kuneiforme idazkeran, bere izenaren aurretik d jainko-determinatiboa jarri ohi da, eta horrek jainkotasunarekiko hurbiltasunean kokatzen du hizkuntzalki. Hala ere, funtzionalki dämontzat jotzen da: ez da gurtzen, uxatzen baizik.

Sailkapen bikoitz hori (zeru-jainko baten alaba izatea eta aldi berean izaki arriskutsua) ezaugarri garrantzitsua da. Mesopotamian «demonikoa» izatea ez dela automatikoki «jainkoen aurka» izatea azpimarratzen du. Lamashtu bere kabuz eta arriskutsu jarduten du, baina kosmologikoki ez dago jainkozko ordenatik kanpo.

Deskribapena

Itxura

Lamashtu testu eta irudietan izaki hibridotzat deskribatzen da.

Ezaugarri tipikoak dira: lehoi-buru edo lehoi-antzeko aurpegia, asto-hortzak, gorputz gorena giza itxurakoa edo hein batean hegazti-itxurakoa, hatzak edo hegazti-atzaparrak oinetan, ile luze eta nahasia, eta bularrak agerian, non txerrikume bat eta txakur bat ugatzten ditu maiz. Eskuetan sarritan sugeak eusten ditu.

Jokabidea

Testuek bere jarduna motibo errepikakorretan deskribatzen dute. «Leihotik sugea bezala» sartzen da isilka, etxean barruratzen da, haurdunaren sabelera eskua luzatzen du edo jaioberria amaren bularretik hartzen du.

Ezkutuka jarduten du, gauez eta ahultasun-uneetan nahiago: erditzean, erditze osteko egunetan, haurren logaldian.

Eragin-eremua

Bereziki haurdunak eta jaio gabeko haurrak (abortu espontaneoa, jaiotzez hilak), erditutako emakumeak (erditze osteko sukarra, akidura psikologikoa), jaioberriak eta haur txikiak (bat-bateko heriotza, sukar azalpenik gabekoa, konbulsioak), edoskitzen ari diren amak (esne falta, infekzioak) eta desertuko bidaiariak eta ahulak jotzen ditu. Beraz, batez ere etxe-eremuko eta bizitzaren garairik ahulenen dämona da.

Jatorri mitologikoa

Testuek Lamashtu Anu zeru-jainkoaren alaba dela adierazten dute. Bere jokabidearen ondorioz, zerutik gizakien mundura botatzen dute. Kondairak Mesopotamian maiz agertzen den eredu bat jarraitzen du: izaki bat, jatorriz jainkozkoa izanik, jokabideagatik arriskutsua bihurtzen da. Gaitzak, hortaz, ez du kontra-printzipio bat izateko funtziorik, baizik eta bidetik atera den ordena bat.

Fitxa: Lamashtu

Lamashturen alderdi nagusiak begi kolpe batean. Izenaren, deskribapenaren, uxapenaren eta paraleloen azalpen zehatza hurrengo ataletan aurkituko duzu.

Lamashturen jatorria

Anu zeru-jainkoaren alaba, zerutik botata. Izena maiz jainko-determinatiboarekin idazten da; jainkozko jatorria du, baina ez da gurtua.

Hartzaileak

Haurdunak, erditutako emakumeak, jaioberriak, edoskitzen ari diren amak, haur txikiak. Batez ere etxe-eremuan eta erditzean jarduten du.

Lamashturen itxura

Lehoi-burua, asto-hortzak, hegazti-atzaparrak, ile nahasia, sugeak eskuetan. Txerrikume bat eta txakur bat ugatzten ditu bere bularretan.

Jarduera

Sukarra, abortu espontaneoa, erditze osteko sukarra, bat-bateko haurren heriotza, esne falta, konbulsio azalpenik gabekoak. Lehen ulertezinak ziren heriotzen azalpen-figura.

Babeserako baliabideak

Pazuzu amuletoak bitarteko nagusi gisa. āšipu-ren gau anitzeko erritu-zikloak, Lamashtu Serietik ateratako xede-formulak, ibaian behera egindako uxapen sinbolikoa.

Pareko izakiak

Lilith eta ardat-lilî (juduak), Lamia, Gello, Mormo (greziar-erromatarra), Gellou eta Abyzou (Berant Antzinaroa), Pontianak (Asia hego-ekialdea).

Babes-praktika

Uxatzeko errituak

Lamashtu-ren aurka, āšipu-ren (kontjuratzaile apaizaren) hainbat gauetako erritual-zikloak ohikoak ziren. Erditutako emakumearen eta haurraren garbiketa, deabruaren sinbolikoki uxatzea (adibidez, buztinezko irudi txiki bat egiten zen eta “ibaian behera” bidaltzen zen) eta finkatutako sakrifizio-ekintzak konbinatzen zituzten.

Kontjuroak

Lamashtu sailak formula ugari jaso ditu, deabrua izenez deitzen dutenak, haren jatorria kontatzen dutenak eta etxea uzteko agintzen diotenak. Formula horiek baimen jainkotiarra eta emaginentzat, apaizentzat eta senideentzat ekintza-jarraibide zehatzak lotzen zituzten, eta bestela babesgabe zegoen egoerari egitura ematen zioten.

Anfibioak eta babes-sinboloak

Bereziki ezagunak dira Lamashtu-ren irudia eta harekiko zuzendutako kontjuroa daramaten anfibio-plakak. Emakume haurdunek gorputzean eramaten zituzten, eta etxeek haurraren ohe gainean zintzilikatzen zituzten. Pazuzu deabru arra Lamashtu benetan uxatu ahal zuen izaki bakartzat jotzen zen; Pazuzu buruak eta irudi txikiak ateak, oheak eta emakume haurdunak babesten zituzten.

Lamashtu, antzekotasunak beste kulturetan

Judu tradizioa

Lilith-ek eta ardat-lilî irudiak Lamashtu-rekin funtzio-antzekotasun nabarmenak erakusten dituzte. Lilith emakume erditu berrien eta haurren mehatxatzaile gisa ondo dokumentatuta dago; haren izena daramaten babes-anfibioak Berant Antzinaroan eta Erdi Aroan ere erabiltzen jarraitu ziren.

Greziar-erromatar mundua: Lamia, Gello eta Mormo bezalako irudiek hartzen dute haurrak hiltzen dituen deabruaren rola. Hemen ere jaiotze-berriaren heriotzaren aurkako anfibioak eta babes-formulak aurkitzen dira.

Berant Antzinaroa eta gainera: Gellou eta Abyzou testuak haurren heriotzaren eta abortu espontaneoen aurkako borrokarekin lotzen dira, eta zenbaitetan Erdi Aroko kristau materialera ere iristen dira. Asia hego-ekialdean, Pontianak-ek antzeko funtzioak hartzen ditu. Europako herri-sinesmenaren irudiek, hala nola “haur-ostatzailea” edo “gau-amesgaiztoa”, antzeko beldurrak jasotzen dituzte, mendekotasun zuzenik gabe.

Lamaschtu anfibioak: irudia eta kontjuroa objektu bakarrean

Lamaschtu mesopotamiar kalte-indarretako gutxi horietako bat da, zeinaren irudi-tradizio zabala eta ondo datatugarria kontserbatu den.

Aro Berriaren aurreko bigarren eta lehen milurtekoetatik, anfibio ugari ezagutzen dira, gehienak harri edo metalezkoak, deabrua ikonografia-formula finko batean erakusten dutenak. Ohikoa da lehoi edo txakur-buruko izaki bat, hortz astoaren antzekoak, esekitako bularrak eta hegazti-atzaparrak dituena.

Eskuetan suge askotan eramaten ditu, bularretan txerrikume bat eta txakurkume bat edoskitzen ari dira, eta asto baten gainean dago zutik edo belaunikatuta. Ondoan, sarritan, itsasontzia, orrazia, ardatzarako txirikorda eta beste objektu batzuk irudikatzen dira, opari edo bidaiarako hornigai gisa interpretatzen direnak, deabrua joatera bultzatzeko erabiltzen zirenak.

Anfibio horietako askok, atzealdean edo albo estuetan, kontjuru-testuak dituzte kuinformez idatzita. Irudiak eta hitzak batasun bat osatzen zuten: objektuak etsaia erakusten zuen eta, aldi berean, hura lotzeko formula zeukan. Anfibio horiek batez ere emakume haurdunek eta erditu berriek eramaten zituzten, Lamaschtu ama eta haurtxoarentzako mehatxutzat jotzen baitzen.

Objektu-taldeko berezitasun bat dira figura anitzeko brontzezko taulak, ikerketan sarritan Lamaschtu-plaka izenez ezagutzen direnak. Erregistro anitzetan erakusten dute deabrua, haren aurkaria eta babesle nahaste-izaki ilarak. Taula horietako batzuek goialdean eraztun bat zuten eta zintzilikatu ahal ziren, seguruenik erditze-garaian.

Aurkitutako toki desberdinetatik jasotako pieza-kopuru handiak erakusten du Lamaschtu-ren aurkako babesa mesopotamiar eguneroko erlijioaren kezka hedatuenetako bat zela.

Pazuzu, kontrako indarra: deabru emearen aurkako deabrua

Lamashtu-ren aurkako defentsaren berezitasun bat da bere etsai nagusia bera ere deabru bat izatea. Pazuzu, txakur-itxurako aurpegia zuen izaki hegaldun eta nahasketa-izakia, haize gaiztoen jaun gisa hartzen zen, baina hain zuzen ere horregatik erabiltzen zen Lamashtu-ren aurka.

Lamashtu-ren plaka askotan Pazuzuren burua goiko ertzean agertzen da, eszena atzetik begiratuz bezala, edo Pazuzu osoa deabru-emakumea taularen ertzera eta uraren norabidera bultzatzen ari da, ura izaki bere itzultzeko bidea azpiko munduraino.

Atzean dagoen printzipioa gaitza antzeko baliabideekin borrokatzea dela esan daiteke. Pazuzu ez zen izaki babesle onbera, baizik eta izaera beldurgarrikoa, baina bere erasokortasuna beste indar kaltegarri baten aurka zuzendu zitekeen.

Pazuzu buruak amulet independente gisa ere eramaten ziren eta etxeetan zintzilikatzen ziren. Bi irudien maiztasunezko konbinazioa objektu bakar batean izateak erakusten du mesopotamiar defentsa-praktikak ez zuela ongiaren eta gaizkiaren kategoria soiletan pentsatzen, baizik eta indar-erlazio eta eskumenen arabera.

Horrez gain, beste babes-figura batzuk ere prest zeuden. Xantxuetan (aztikerietan) Lamashtu maiz jainkoen aurrera eramaten da, Ea ur-jainkoa eta bere semea barne, epaia eman eta bere alde egiteko agindua ematen dutenak.

Testu erritualek deskribatzen dute nola egiten zen deabru-emakumearen buztin irudi bat, nola hornitzen zen bidaiarako janariaz, eta nola eramaten zen mendebalderantz edo urera botatzeko. Laguntzaile beldurgarriaren, jainkozko epaiaren eta materialki uxatzearen loturak sistemakoi eta koherente bat sortzen du, sendaketarako eta prebentziorako.

Xantxuen (aztikerien) seriea eta akusazioaren logika

Lamashtu-ren aurkako testuak takula anitzeko xantxu-serie batean transmititu dira, assiriologiak editatu eta aztertua. Xantxuak, errituzko jarraibideak eta deabru-emakumearen deskribapenak biltzen ditu. Nabarmena da testuek Lamashtu ez dutela forma gabeko mehatxu soil gisa tratatzen, baizik eta biografia eta izaera propioa esleitzen diotela.

Anu zeru-jainkoaren alaba dela esaten da, bere izaera gaiztoa zela eta zerutik bota zutela. Ez du jainkoen aginduz jarduten, gaixotasun-deabru mandatari gisa bidaltzen dituzten haiek ez bezala, baizik eta bere ekimenez.

Autonomia hori da estrategia erritualaren giltza. Lamashtu jainkoek bidalia ez denez, jainkoen aurrera eraman eta haren aurka salaketa jarri daiteke.

Xantxuek bere egindako gaiztakeriak zerrendatzen dituzte: haurdunak mehatxatzen ditu, haurra lapurtzen du, leihoetatik eta ateen erdietatik sartzen da, eta jainko handien izenean bere kanporatzea eskatzen dute. Egintza erritualak, beraz, epaiketa bat imitatzen du: badago akusatu bat, salaketa bat, epaimahai bat eta erbesteratzea agintzen duen epai bat.

Ikerketarentzat, testu horiek, gainera, zuzenbideari, erantzukizunari eta gaixotasunaren interpretazioari buruzko mesopotamiar ideien iturri dira.

Erditze-garaiko gaixotasuna, abortu espontaneoa eta haurren heriotza ez ziren ausazko zorte itsu gisa ulertzen, baizik eta izen jakina zuen indar batek egindako erasoa gisa, hitzarekin, irudiarekin eta ekintzarekin borroka egin zitekeena. Horrek jarduteko esparru bat eskaintzen zien kaltetuei, bestela erabateko ezintasunak markatuko lukeen egoera batean.

Lotura osagarriak

Orrialde honentzat gomendatutako barne-loturak:

Mesopotamia (kultura-orrialde nagusia)
Pazuzu (aurkari zuzena eta izaki babesle)
Lilû eta Lilītu (funtzionalki lotutako gaueko izakiak)
Lilith (tradizio judutarreko geroagoko figura paraleloa)
Munduko gaixotasun-deabruak (ikuspegi konparatiboa)
Gaueko izakiak eta lo-paralisia (gaien hurbiltasuna)
Emakume deabruak (ikuspegi orokorreko orrialdea)

Bibliografia (aukeraketa)

Oinarrizko lan gehiago Bibliografian.

Babes-sinbolo erlazionatuak

Hamsa
Fatimaren eskua, judu-arabiar babes-sinboloa, bost hatz eta begi batekin

Begi txarra
Kaltearekiko sinesmen globala, nazar boncuğu, mati eta malocchio bezalako babesleen aurka

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Lamashturi buruzko galdera ohikoak

Nor zen Lamashtu?

Lamashtu mesopotamiar demonio bat zen, Anu zeru-jainkoaren alaba omen zena. Bereziki haurdunak eta jaioberriak mehatxatzen zituen, abortuak, erditze-sukarra eta bat-bateko heriotza eragiten. Lamashtu munduko erlijio-historiaren dokumentatutako kaltegarri-izakiaren adibide zaharrenetako bat da.

Nola babesten zen norbait Lamashturen aurka?

Lamashturen aurkako babes garrantzitsuena Pazuzu amuletoa zen, paradoxikoki beste demonio bat, baina Lamashturen aurkako babesle gisa erabiltzen zena. Horrez gain, xantxeamendu-plaka bereziak (Lamashtu plakak), animalia-formako amuletoak eta demonioari bere ahultasuna gogorarazten zioten testu erritualak zeuden, bereziki bere aitaren, Anu, etxera itzultzea.