Lamashtu a mezopotámiai hagyomány démonja.
Az ókori Kétfolyamköz gyermek- és gyermekágyas-démonja.
Lamashtu az ókori Mezopotámia legrészletesebben adatolt démonai közé tartozik. Számos névtelen betegség- vagy szélszellemtől eltérően az ékírásos szövegekben önálló alakként jelenik meg: saját eredetmondával, meghatározott feladatkörrel és jellegzetes képi nyelvvel. Terhes nőket, gyermekágyasokat és újszülötteket fenyeget, lázat és nyugtalanságot hoz, és összefüggésbe hozzák a csecsemőhalállal, a vetéléssel, valamint az úgynevezett „gyermekrabló” motívumokkal.
Támadásai ellen Mezopotámia sűrű szövetet épített ki ráolvasásokból, amulettekből és rituális cselekményekből, amelynek középpontjában az asszír-babiloni késői korig Pazuzu védődémon állt.
Típus: Betegség- és szülési démon
Eredet: Anu égisten leánya
Szövegek: Lamashtu-sorozat, ráolvasások, diagnosztikai táblák
Időszak: Kr. e. 2-1. évezred
Elterjedés: Babilónia, Asszíria és további hatásterületek
Elhárítás: Pazuzu-amulettek, ráolvasások, rituális elűzés
A Lamashtura vonatkozó hagyomány sumér és akkád nyelven egyaránt adatolt. Az anyag legsűrűbben a Kr. e. 2. és 1. évezredből maradt fenn, különösen az úgynevezett Lamashtu-sorozatban, amely ráolvasások és rituális utasítások összeállítása, több táblán hagyományozva.
A lelőhelyek Nippurtól, Uruktól és Babilontól Assurig és Ninivéig terjednek. Lamashtu így az egész mezopotámiai kulturális térségben jelen van. A motívum párhuzamai és utódai a keleti Földközi-tenger térségéig, egészen a késő antikvitásig kimutathatók.
A Lamashtu-sorozat alkotja a szöveges magot. Ehhez járulnak egyedi ráolvasástáblák, orvosi diagnosztikai táblák, bronzból vagy agyagból készült amuletttáblácskák bekarcolт ráolvasásokkal, valamint ikonográfiai emlékek domborműveken és pecséthengereken. Egy mezopotámiai démon esetében a forráshelyzet szokatlanul gazdag.
Akkádul: Lamaštu (a modern átírásban gyakran „Lamashtu” formában írva).
Sumérül: Dimme, szintén adatolt dDÌM.ME alakban.
További írásmódok: Labartu (régebbi európai fordításokban), Lamashtum.
Címek és melléknévi jelzők: többek között „An/Anu leánya”, „Az ég nagy leánya”.
Az ékírásban nevét gyakran ellátják az istendetermináló d jellel, amely nyelvileg egy istenség közelébe helyezi. Funkcionálisan mégis démonnak számít: nem tisztelik, hanem elhárítják.
Ez a kettős besorolás – egy égisten leányaként és egyszersmind veszélyes lényként – fontos jellemző. Aláhúzza, hogy Mezopotámiában a „démoni” nem jelent automatikusan „istenellenest”. Lamashtu önkényesen és veszélyesen cselekszik, kozmológiai szempontból azonban nem helyezkedik az isteni renden kívül.
Megjelenés
Lamashtu szövegekben és képeken hibrid lényként jelenik meg.
Jellemző vonásai: oroszlánfej vagy oroszlánszerű arc, szamár fogai, emberi vagy részben madárszerű felsőtest, karmok vagy madárkarom a lábakon, hosszú és kuszált haj, valamint mezítelen mellek, amelyeken állatokat szoptat – rendszerint egy malacot és egy kutyát. Kezeiben gyakran kígyókat tart.
Viselkedés
A szövegek visszatérő motívumokban írják le tevékenységét. „Kígyóként mászik be az ablakon”, besurran a házba, kezét a terhes nő hasára teszi, vagy elveszi az újszülöttet az anya melléről.
Rejtetten cselekszik, előnyben részesíti az éjszakát és a gyengeség pillanatait: a szülés alatt, a gyermekágyon, a gyermekek alvása közben.
Hatáskör
Hatása különösen a terhes nőkre és a meg nem születettekre irányul (vetélés, halvaszülés), a gyermekágyasokra (gyermekágyi láz, lelki kimerülés), csecsemőkre és kisgyermekekre (hirtelen csecsemőhalál, megmagyarázhatatlan láz, görcsök), szoptató anyákra (tejhiány, fertőzések), valamint sivatagi utazókra és gyengékre. Elsősorban tehát az otthoni tér és a legkiszolgáltatottabb életszakaszok démonja.
Mitológiai eredet
A szövegek Lamashtu Anu égisten leányaként nevezik meg. Viselkedése miatt az égből az emberek világába taszítják. Az elbeszélés Mezopotámiában sűrűn visszatérő mintát követ: egy lény eredeténél fogva isteni, de cselekedetei által veszélyes. A rossz tehát nem ellenprincipen, hanem kisiklatott renden alapul.
Lamashtu legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az elnevezésre, a leírásra, az elhárításra és a párhuzamokra vonatkozó részleteket a 2., 3., 5. és 6. fejezet tartalmazza.
Anu égisten leánya, az égből letaszítva. Neve gyakran istendeterminativummal írva, isteni eredet, de nem tisztelik.
Terhes nők, gyermekágyasok, újszülöttek, szoptató anyák, kisgyermekek. Hatása elsősorban az otthoni térben és a szülés idején érvényesül.
Oroszlánfej, szamárfogak, madárkarom, kuszált haj, kígyók a kezekben. Mellein malacot és kutyát szoptat.
Láz, vetélés, gyermekágyi láz, hirtelen csecsemőhalál, tejhiány, megmagyarázhatatlan görcsök. Magyarázó alak a korabban érthetetlen halálesetekre.
Pazuzu-amulettek mint fő eszköz. Az āšipu több éjszakán át tartó rituálisciklusai, a Lamashtu-sorozatból vett ráolvasások, szimbolikus elűzés folyásirányban lefelé.
Lilith és ardat-lilî (zsidó hagyomány), Lamia, Gello, Mormo (görög-római), Gellou és Abyzou (késő antikvitás), Pontianak (Délkelet-Ázsia).
Elhárító rituálék
Lamashtu ellen az āšipu (ráolvasópap) többéjszakás rituáléciklusai voltak általánosak. Ezek ötvözték a gyermekágyas anya és a gyermek megtisztítását, a démon jelképes elűzését – például egy kis agyagszobrocska révén, amelyet „folyásirányba” küldtek el – , valamint meghatározott áldozati cselekményeket.
Ráolvasások
A Lamashtu-sorozat számos formulát hagyományozott, amelyek névszerint szólítják meg a démonnőt, leírják származását, és felszólítják, hogy hagyja el a házat. Ezek az isteni felhatalmazást konkrét cselekvési utasításokkal kötötték össze a bába, a pap és a hozzátartozók számára, és struktúrát adtak egy egyébként tehetetlennek tűnő helyzetnek.
Amulettek és védőszimbólumok
Különösen ismertek az amuletttáblácskák Lamashtu képével és egy ellene irányuló ráolvasással. A terhes nők testükön viselték ezeket, a háztartások a gyermek ágya fölé akasztották őket. A férfi démon Pazuzu számított az egyetlen lénynek, amely Lamashtu hatásos elűzésére képes volt; Pazuzu-fejek és -szobrocskák védelmezték az ajtókat, az ágyakat és a terhes nőket.
Zsidó hagyomány
Lilith és az ardat-lilî alak egyértelmu funkcionális átfedéseket mutat Lamashuval. Lilith mint gyermekágyasok és gyermekek fenyegetője jól adatolt; a nevével ellátott védőamuletek a késő antikvitásig és a középkorig használatban maradnak.
Görög-római világ: Lamia, Gello és Mormo alakjai veszik át a gyermekgyilkos démon szerepét. Itt is találhatók amulettek és védőformulák az újszülöttek halála ellen.
Késő antikvitás és egyéb párhuzamok: A Gellou- és Abyzou-szövegek a csecsemőhalál és a vetélés elhárításához kapcsolódnak, és részben a középkori keresztény anyagig hatnak. Délkelet-Ázsiában Pontianak tölt be hasonló funkciókat. Az európai néphit alakjai, mint a „gyermekrabló” vagy a „lidérc”, hasonló félelmeket ragadnak meg, közvetlen függőség nélkül.
Lamashtu azon kevés mezopotámiai ártó hatalmak egyike, amelyről kiterjedt és jól datálható képi hagyomány maradt fenn.
A Kr. e. második és első évezredből számos amulett ismert – többnyire kőből vagy fémből -, amelyek a démont egy rögzített ikonográfiai formulában ábrázolják. Megszokott az oroszlán- vagy kutyafejű, szamárfogú, lelógó mellű, madárkarmú lény.
Kezeiben gyakran kígyókat tart, mellein malac és fiatal kutya szopik, ő maga szamáron áll vagy térdel. Mellette gyakran látható hajó, fésű, orsó és egyéb tárgyak, amelyeket ajándékként vagy útravalóként értelmeznek, amelyekkel a démont el akarták bírni a távozásra.
Sok ilyen amulett hátoldalán vagy keskeny oldalain ékírásos ráolvasásszövegeket találunk. A kép és a szó így egységet alkotott: a tárgy megmutatta az ellenséget, és egyben tartalmazta a megkötésére szolgáló formulát. Az ilyen amuletteket elsősorban terhes nők és gyermekágyasok viselték, mivel Lamashtu az anya és a csecsemő fenyegetőjeként volt számon tartva.
Külön tárgytípust alkotnak a többalakos bronztáblák, amelyeket a kutatásban gyakran Lamashtu-táblácskáknak neveznek. Több sorban ábrázolják a démont, ellenfelét és védő hibrid lények sorait. Egyes táblák felső szélén gyűrű volt, amellyel fel lehetett akasztani őket – valószínűleg a gyermekágyas ágy közelébe.
A különböző lelőhelyeken megőrzött példányok nagy száma mutatja, hogy a Lamashtu elleni védekezés a mezopotámiai mindennapi vallás legelterjedtebb törekvései közé tartozott.
A Lamashtu elleni védekezés egyik különlegessége, hogy fő ellenfele maga is démon volt. Pazuzu, egy kutyaarcú, szárnyas hibrid lény, a gonosz szelek uraként volt számon tartva, de éppen ezért vetették be Lamashtu ellen.
Számos Lamashtu-táblácskán Pazuzu feje a felső szélén jelenik meg, mintegy hátulról a jelenetre tekintve, vagy az egész Pazuzu a démont a tábla szélére és a víz irányába szorítja, amelyen keresztül az alvilágba kellett visszatérnie.
A mögöttes elv a rossz rokon eszközökkel való leküzdéseként írható le. Pazuzu nem volt jóindulatú védőszellem, hanem félelmetes alak, agresszivitása azonban egy másik ártó hatalom ellen volt irányítható.
Pazuzu-fejeket önálló amulettként is viseltek és házakra akasztottak. A két alak egyazon tárgyban való sűrű kombinációja mutatja, hogy a mezopotámiai elhárító gyakorlat nem egyszerű jó-rossz kategóriákban gondolkodott, hanem erőviszonyokkal és hatáskörökkel.
Emellett más védőfigurák is rendelkezésre álltak. A ráolvasások Lamashutu gyakran olyan istenek elé állítják, mint Ea vízisten és fia, akik ítéletet mondanak és elrendelik a távozását.
A rituális szövegek leírják, hogyan készítette el valaki a démon agyagbábúját, látta el útravalóval, majd nyugat felé vagy vízbe távolította. A félelmetes segítő, az isteni ítélet és az anyagi elküldés összekapcsolása zárt, belső logikával bíró gyógyítási és megelőzési rendszert alkot.
A Lamashtu elleni szövegek egy több táblából álló ráolvasássorozatban maradtak fenn, amelyet az assziriológiában kiadtak és feldolgoztak. Ráolvasásokat, rituális utasításokat és a démon leírásait tartalmazza. Feltűnő, hogy a szövegek Lamashutu nem pusztán alaktalan fenyegetésként kezelik, hanem életrajzot és jellemet tulajdonítanak neki.
Anu égisten leányaként írják le, akit gonosz természete miatt taszítottak le az égből. Nem az istenek megbízásából cselekszik – ellentétben a betegségdémonokkal, amelyeket hírnökként küldenek -, hanem saját akaratából.
Ez az önkényesség a rituális stratégia kulcsa. Mivel Lamashutut nem az istenek küldték, az istenek elé lehet állítani és vádat emelni ellene.
A ráolvasások felsorolják gaztetteit – terhes nőket fenyeget, elrabolja a csecsemőt, ablakon és ajtóvasaláson hatol be -, és a nagy istenek nevében követelik az eltávolítását. A rituális cselekmény tehát egy bírósági eljárást utánoz: van vádlott, vád, ítélkező testület és ítélet, amely számuzetésben hangzik el.
A kutatás számára ezek a szövegek ezért egyúttal a mezopotámiai jog-, felelősség- és betegségértelmezési elképzelések forrásai is.
A gyermekágyi betegséget, a vetélést és a csecsemőhalandóságot nem vak véletlenként értelmezték, hanem egy megnevezhető hatalom támadásaként, amellyel szemben szóval, képpel és cselekvéssel lehetett fellépni. Ez cselekvési keretet adott az érintetteknek egy olyan helyzetben, amelyet egyébként a tehetetlenség határozott volna meg.
Ajánlott belső hivatkozások ehhez az oldalhoz:
További alapmunkák az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Lamashtu egy mezopotámiai démon volt, akit Anu égisten leányaként tartottak számon. Különösen terhes nőket és csecsemőket fenyegetett, vetélést, gyermekágyi lázat és hirtelen csecsemőhalált hozott. Lamashtu a vallástörténet egyik legrégebben dokumentált ártó alakjának számít.
A legfontosabb védekezési eszköz a Pazuzu-amulett volt, paradox módon egy másik démon, amelyet azonban Lamashtu elleni védelmezőként alkalmaztak. Emellett különleges ráolvasástáblák (Lamashtu-táblák), állatképes amulettek és rituális szövegek is rendelkezésre álltak, amelyek a démon saját gyengeségét szembesítették vele, különösen az apjához, Anuhoz való visszatérésre való késztetés révén.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
A Schrat, a német hagyomány szőrös erdei lénye: ófelnémet adatok, a mesékből ismert Schrättel és ...
A Trasgu, az asztúriai háziköböld lyukas kézzel. Eredete, elűzése és vallástudományos értelmezése.
A Klabautermann, a hajók koboldja és védőszelleme. Eredete, megjelenésének halálomene és vallástu...
A Nachtkrapp: a dél-német és osztrák gyermekfolklór éjszakai rémülete. Eredete, megjelenési formá...
Pyrausta, az antik természettudományban leírt tűzben élő rovar. Eredete, a lángon kívüli pusztulá...
Freyja írott hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba
