Нощна фигура между пустинята, родилното легло и Кабала.
Лилит е най-влиятелната нощна демоница в юдео-рабинската литература и корените й водят назад до акадските демони на ветровете Лилу и Лилиту. От единичния библейски стих в Исая 34,14, през редица места в Талмуда и средновековната Азбука на Бен Сира, до кабалистичния разказ за Адам и Лилит, тя се превръща в първата жена на Адам, отказваща подчинение.
В народните вярвания тя остава заплаха за родилки и кърмачета далеко в новото време; в съвременната теология от 1970-те години насам тя се препрочита като феминистка контрафигура на Ева.
Тип: нощна демоница, противница при родилно легло, кабалистична сенчеста фигура
Произход: бабилонско-арамейска традиция, разработена от рабинско-кабалистичната школа
Текстове: Ис 34,14; Талмуд; арамейски магически чаши; Азбука на Бен Сира; Зохар
Период: от предизгнанническо време до наши дни
Разпространение: Бабилония, Палестина, диаспора по цял свят
Защита: амулети „кимпецетел“ с имена на ангели, магия с имена, ритуални формули за защита при раждане
Името се среща в Танаха само веднъж (Ис 34,14). В Талмуда Лилит се появява като демоница на няколко места (Ерувин 100б, Нида 24б, Шабат 151б).
Арамейските магически чаши (4.-7. век сл. Хр.) са ключов източник. Азбуката на Бен Сира (8.-10. век) оформя разказната фигура. Зохар (13. век) систематизира Лилит в Кабалата.
Митологично място
Лилит е в еврейската мистика и окултните традиции демонично или божествено женско същество. Тя често е описвана като първата жена на Адам или неговата демонична съжителка. Тя въплъщава бунт против патриархалния ред. Лилит е сложна фигура, преосмислена като автономна жена.
Бабилония (Сасанидската империя) като център на традицията на магическите чаши; Палестина и по-късния рабински културен ареал; средновековната диаспора в Европа, Северна Африка, Близкия изток. Съвременната рецепция обхваща от Източна Европа през Израел до англоезичните феминистски и литературни традиции.
Изключително богата и многопластова: единично библейско споменаване, рабинска литература, арамейски магически чаши (голям брой надписи), средновековни амулети, кабалистични текстове, народни магически ръкописи, съвременна литературно-езотерична рецепция. Вероятно най-добре документираната отделна фигура в цялата демонология на Средиземноморието.
Иврит: Лилит (לילית), произведено народноетимологично от лайл „нощ“; научно по-скоро възхождащо до бабилонския предшественик (лилиту).
Арамейски: Лилит, понякога като клас Лилийот.
Гръцко-латински: Лилит (в юдео-елинистичните текстове); Вулгата в Ис 34,14: лamia.
Идентификацията на Вулгатата с Ламия има значими последици в историята на рецепцията, тя приближава еврейската Лилит непосредствено до гръко-римските демоници на родилното легло. Бабилонската лилиту споделя с Лилит корена на името и функцията, но не е пряка предшественица, а по-скоро функционална сестра.
Изображение
Често е представяна като крилата жена с дълга коса. На арамейските магически купи е изобразявана вързана, като вече укротена фигура. В средновековните амулети се показва с вериги, а в кабалистичната иконография като тъмна фигура на Ситра Ахра.
Поведение
Тя нахлува нощем в домовете, заплашва бременни жени, отвлича или убива новородени. В своя еротичен образ: съблазнява спящите, съвкупява се с тях, поражда безплодни „нощни бременности“. В контекста на Кабала: тя е противница на Шехина, съпруга на Самаел, владетелка на „другата страна“.
Сфера на действие
Нощта, спалнята, родилното легло, отдалечените пустинни места. В кабалистичното разширение: цялата област на Ситра Ахра, тъмното отражение на божественния свят.
Митологичен произход
Според Азбуката на Бен Сира тя е първата жена на Адам, създадена от същата земя. Тя отказва да му се подчинява, изрича Божието име и избягва.
Изпратени са след нея трима ангела, Саной, Сансаной и Семангелоф, но постигат само това, че тя губи по сто от собствените си деца всеки ден. В замяна тя се обвързва да не докосва деца, носещи амулет с трите имена на ангелите.
Изображение и символика
Лилит често е изобразявана като красива и съблазнителна, с дълга черна коса. Понякога има крила или птиче тяло. Носи се с елегантност. Някои предания я показват с рога. Черната роза, кукумявката и луната са нейни символи. От нея се излъчва сексуална сила.
Най-важните аспекти на Лилит на пръв поглед. Подробностите за име, описание, защита и паралели ще намерите в следващите раздели.
Пустинята и нощта като първоначално местообиталище. В Азбуката на Бен Сира: първата жена на Адам, избягала. В Кабала: съпруга на Самаел, царица на Ситра Ахра.
Родилки и кърмачета, особено през първите осем дни след раждането. Бременни жени с усложнения. Спящи мъже в смисъла на юдейската традиция за нощно съблазняване. В късната Античност също и пътници в пустинята, тъй като тя се схваща като обиталище на Лилит.
Крилата жена с дълга коса; на арамейските магически купи е изобразявана вързана, а в средновековната иконография с вериги.
Смърт на новородени, усложнения в родилното легло, спонтанни и мъртви раждания, кошмари, нежелан сексуален опит по време на сън, а в късноантично-рабинската традиция и загуба на мъжко семе. В кабалистичната литература също негативно духовно въздействие, нечистота, отделяне на човека от божествената искра.
Амулет с текст Кимпетцетел, съдържащ трите имена на ангелите Саной, Сансаной, Семангелоф. Ритуални защитни формули в Кабала и народната магия. Арамейски магически купи под праговете. Мезуза на рамката на вратата.
Ритуали за защита
Централната защитна практика е Кимпетцетел амулетът с имената на трите ангела Саной, Сансаной и Семангелоф, предадени в Азбуката на Бен Сира (10. век) и използвани до Новото време в източноевропейските еврейски семейства. Амулетът се окачва над леглото на родилката и кърмачето.
Арамейските магически купи от сасанидска Бабилония (5.–8. век) представляват археологически засвидетелствана предходна форма: в поставена на земята глинена купа Лилит е обвързана чрез изрязана формула на заклинание. Придружаващо се използват защитни молитви, тамян от хвойна и защитни кръгове около родилното легло.
Култ и почитание
Лилит не е била почитана в ортодоксалния юдаизъм, но е призната в кабалистичните кръгове. В съвременния сатанизъм е централна фигура. Ритуалите подчертават автономията и бунта. Тя се схваща като закрилница на жени, които казват „не“. Нейното призоваване предполага поемане на отговорност.
Предшественици и сродни фигури
Акадската Лилиту, и по-специално ардат-лили, са преките лингвистични и функционални предшественици; староеврейското лайла („нощ“) се свързва с името едва по-късно, вторично. Египетският комплекс около Бес и месопотамската Ламашту дават функционалния профил на закрилница и същевременно заплаха за родилките. Сравнима е и гръцката Ламия.
Християнска рецепция
В средновековната християнска теология Лилит се превръща във въплъщение на сукуба. Йероним я превежда във Вулгата като lamia; схоластичната демонология я познава като нощна сексуална заплаха. Теологията на вещиците от ранното Ново време свързва вещерството с мотива за Лилит: вещицата като заплаха от типа на Лилит за родилките е част от стандартния репертоар на процесите срещу вещици.
Кабалистична традиция: В Зохар (13 в.) и в Кабалата на Лурия (16 в.) Лилит се превръща в царица на демоните, съпруга на Самаел, майка на всички зли духове. Тя придобива теологична функция: въплъщение на неизкупената женска Шехина и заплаха за божествения план на сътворението.
Съвременна рецепция
Във втората вълна на феминизма, от 70-те години на 20 век, Лилит бива преосмислена като противоположна фигура на подчинената Ева. Списание Lilith Magazine (1976), Standing Again at Sinai (1990) на Джудит Плаской и фестивалът Lilith Fair (1997) я превръщат в икона на еврейско-американското женско движение.
В поп културата и жанровата литература (Нийл Геймън, World of Darkness, Бъфи убийцата на вампири) тя се явява като съблазнителна, опасна и същевременно овластена фигура.
Отгласи и рецепция: Лилит е иконична фигура в съвременната феминистка духовност. Тя се появява в поп културата, литературата и музиката като символ на свободата. В юдаиката тя бива преосмислена наново. Във фентъзи жанра е богиня на нощта и силата. Нейната амбивалентност я прави едновременно мощна и противоречива.
Най-известният разказ за Лилит, според който тя е била първата жена на Адам, не произхожда от Библията, а от единствен средновековен източник: Азбуката на Бен Сира, анонимен текст, създаден вероятно между 8 и 10 век.
Този текст е с особен характер, отчасти учен, отчасти сатиричен, и богословската му тежест е била спорна още в еврейската традиция.
Според разказаната там история Бог сътворил Адам и Лилит заедно от земята. Възникнал спор, защото Лилит не искала да се подчинява на Адам. Тя твърдяла, че двамата са създадени от една и съща земя и затова са равни. Когато спорът не могъл да бъде решен, Лилит изрекла тайното име на Бог и избягала.
Бог изпратил трима ангела, чиито имена текстът назовава, за да я върнат. Те намерили Лилит край морето, но тя отказала да се върне. Като наказание, според разказа, много от нейните деца трябвало да умират всеки ден.
От своя страна Лилит обявила, че ще вреди на новородени деца, но обещала да не докосва дете, което носи амулет с имената на трите ангела.
Този разказ съединява две по-стари линии: от една страна, вече античната представа за Лилит като женски демон, опасен за децата, от друга страна екзегетическия въпрос защо библейският разказ за сътворението в Битие 1 и Битие 2 изглежда съдържа два различни разказа за създаването на мъжа и жената.
Текстът разрешава този екзегетически проблем, като приема едно първо, неуспешно сътворение на жената. Важно е, че този популярен разказ е едва средновековен и не представлява изходната точка на представата за Лилит.
Представата за Лилит е много по-стара от средновековния юдаизъм. Изследванията я проследяват назад до месопотамската религия.
Там съществува група дяволски имена, които езиково са свързани с Лилит, сред тях женският демон Лилиту (Lilitu) и сродни фигури като Лилу (Lilu) и Ардат лили (Ardat lili). Тези същества били свързвани с нощта, бурята, неудовлетворената сексуалност и заплахата за бременни жени и деца.
Пряка и непрекъсната линия от тези фигури до юдейската Лилит обаче не може да бъде доказана без пропуски, а точното родство продължава да се обсъжда в изследванията.
В еврейската Библия името Лилит се среща само веднъж, в един пасаж от книгата на Исая. Там, в описание на опустошението на Едом, се изброяват редица зловещи животни и същества, обитаващи опустялата земя, и сред тях се появява еврейската дума, която много преводи предават като Лилит.
Още тук тълкуването е трудно: някои преводи го разбират като собствено име на нощен демон, други като название на нощно животно. Мястото във всеки случай показва, че думата съществувала в библейския иврит и била свързана с опустошение и нощ.
По-значими от единичното библейско споменаване са извънбиблейските свидетелства от Античността. В текстовете от Кумран Лилит се появява в защитен текст против демони.
От това следва, че представата за демон, наречен Лилит, е била позната в юдейския свят на Античността много преди да възникне средновековният разказ за първата жена на Адам. Лилит от Античността е преди всичко демон, а не мит за първожена.
Една от най-важните и конкретни групи източници за представата за Лилит през античността и късната античност са така наречените вавилонски заклинателни купи. Става дума за глинени купи, повечето от 5-ти до 7-ми век от нашата ера, намерени на територията на днешен Ирак.
По вътрешната им страна са изписани в спираловидна подредба заклинателни текстове, често на арамейски език, а в средата често е изобразена фигурата на вързан или окован демон.
Лилит, в текстовете често в множествено число като цяла класа демонични същества от рода на Лилит, е сред най-често споменаваните същества върху тези купи. Текстовете имат за цел да държат Лилит далеч от даден дом, определено лице или семейство.
Те описват Лилит като същество, което прониква в домовете, преследва мъже и жени, руши бракове и заплашва особено бременни жени, родилки и кърмачета. Купите били заравяни обърнати наопаки под пода или в ъглите на къщите, за да бъде уловен демонът в тях.
Към тях се добавят амулети, често от метал, с подобни защитни текстове. Тези предмети са особено ценни от гледна точка на историята на религията, тъй като не отразяват учената теология, а живия страх и защитната практика на хората. Те показват, че за хората от късната античност Лилит е представлявала реална заплаха за домакинството и най-вече за живота на децата.
Литературният разказ за първата жена на Адам по-късно се изгражда върху вече съществуващия образ на демоницата, заплашваща децата. Материалната култура запазва по този начин по-стар пласт на представата, отколкото известните текстове.
Собствено и значимо развитие получава Лилит в средновековната еврейска мистика, Кабалата. В кабалистичните текстове, най-вече в Зоар, главното произведение на това течение, създадено през 13. век, Лилит се превръща в космическа фигура с изключително значение.
Там тя вече не е просто отделен домашен демон, а сила в рамките на така наречената Ситра Ахра, „другата страна“, тъмният противосвят на света на божествената святост.
В тази мистична систематика Лилит става спътница на Самаел, главна демонична фигура, и по този начин на практика царица на демоничната страна. Тя формира негативен образ, противопоставен на Шехина, божественото присъствие, което в Кабалата често се мисли като женско.
Кабалистичното учение развива сложни представи за начина, по който действа Лилит, как получава власт от човешките прегрешения и каква роля играе в драмата на изгнанието и спасението.
Това издигане на Лилит до космическа сила е забележително от гледна точка на историята на религията. От народен противник, срещу когото се търси закрила, тя се превръща в теологически дълбоко обмислена фигура, включена в цялостна система от божествени и противобожествени сили. Едновременно с това по-старата представа остава жива: и кабалистичната Лилит остава свързана с опасността за децата, с нощната заплаха и с нарушената сексуалност.
Мистичната традиция не заменя старите мотиви, а ги поставя в по-широка теологическа рамка. Изследванията, например работите на Гершом Шолем върху Кабалата, описват подробно това развитие.
През 19. и особено през 20. век Лилит претърпява преосмисляне, което я отвежда далеко от първоначалното й значение на демоница. Романтизмът и литературата на 19. век откриват Лилит като образ на съблазнителната, опасна жена.
Тя се появява например при Гьоте в кратка сцена от Фауст, където е наречена първата жена на Адам, и при Данте Габриел Росети, който й посвещава стихотворение и картина, представяйки я като въплъщение на студена, покоряваща красота.
Основно различен обрат приема възприемането на Лилит от 1970-те години насам, във феминистки контекст. Тук именно това, което в средновековния разказ прави Лилит демоница, отказът й да се подчини на Адам, се превръща в положително тълкуване.
Лилит е преосмислена като символна фигура на женското самоопределение и на съпротивата срещу патриархалните порядки. В това тълкуване не Лилит е проблемът, а редът, срещу който тя се противопоставя.
От научна гледна точка тази съвременна рецепция е поучителен случай. Тя показва, как една предадена по традиция фигура чрез преосмисляне може да получи почти обратно значение. Важно е обаче нивата да се разграничават.
Историческата Лилит от античните магически чаши и средновековните текстове е плашещ демон, преди всичко противник на детския живот, а в Кабалата е космическа противосила.
Съвременната Лилит като символ на еманципацията е плодотворно ново тълкуване, което се позовава на старите текстове, но им поставя различни въпроси. Двете принадлежат към историята на въздействието на тази фигура, но не бива да се смесват.
Подбор от основни изследвания за Лилит:
Описаната тук защитна практика е научна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →
Лилит е женски демон от юдейската мистика, която в по-късната традиция се смята за първата жена на Адам, преди Ева. Тя напуснала Адам, защото не искала да му се подчинява, и станала кралица на демоничните вредоносни същества.
Лилит се появява за първи път във вавилонските заклинателни формули на месопотамците (като lilītu); юдейската й форма се среща в „Азбуката на Бен Сира“ (около 10. век) и в литературата на Сохар в Кабалата.
Класическите защитни амулети срещу Лилит са амулетите за родилки и новородени с имената на трите ангела Сеной, Сансеной и Семангелоф. Символи на Лилит са бухалът (в съвременните изображения), полумесецът, дългата разпусната коса и нарът. В съвременната феминистка теология Лилит се препрочита като еманципаторска фигура, която отказва да бъде подчинена.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Хел: наполовина жива, наполовина разложена. Страданието на Балдур, митология, християнизация и ге...
Онрьо, мъстителният дух на Япония. Произход, Оива от Йоцуя Кайдан, бялото погребално одеяние и мя...
Врюколакас, оживелият мъртвец на Гърция. Произход, зова на вратата, връзката с отлъчването от цър...
Тюр е германският бог на войната и клетвения ред, еднорък според мита за Фенрир. Руна Тиваз и дел...
White Buffalo Calf Woman, свещената жена на лакота, донесла свещената лула и седемте обреда. Рели...
Сарасвати е индуистката богиня на мъдростта, музиката и речта, съпруга на Брахма. Вина, книга, ле...
English (Английски)
Deutsch (Немски)
Italiano (Италиански)
Polski (Полски)
Nederlands (Холандски)
Français (Френски)
Ελληνικά (Гръцки)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Унгарски)
日本語 (Японски)
Português (Португалски (Бразилия))
Português (Португалски (Португалия))
Русский (Руски)
Español (Испански)
اردو (Урду)
Albanian (Албански)
العربية (Арабски)
Български
简体中文 (Китайски (опростен))
Hrvatski (Хърватски)
Čeština (Чешки)
Dansk (Датски)
Indonesia (Индонезийски)
한국어 (Корейски)
Norsk bokmål (Норвежки книжовен)
فارسی (Персийски)
Română (Румънски)
Svenska (Шведски)
ไทย (Тайски)
Türkçe (Турски)
Tiếng Việt (Виетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Фински)
Українська (Украински)
